Capítulo 6

Se é lícito a um religioso abandonar tudo o que possui, de modo que não lhe reste propriedade alguma, particular ou comum

Não satisfeitos com o que foi dito, os adversários da verdade procuram destruir o fundamento de todas as ordens religiosas, firmemente estabelecido pelo próprio Senhor, a saber, a pobreza. Dizem que é ilícito abandonar todos os bens e ingressar numa ordem religiosa pobre que não tenha propriedades nem rendas, a não ser, talvez, com o propósito de trabalhar com as mãos. Para confirmar seu erro, alegam o que se diz em Provérbios 30:8-9: Não me deis mendicância nem riquezas; concedei-me apenas o necessário para meu sustento, para que não aconteça que, uma vez saciado, etc.; e, adiante: e, impelido pela indigência, eu furte e perjure pelo nome de meu Deus. Ora, aquele que, tendo abandonado todos os seus bens, ingressa numa ordem religiosa pobre que não possui propriedades priva a si mesmo do necessário para o sustento, expondo-se à mendicância, sobretudo se não tem o propósito de procurar seu sustento pelo trabalho manual. Portanto, expõe-se ao perigo do furto e do perjúrio, e nisso parece ser repreensível.

Igualmente, diz-se em Eclesiastes 7:12: Mais útil é a sabedoria com riquezas; a Glosa: do que sozinha. Portanto, age de modo repreensível quem prefere a sabedoria sem riquezas, abandonando as riquezas para se dedicar à sabedoria.

Igualmente, diz-se em Eclesiástico 27:1: Por causa da pobreza, muitos pecaram; a Glosa: por causa da pobreza do coração ou do corpo. Ora, deve-se evitar aquilo que é causa de perigo. Portanto, ninguém deve tornar-se pobre abandonando todos os seus bens.

Igualmente, em 2 Coríntios 8:12, o Apóstolo dá aos fiéis uma norma para fazer esmolas, dizendo: Se a vontade é pronta, segundo o que possui — a Glosa: de modo que retenha apenas o necessário —, é aceita, não segundo o que não possui — isto é, além de suas forças —; pois não quero que haja alívio para os outros e tribulação para vós; a Glosa: isto é, pobreza. Ora, quem dá tudo não retém para si o necessário, mas, dando além de suas forças, sofre pobreza. Portanto, dá de maneira desordenada e contrária à norma transmitida pelo Apóstolo.

Igualmente, sobre a passagem de 1 Tessalonicenses 5:12, Nós vos rogamos, irmãos, que reconheçais aqueles, diz a Glosa: Assim como as riquezas geram negligência quanto à salvação, assim também a indigência, ao procurar saciar-se, se desvia da justiça. Ora, aqueles que, tendo abandonado tudo, ingressam numa ordem religiosa pobre sujeitam-se à indigência. Portanto, colocam-se em perigo de se desviar da justiça, o que parece repreensível.

Igualmente, sobre a passagem de 1 Timóteo 6:8, Tendo alimentos e com que nos cobrir, diz a Glosa: Embora nada tenhamos trazido nem venhamos a levar, nem por isso se devem rejeitar inteiramente esses bens temporais. Ora, quem abandona tudo e ingressa numa ordem religiosa que não possui propriedades temporais rejeita todos os bens temporais. Portanto, age de maneira desordenada.

Igualmente, sobre a passagem de Lucas 3:11, Quem tem duas túnicas dê a quem não tem, diz a Glosa: Dá-se o preceito de repartir duas túnicas, porque, se uma só for dividida, nenhum dos dois ficará vestido. Com efeito, a medida da própria misericórdia se conserva segundo as possibilidades da condição humana, de modo que ninguém se prive de tudo, mas reparta com o pobre aquilo que tem. Portanto, quem dá tudo aos pobres sem reservar nada para si dá além da medida e sem moderação, e assim peca.

Igualmente, sobre a passagem de Lucas 10, Não procureis o que comer, diz a Glosa: Não se ordena aos santos que não reservem dinheiro algum para as necessidades, pois se lê que o próprio Senhor tinha uma bolsa. Ora, se não fosse bom reservar alguma coisa para si, essa reserva teria sido proibida, e o Senhor nada teria reservado. Portanto, é bom e conveniente reservar alguma coisa para si e não abandonar tudo.

Igualmente, dar o que se deve e o que não se deve dar é um ato de prodigalidade. Ora, quem dá tudo dá o que se deve e o que não se deve dar, pois não reserva para si nada daquilo que não deve ser dado. Portanto, tal pessoa peca pelo vício da prodigalidade.

Igualmente, em Romanos 12:1: Seja racional o vosso culto; a Glosa: para que nada seja excessivo. Ora, dar tudo é dar em excesso, porque ultrapassa o meio-termo que a liberalidade observa ao dar, pois ela dá algumas coisas e reserva outras. Portanto, quem dá tudo e ingressa na vida religiosa não presta a Deus um culto racional.

Igualmente, diz-se em Êxodo 20:13: Não matarás; a Glosa: negando os meios de preservar a vida a quem deves dá-los. Ora, os bens temporais proporcionam meios de conservar a vida. Portanto, quem priva a si mesmo de todos os bens temporais, quando é sobretudo a si mesmo que deve proporcionar os meios de preservar a vida, viola o preceito do Decálogo: Não matarás, atentando contra a própria vida.

Igualmente, em Lamentações 4:9: Melhor foi a sorte dos mortos pela espada do que a dos mortos pela fome. Portanto, expor-se à fome é pior do que expor-se à espada. Ora, isso não é lícito quando o homem tem outra coisa que possa fazer sem pecado, como diz Agostinho. Portanto, muito menos é lícito expor-se à fome, como parecem fazer aqueles que abandonam seus bens sem reservar nada para si.

Igualmente, o homem tem mais obrigações para consigo mesmo do que para com outro. Ora, pecaria quem privasse outra pessoa de tudo aquilo com que deveria sustentar a vida e, de certo modo, a mataria; Eclesiástico 33: O pão dos necessitados é a vida do homem; quem o retém é um homem de sangue. Portanto, peca, matando-se de certo modo, quem abandona todos os seus bens para ingressar numa ordem religiosa em que não há propriedades comuns de onde se obtenha o sustento.

Igualmente, a vida de Cristo é o modelo de toda perfeição. Ora, Cristo tinha alguma coisa com que sustentar a vida, pois se lê em João 12:6 que tinha uma bolsa, e em João 4:8 se lê que seus discípulos tinham ido à cidade comprar alimentos para ele. Portanto, não é próprio da perfeição que alguém dê tudo sem reservar nada para si.

Igualmente, a observância de toda ordem religiosa tem origem no modo de vida dos discípulos de Cristo. Por isso, Jerônimo diz no livro Dos Homens Ilustres que todos os cristãos na Igreja primitiva eram como são agora os religiosos, mesmo os mais perfeitos. O mesmo se encontra nas Conferências dos Padres e pode ser colhido da Glosa sobre a passagem de Atos 4:32: Da multidão dos que criam, etc. Ora, a respeito deles se lê em Atos 4:32 que tudo lhes era comum e que não havia necessitado algum entre eles. Portanto, aqueles que, tendo abandonado seus bens particulares, não possuem propriedades em comum e, por isso, necessariamente passam necessidade, levam uma vida supersticiosa, e não religiosa.

Igualmente, o Senhor, ao enviar seus discípulos para pregar, parece ter-lhes dado dois preceitos:

um, a saber, que nada levassem consigo pelo caminho;

outro, que não fossem pelo caminho dos gentios, como se vê em Mateus 10, Marcos 6 e Lucas 9.

Ora, parece ter revogado o primeiro quando sua paixão estava próxima, em Lucas 2:36: Mas agora, quem tem bolsa, tome-a, e igualmente o alforje; e parece ter revogado o segundo preceito no último capítulo de Marcos: Ide pelo mundo inteiro, etc. Ora, depois de revogado, o segundo preceito já não deve ser observado de modo algum; ao contrário, deve-se pregar o Evangelho aos gentios. Portanto, tampouco se deve observar daí em diante o primeiro preceito, de modo que alguém rejeite inteiramente os meios de sustentar a vida.

Igualmente, na questão 1 da causa XII, diz-se: Convém possuir os bens da Igreja e desprezar os próprios por amor à perfeição; e, adiante: Mostra-se suficientemente tanto que se devem piedosamente desprezar os bens próprios por causa da perfeição, como que se podem possuir, sem impedimento da perfeição, os bens da Igreja, que são, de fato, comuns. Portanto, ainda que alguns abandonem todos os seus bens para se refugiar na vida religiosa, devem escolher uma ordem religiosa que tenha bens comuns.

Igualmente, na mesma questão, no capítulo Videntes, diz-se que os sumos sacerdotes determinaram que se conferissem propriedades à Igreja, para que entre aqueles que levam vida comum não se encontrasse necessitado algum. Portanto, se alguns, desprezando as propriedades comuns, vivem na indigência, agem contra as determinações dos santos Padres, e assim pecam.

Igualmente, sobre a passagem de Mateus 4:6, Se és Filho de Deus, lança-te para baixo, diz a Glosa: Ninguém deve tentar a Deus quando, segundo a razão humana, tem algo que possa fazer; e, adiante: Depois que faltam os recursos da razão humana, o homem se confie a Deus, não o tentando, mas professando devotamente sua fé. Ora, quem tem riquezas com as quais pode resistir às coisas que deterioram o corpo, a saber, o calor natural e outras semelhantes, contra as quais nos protegemos pelo alimento e pelo vestuário, tem algo que pode fazer segundo a razão humana. Portanto, se, privando-se desses auxílios, espera de Deus o sustento, parece pecar tentando a Deus, assim como pareceria tentar a Deus alguém que, vendo um urso aproximar-se, depusesse as armas com as quais poderia defender a própria vida.

Igualmente, não se devem rejeitar as coisas que diariamente pedimos a Deus. Ora, diariamente pedimos a Deus os bens temporais necessários à vida, dizendo: Dai-nos hoje o nosso pão de cada dia. Portanto, não se devem rejeitar inteiramente os bens temporais, de modo que alguém se sujeite voluntariamente à pobreza.

Igualmente, nos Decretos, De consecratione, distinção I, capítulo Nemo, diz-se que não se deve construir uma igreja antes que aquele que a quer construir lhe providencie o suficiente para a iluminação, a guarda e o sustento dos guardiães. Portanto, aqueles que vivem em congregações cujas igrejas não possuem propriedades vivem contra os decretos dos santos Padres.

Igualmente, esse modo de viver com propriedades comuns nas ordens religiosas foi aprovado pelos antigos Padres Agostinho, Bento, Basílio e muitos outros. Portanto, parece temerário introduzir outro modo novo.

Igualmente, no Novo Testamento impõe-se aos discípulos de Cristo que socorram as necessidades dos pobres. Ora, isso não pode ser feito por aqueles que não têm propriedades particulares nem comuns. Portanto, tal modo de viver não deve ser aprovado.

Mas, como às vezes o conhecimento das coisas é avaliado a partir de sua origem, investiguemos a origem e o desenvolvimento da posição mencionada.

Deve-se saber, portanto, que houve antigamente em Roma um herege chamado Joviniano, que caiu no erro de dizer que todos os batizados que conservaram o batismo recebem uma única recompensa no reino dos céus, como narra Jerônimo no livro que escreve contra ele. A partir disso, chegou ao ponto de dizer que as virgens, as viúvas e as casadas, uma vez lavadas em Cristo, têm o mesmo mérito, se não diferem nas demais obras; e que não há diferença entre a abstinência de alimentos e seu consumo com ação de graças, igualando assim o matrimônio à virgindade. Nisso, enfraquecia o conselho de conservar a virgindade dado pelo Senhor em Mateus 19:11: Nem todos compreendem esta palavra — a saber, que se abstenham das núpcias —, mas quem pode compreender, compreenda; e pelo Apóstolo em 1 Coríntios 7:25: Quanto às virgens, não tenho preceito do Senhor, mas dou um conselho. Por isso, sua posição foi condenada como heresia, como narra Agostinho.

Esse erro de Joviniano ressurgiu em Vigilâncio, como diz Jerônimo na carta contra Vigilâncio, que atacava a verdade da fé, como ali se diz, odiando a castidade e, nos banquetes dos seculares, declamando contra os jejuns dos santos, como diz Jerônimo na mesma carta. E não se contentou em imitar Joviniano, anulando o conselho da virgindade, mas ousou ir além, destruindo também inteiramente o conselho de observar a pobreza. Por isso, Jerônimo diz a respeito dele: Quanto à sua afirmação de que fazem melhor aqueles que usam seus bens e distribuem aos poucos aos pobres os frutos de suas propriedades do que aqueles que, vendidas as propriedades, dão tudo de uma só vez, a resposta não lhe será dada por mim, mas por Deus: Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens, dá aos pobres, vem e segue-me, Mateus 19:21. Ora, esse erro, transmitido por sucessivas gerações de homens que erravam, chegou até os nossos dias, e permaneceu e ainda permanece em certos hereges chamados cátaros, como se vê num tratado que certo Desidério, heresiarca lombardo de nosso tempo, publicou contra a verdade católica. Nele, entre outras coisas, condena o estado daqueles que, tendo abandonado tudo, querem passar necessidade com Cristo.

Recentemente, porém, o que é mais horrível, esse antigo erro foi renovado por aqueles que pareciam defender a fé. E, avançando para pior, como costumam fazer os que erram, não se contentam em igualar as riquezas à pobreza, como Joviniano, nem em preferir as riquezas à pobreza, como Vigilâncio, mas condenam inteiramente a pobreza, dizendo que não é lícito abandonar todos os bens por Cristo, a menos que se ingresse numa ordem religiosa que tenha propriedades ou se pretenda viver do trabalho manual. Afirmam também que a pobreza louvada nas Escrituras não é a efetiva, pela qual alguém se despoja dos bens temporais, mas a habitual, pela qual alguém despreza no coração um bem temporal, embora de fato o possua. Para destruir esse erro, procederemos, portanto, do seguinte modo:

primeiro, mostraremos que pertence à perfeição evangélica não só a pobreza habitual, mas também a efetiva, que se realiza pela renúncia aos bens temporais;

segundo, mostraremos que essa perfeição permanece mesmo quando não se possuem propriedades em comum;

terceiro, que essa perfeição, mesmo naqueles que não possuem propriedades, nem sempre exige o trabalho manual;

quarto, responderemos aos argumentos que apresentam em seu favor.

Para mostrar que a pobreza efetiva pertence à perfeição evangélica, tomemos primeiro o que se diz em Mateus 19:21: Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres. Ora, quem vende seus bens e os distribui aos pobres escolhe não só a pobreza habitual, mas também a efetiva. Portanto, a pobreza efetiva pertence à perfeição evangélica. Igualmente, a perfeição evangélica consiste na imitação de Cristo. Ora, Cristo foi pobre não só por sua vontade, mas também de fato. Por isso, sobre a passagem de Mateus 17:26, “Vai ao mar”, diz a Glosa: O Senhor foi de tamanha pobreza que não tinha com que pagar o tributo; e, sobre Lucas 9:58, As raposas têm tocas, etc., diz a Glosa: Sou de tamanha pobreza que não tenho sequer hospedagem nem disponho de um teto próprio. E isso se pode provar facilmente por muitas outras autoridades. Portanto, a pobreza efetiva pertence à perfeição evangélica.

Igualmente, a perfeição evangélica brilhou sobretudo nos apóstolos. Ora, eles tiveram a pobreza efetiva, abandonando todos os seus bens. Por isso, Pedro disse em Mateus 19:27: Eis que nós abandonamos tudo, etc.; e Jerônimo diz a Edíbia: Se queres ser perfeita e ocupar o mais alto grau de dignidade, faz o que fizeram os apóstolos: vende tudo o que tens e dá aos pobres, e, despojada e só, segue com virtude a cruz despojada e solitária. Portanto, a pobreza efetiva pertence à perfeição evangélica.

Igualmente, sobre a passagem de Marcos 10:23, Quão dificilmente os que têm dinheiro, etc., diz a Glosa: Uma coisa é ter dinheiro, outra é amá-lo. Muitos o têm e não o amam; muitos não o têm e o amam; outros ainda o têm e o amam; outros, porém, se alegram por não o terem nem o amarem: estes estão mais seguros e podem dizer com o Apóstolo: O mundo está crucificado para mim, e eu para o mundo. Portanto, a pobreza efetiva unida à habitual deve ser preferida à pobreza habitual. Igualmente, o mesmo se pode concluir da Glosa sobre a passagem de Mateus 19:23, Dificilmente um rico entrará no reino dos céus: De todas as situações, a mais segura é não ter nem amar as riquezas.

Igualmente, em Tiago 2:5: Acaso Deus não escolheu os pobres neste mundo?; a Glosa: os desprovidos de bens temporais. Ora, isso só se dá pela pobreza efetiva. Portanto, os efetivamente pobres são escolhidos por Deus.

Igualmente, em Lucas 14:33: Se alguém não renunciar a tudo o que possui; a Glosa: Esta é a diferença entre renunciar a tudo e abandonar tudo: renunciar convém a todos os que usam licitamente os bens mundanos que possuem, mas tendem em espírito às coisas eternas; abandonar é próprio somente dos perfeitos, que deixam de lado todos os bens temporais e aspiram apenas aos eternos. Portanto, abandonar, o que pertence à pobreza efetiva, é próprio da perfeição evangélica; renunciar, porém, o que pertence à pobreza habitual segundo a Glosa citada, é necessário para a salvação.

Igualmente, Jerônimo, na carta contra Vigilâncio, depois das palavras citadas acima, acrescenta: Ele se dirige — a saber, o Senhor, ao dizer: Se queres ser perfeito, etc. — àquele que quer ser perfeito, que, com os apóstolos, abandona o pai, a pequena barca e a rede; esse que tu elogias está no segundo e no terceiro grau, a saber, aquele que dá aos pobres o fruto de suas propriedades; nós também o acolhemos, contanto que saibamos que o primeiro deve ser preferido ao segundo e ao terceiro. Portanto, é claro que aqueles que abandonam todos os seus bens devem ser preferidos aos que distribuem aos pobres os frutos das propriedades que conservam.

Igualmente, na carta ao monge Rústico: Se tens bens, vende-os e dá aos pobres; se não os tens, estás livre de um grande fardo. Despojado, segue a Cristo despojado. É duro, grande, difícil, mas grandes são as recompensas. E muitas outras passagens semelhantes podem ser colhidas das cartas de Jerônimo, as quais necessariamente devem ser entendidas da pobreza efetiva; por brevidade, são omitidas por ora.

Igualmente, Agostinho diz no livro Dos Dogmas Eclesiásticos: É bom distribuir os bens aos pobres com discernimento; melhor é dá-los todos de uma só vez com a intenção de seguir o Senhor e, livre das preocupações, passar necessidade com Cristo. E assim se chega à mesma conclusão anterior.

Igualmente, Ambrósio, no livro Dos Deveres: As riquezas não oferecem auxílio algum para a vida bem-aventurada, como o Senhor mostrou claramente no Evangelho, dizendo: Bem-aventurados os pobres, porque vosso é o reino de Deus. Assim, ficou provado com toda a evidência que a pobreza, a fome e a dor, consideradas males, não só não impedem a vida bem-aventurada, mas contribuem para ela. Ora, isso não pode ser entendido da pobreza habitual, pela qual o homem mantém as riquezas sob seu domínio, porque ninguém considera que essa pobreza impeça a bem-aventurança. Portanto, é necessário entendê-lo da pobreza efetiva, que rejeita tudo.

Igualmente, Gregório diz na oitava homilia da segunda parte de suas Homilias sobre Ezequiel: Quando alguém oferece a Deus por voto alguma coisa sua e não oferece outra, é um sacrifício; quando, porém, oferece por voto a Deus onipotente tudo o que tem, toda a sua vida e todo o seu saber, é um holocausto. Ora, o holocausto era o mais digno dos sacrifícios. Portanto, abandonar todos os bens por Deus é uma obra perfeitíssima.

Igualmente, Gregório, no Prólogo dos Morais: Quando meu espírito ainda me impelia a servir ao mundo presente, como que apenas exteriormente, começaram a surgir contra mim muitas coisas provenientes dos cuidados desse mesmo mundo, de modo que eu ficava preso a ele já não apenas exteriormente, mas, o que é mais grave, em meu espírito. Fugindo, por fim, cuidadosamente de todas essas coisas, busquei o porto do mosteiro e, deixando o que pertence ao mundo, escapei despojado do naufrágio deste mundo. Disso fica claro que é perigoso possuir os bens do mundo, porque sua posse prende perigosamente o espírito. Por isso, é mais louvável renunciar também à posse dos bens temporais pela pobreza efetiva, para que o espírito se liberte dos cuidados com as riquezas.

Igualmente, Crisóstomo diz no livro Ninguém é Lesado Senão por Si Mesmo: Em que a escassez dos bens corporais prejudicou os apóstolos? Acaso não viviam na fome, na sede e na nudez, e, por isso, eram tidos como ilustres, grandes e magníficos, e adquiriram por esse meio imensa confiança diante de Deus? Disso fica claro que a pobreza efetiva, que consiste na escassez dos bens, pertence à perfeição apostólica.

Igualmente, Bernardo diz ao arcebispo de Sens: Feliz aquele que nada retém para si de tudo o que possui; não tem toca, como as raposas, nem ninho, como as aves, nem bolsa, como Judas, nem casas, assim como Maria não teve lugar na hospedaria, imitando verdadeiramente aquele que não tinha onde reclinar a cabeça. Disso fica claro que nada possuir no mundo pertence à perfeição cristã.

Igualmente, na questão 2 da causa I, capítulo Si quis: Certamente é mais perfeito aquele que se despoja dos bens do mundo, ou aquele que, nada tendo tido, nada deseja ter, do que aquele que, dos muitos bens que possui, oferece alguma coisa à Igreja. Disso fica claro que nada possuir pertence à perfeição cristã.

Igualmente, aquele que se dedica à contemplação divina deve estar mais livre dos bens mundanos do que aqueles que se dedicavam à contemplação filosófica. Ora, os filósofos, para se dedicarem livremente à filosofia, abandonavam de modo louvável os bens do mundo. Por isso, Jerônimo diz ao presbítero Paulino: Aquele Sócrates de Tebas, outrora homem riquíssimo, ao dirigir-se a Atenas para se dedicar à filosofia, lançou fora grande quantidade de ouro e não julgou poder possuir ao mesmo tempo as virtudes e as riquezas. Portanto, com muito mais razão é louvável abandonar todos os bens para se dedicar à contemplação divina. Por isso, sobre a passagem de Mateus 19:21, “Se queres ser perfeito”, diz a Glosa Interlinear: Eis a vida contemplativa que pertence ao Evangelho.

Igualmente, uma recompensa excelente só é devida a um mérito excelente. Ora, uma recompensa excelente, isto é, o poder de julgar, é devida à pobreza efetiva, como se vê em Mateus 19:28. Sobre a passagem Vós que abandonastes, etc., vos sentareis, etc., diz a Glosa: Aqueles que abandonaram tudo e seguiram o Senhor serão juízes; aqueles que, possuindo bens lícitos, fizeram bom uso deles serão julgados. Portanto, na pobreza efetiva há um mérito excelente.

Igualmente, em 1 Coríntios 7:32, o Apóstolo, ao dar o conselho de conservar a virgindade, apresenta como razão que estejam sem preocupações. Ora, a renúncia às riquezas contribui sobretudo para que o homem esteja sem preocupações, porque as riquezas necessariamente trazem muitas preocupações a seus possuidores. Por isso, em Lucas 8:14, as riquezas são significadas pelos espinhos, que, com seus cuidados, sufocam a palavra no coração dos ouvintes. Portanto, assim como a virgindade, também a pobreza efetiva pertence à perfeição evangélica.

Mostraremos, além disso, que essa perfeição pela qual alguém abandona seus bens particulares não exige a posse de riquezas em comum.

Com efeito, o princípio dessa perfeição esteve em Cristo e nos apóstolos. Ora, não se lê que eles, ao abandonarem seus bens, tenham possuído propriedades em comum; ao contrário, lê-se que nem sequer tinham casas para morar, como foi provado acima. Portanto, a perfeição da pobreza não exige propriedades comuns.

Igualmente, Agostinho diz no terceiro livro Da Doutrina Cristã que os judeus convertidos a Cristo na Igreja primitiva, por estarem próximos das realidades espirituais, mostraram-se tão capazes de receber o Espírito Santo que venderam todos os seus bens e depositaram seu preço aos pés dos apóstolos, para ser distribuído aos necessitados; e, adiante: Não se lê, com efeito, que alguma das igrejas dos gentios tenha feito isso, porque não estavam tão próximos aqueles que tinham por deuses imagens feitas por mãos humanas. Disso fica claro que Agostinho prefere a perfeição da Igreja primitiva dos judeus à perfeição da Igreja dos gentios, pelo fato de terem vendido todos os seus bens para distribuí-los aos pobres. Ora, venderam seus bens particulares de tal modo que não reservaram para si propriedade alguma em comum. Portanto, aquela pobreza sem propriedades em comum é de maior perfeição do que a que possui propriedades em comum.

Igualmente, Jerônimo, escrevendo a Heliodoro sobre a morte de Nepociano, diz com ironia: Sejam os monges mais ricos do que eram quando seculares; possuam, sob Cristo pobre, riquezas que não tinham sob o diabo rico; e a Igreja lamente vê-los ricos, a eles que o mundo antes tinha como mendigos. Ora, isso pode acontecer frequentemente nas ordens religiosas que possuem propriedades, mas não naquelas que não as possuem. Portanto, é mais louvável que as ordens religiosas não tenham propriedades comuns do que as tenham.

Igualmente, Jerônimo escreve ao eremita Lucínio: Enquanto nos ocupamos das coisas do mundo e nossa alma está presa à administração das propriedades e das rendas, não podemos pensar livremente em Deus. Portanto, convém mais aos religiosos não terem rendas e propriedades do que as terem.

Igualmente, Gregório diz no terceiro livro dos Diálogos, falando de Isaac, servo de Deus: Como os discípulos frequentemente lhe sugerissem que aceitasse, para uso do mosteiro, as propriedades que lhe eram oferecidas, ele, guardião atento de sua pobreza, mantinha firmemente esta sentença: O monge que procura uma propriedade na terra não é monge. Assim, temia perder a segurança de sua pobreza tanto quanto os ricos avarentos costumam cuidar de suas riquezas perecíveis. Disso fica claro que é de maior perfeição e segurança não ter propriedades comuns do que tê-las.

Igualmente, entre os monges do Egito, dos quais se lê nas Vidas dos Padres, eram considerados mais perfeitos aqueles que levavam vida solitária no deserto, e é certo que não tinham propriedade alguma no deserto. Portanto, as propriedades comuns não são necessárias à pobreza evangélica.

Igualmente, está no poder dos tiranos tomar as propriedades comuns. Portanto, se não se deve abandonar tudo a menos que se ingresse numa ordem religiosa que tenha propriedades, estará no poder dos tiranos impedir a perfeição da pobreza evangélica, o que é absurdo.

Igualmente, a pobreza é aconselhada para diminuir a preocupação com as coisas do mundo. Ora, mesmo as propriedades comuns trazem muitas preocupações quanto à sua conservação, guarda e cultivo. Portanto, o conselho da pobreza é cumprido mais perfeitamente por aqueles que não têm propriedades comuns.

Mostraremos, além disso, que a referida pobreza não exige necessariamente o trabalho manual de todos. Com efeito, como diz Agostinho no livro Do Trabalho dos Monges, aqueles que tinham no mundo alguma coisa com que sustentar esta vida sem trabalho manual e que, convertidos a Deus, a distribuíram aos necessitados não devem ser obrigados a trabalhar com as mãos. Ora, essas pessoas abraçam de modo louvável a pobreza voluntária por Cristo, mesmo que não tenham propriedades comuns, pois Agostinho diz, no mesmo lugar, que havia muitas pessoas assim na Igreja primitiva de Jerusalém. Portanto, aqueles que escolhem a pobreza evangélica, mesmo que não tenham propriedades comuns, não estão obrigados a trabalhar com as mãos.

Igualmente, ninguém está obrigado por preceito a trabalhar com as mãos, a não ser no caso em que não pode obter licitamente o sustento de outra maneira. Ora, aqueles que não têm propriedades não estão obrigados ao trabalho manual por outro motivo senão pelo referido preceito, a menos, talvez, que o estejam por voto. Portanto, não é simplesmente verdade que estejam obrigados ao trabalho manual, mas apenas num caso determinado: quando não puderem obter licitamente o sustento de outra maneira, caso em que qualquer homem estaria obrigado a trabalhar com as mãos; ou então, se estiverem obrigados a isso por uma determinação de sua regra.

Igualmente, o conselho da pobreza dado pelo Senhor ordena-se à vida contemplativa, como se vê pela Glosa sobre a passagem de Mateus 19:21, “Se queres ser perfeito”: Eis a vida contemplativa que pertence ao Evangelho. Ora, aqueles que precisam procurar o sustento pelo trabalho manual necessariamente ficam muito afastados do exercício da contemplação. Portanto, se aqueles que escolhem uma vida pobre por Cristo precisam trabalhar com as mãos, segue-se que o conselho da pobreza impede, mais do que promove, aquilo a que se ordena, e assim será um conselho sem discernimento, o que é absurdo dizer.

Igualmente, se aqueles que abandonam tudo por Cristo precisam ter a intenção de trabalhar com as mãos, ou essa intenção se ordena ao trabalho manual por si mesmo, ou à procura do sustento, ou a fazer esmolas com aquilo que se adquire pelo trabalho manual. Ora, é ridículo dizer que a perfeição espiritual que consiste na pobreza se ordena ao trabalho corporal, pois assim o trabalho corporal seria preferido à perfeição espiritual.

Igualmente, não se pode dizer que sua intenção deva ordenar-se ao trabalho manual para procurar o sustento, tanto porque podiam obter o sustento dos bens que abandonaram, como porque o trabalho manual dificilmente basta para o sustento dos pobres de Cristo que se dedicam às orações e a outros bens espirituais. Por isso, mesmo que trabalhem com as mãos, precisam ser sustentados pelos fiéis, como diz Agostinho no livro Do Trabalho dos Monges.

Igualmente, não se pode dizer que devam dedicar-se ao trabalho manual para daí fazer esmolas, porque poderiam ter feito esmolas muito mais abundantes com os bens que antes possuíam. Assim, não era necessário que abandonassem seus bens para fazer esmolas com o fruto do trabalho manual. Portanto, não é necessário que aqueles que abandonam seus bens e não têm propriedades comuns tenham a intenção de trabalhar com as mãos. A isso também contribui o que foi dito acima sobre o trabalho manual.

Resta agora responder às objeções que os adversários apresentam em contrário.

Quanto à primeira objeção, Não me deis mendicância nem riquezas, deve-se dizer que, assim como as riquezas não são culpáveis, mas sim o abuso delas, também a mendicância ou a pobreza não são culpáveis, mas sim o abuso da pobreza: quando alguém a suporta contra a vontade e com impaciência. Nesse caso, com efeito, o desejo das riquezas por vezes o faz cair em muitos pecados; 1 Timóteo 6:9: Os que querem tornar-se ricos caem na tentação e no laço do diabo, etc. E é isso que diz Crisóstomo Sobre Mateus: Ouvi, todos vós que sois pobres, ou melhor, todos vós que desejais enriquecer: o mal não é ser pobre, mas não querer ser pobre. É claro, portanto, que a pobreza forçada tem, às vezes, perigos associados a ela, que estão longe da pobreza voluntária, pois aqueles que vivem na pobreza voluntária não querem tornar-se ricos. Logo, as palavras de Salomão, mendicância nem riquezas, etc., entendem-se da pobreza involuntária, como fica claro pelo que se segue: e, impelido pela indigência, etc.; e também pela Glosa, que diz que o homem com quem Deus está pede que a abundância ou a escassez das coisas passageiras não o faça cair no esquecimento das eternas. Disso fica claro que o Sábio ensina a evitar o abuso das riquezas e da pobreza, e não as próprias riquezas ou a pobreza.

Quanto à segunda objeção, de que mais útil é a sabedoria com riquezas, etc., deve-se dizer que essa palavra de Salomão procede segundo a regra que o Filósofo ensina no livro I da Ética: um bem máximo, como a felicidade, acrescido do menor dos bens, é mais digno de escolha. Por isso, ainda que a sabedoria, contada entre os maiores bens, seja acrescida das riquezas, que estão entre os menores bens, torna-se mais digna de escolha. Mas, segundo essa regra, um bem máximo acrescido de outro bem máximo é mais digno de escolha do que se for acrescido de um bem mínimo ou tomado por si só. Portanto, a sabedoria unida à perfeição evangélica que consiste na pobreza, a qual está entre os maiores bens, é mais digna de escolha do que a sabedoria tomada por si só ou a sabedoria com riquezas.

Quanto à terceira objeção, Por causa da pobreza, muitos pereceram, deve-se dizer que se fala da pobreza involuntária, que necessariamente traz consigo o desejo das riquezas. Por isso, segue-se ali: Aquele que procura enriquecer — a Glosa: no mundo — desvia seu olhar; a Glosa: interior do temor de Deus.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que essa Glosa é apresentada de maneira truncada e contra a intenção do glosador. Isso fica claro pelo que se acrescenta na Glosa depois das palavras citadas: Ele não disse isso porque não fosse melhor — a saber, dar tudo e tornar-se pobre —, mas teme pelos fracos, aos quais aconselha dar de modo que não sofram indigência.

À quinta, deve-se dizer que a afirmação de que a indigência se desvia da justiça se entende da indigência forçada, que traz consigo o desejo das riquezas. Isso fica claro pelo que diz: ao procurar saciar-se. Com efeito, a saciedade implica certa abundância, procurada por aqueles que não se contentam com pouco, segundo a passagem de 1 Timóteo 6:8: Tendo alimentos e com que nos cobrir, contentemo-nos com isso. Por isso, acrescenta: Pois os que querem tornar-se ricos, etc., porque o desejo dessa abundância frequentemente faz desviar da justiça.

À sexta, deve-se dizer que a afirmação de que os bens temporais não devem ser inteiramente rejeitados deve ser entendida no sentido de que não deixemos de usá-los para o sustento da vida, em comida, bebida e vestuário. Isso fica claro pelo que se diz: Tendo, porém, alimentos e com que nos cobrir, contentemo-nos com isso. Não se entende, contudo, que o homem não possa renunciar à propriedade de todos os bens temporais.

Quanto à sétima objeção, deve-se dizer que, entre os bens temporais, alguns são necessários para o sustento imediato da vida, como a roupa que visto e a comida e a bebida de que devo fazer uso agora. Quanto a esses bens, se tenho o suficiente para que baste também a outro, devo socorrer o necessitado; do contrário, não devo privar-me de tudo, de modo que fique nu ou sem comida e bebida na hora da refeição. É dessas coisas que fala a Glosa. Há, porém, outros bens temporais que se reservam para prover às necessidades futuras do corpo, como o dinheiro, as propriedades e coisas semelhantes. Esses bens podem ser dados inteiramente a outros pelos homens perfeitos, porque, antes que a necessidade se apresente, a providência divina pode socorrê-los de muitas maneiras, e as Escrituras nos exortam a confiar nela.

Quanto à oitava objeção, deve-se dizer que, embora não seja um preceito não reservar dinheiro algum para as necessidades, isso é, contudo, um conselho. E o Senhor não tinha uma bolsa como se não pudesse ser provido de outra maneira, mas para assumir em si a condição dos fracos, de modo que julgassem lícito para si aquilo que vissem ser observado por Cristo. Por isso, sobre a passagem de João 12:6, e tendo a bolsa, diz a Glosa: Aquele a quem os anjos serviam tinha uma bolsa para as despesas dos pobres, condescendendo com os fracos; e, sobre a passagem do Salmo, Fazendo brotar o feno para os animais, diz a Glosa: O Senhor tinha uma bolsa para as necessidades daqueles que estavam com ele e para as suas, e tinha em sua companhia mulheres piedosas que o serviam com seus bens, assumindo nessas coisas sobretudo a condição dos fracos. Com efeito, previu que haveria muitos fracos que procurariam essas coisas, assim como assumiu sua condição ao dizer: Minha alma está triste até a morte. E, no entanto, não havia enchido a bolsa que possuía com rendimentos de propriedades, mas com aquilo que lhe era fornecido por pessoas devotas e fiéis.

À nona, deve-se dizer que, como se estabelece no livro II da Ética, o meio-termo nas virtudes não se toma segundo uma distância igual dos extremos, mas segundo a devida proporção das circunstâncias, determinada pela reta razão. Por isso, não é necessário que o meio-termo da virtude esteja entre o excesso e a falta em cada circunstância considerada por si mesma, mas numa circunstância em comparação com as outras. Com efeito, às vezes é preciso variar a medida de uma circunstância conforme a variação de outra. Por exemplo, na sobriedade, a medida da circunstância “o quê” varia segundo a diversidade da circunstância “quem”: é claro que consumir certo alimento é moderado para uma pessoa, excessivo para outra e insuficiente para uma terceira. Por isso, às vezes uma circunstância, levada ao seu máximo, conserva a moderação em proporção a outra circunstância, como acontece na magnanimidade. Com efeito, segundo o Filósofo no livro IV da Ética, o magnânimo se considera digno das maiores coisas. Por isso, aquele que ultrapassa essa virtude por excesso, a quem chama caynum, não se considera digno de coisas maiores do que o magnânimo; excede, porém, a medida da virtude porque as coisas que eram moderadas para o magnânimo são excessivas para ele. É claro, portanto, que o meio-termo da virtude não é destruído pelo fato de uma circunstância ser tomada em seu grau máximo, contanto que seja moderada pelas outras circunstâncias. Portanto, se, na liberalidade, considerarmos o que deve ser dado e tomarmos o extremo dessa circunstância, a saber, dar tudo, isso, unido a certas circunstâncias, se tornará excessivo e será o vício da prodigalidade; unido, porém, a outras circunstâncias, será uma obra de perfeita liberalidade. Por exemplo, se alguém der todos os seus bens para socorrer a pátria ameaçada de destruição, não será considerado pródigo nem mesmo pelo filósofo moral, mas perfeitamente liberal. Igualmente, quem dá todos os seus bens para cumprir o conselho de Cristo não é pródigo, mas realiza um ato perfeito de virtude; se, porém, desse tudo por um fim indevido ou com outras circunstâncias indevidas, seria pródigo. E o mesmo se deve dizer da virgindade e de outras coisas semelhantes, nas quais parece haver um excesso acima da medida comum da virtude. Assim, fica claro que dar tudo por Cristo não é dar o que se deve e o que não se deve dar, mas dar apenas o que se deve dar. Com efeito, embora não se deva dar tudo de qualquer maneira, deve-se, contudo, dar tudo por Cristo.

À décima, deve-se dizer que a graça é a perfeição da natureza; por isso, nada do que pertence à graça destrói a natureza. Há, portanto, certas coisas que pertencem imediatamente ao sustento da natureza, como a comida, a bebida, o sono e coisas semelhantes. Nessas coisas, o ato da virtude proveniente da graça não excede a medida necessária à conservação da natureza. Por isso, se alguém se priva dessas coisas além do que a natureza pode suportar, excede a medida da razão e age de modo vicioso. É dessas coisas que falam o Apóstolo e a Glosa; por isso, diz a Glosa: Vosso culto nas coisas mencionadas — a saber, na mortificação da carne, da qual havia falado antes — seja racional, isto é, com discernimento, para que nada seja excessivo, mas castigueis vossos corpos com temperança, de modo que não sejam levados à ruína pelo enfraquecimento da natureza. Há, porém, certas coisas sem as quais a natureza pode conservar-se, como o uso dos prazeres sexuais. Por isso, nessas coisas, por maior que seja a privação por Deus, não pode haver excesso, contanto que não surja um vício por alguma outra circunstância. Por esse motivo é louvável a virgindade, que se abstém de todos os prazeres desse gênero. E o mesmo se dá no caso presente, pois a natureza pode conservar-se de muitas maneiras sem a propriedade de bens terrenos, com a esperança do auxílio divino. Por isso, por maior que seja a privação desses bens, não haverá excesso se ela se fizer por Deus. Assim, fica claro que a pobreza voluntária abraçada por Cristo não se afasta do meio-termo da virtude.

À décima primeira, deve-se dizer que, embora quem dá tudo por Cristo se prive de algum meio de preservar a vida, não se priva de todos, porque ainda lhe restam o auxílio da providência divina, que não lhe faltará nas coisas necessárias, e a devoção dos fiéis. Por isso, Agostinho, no livro Da Esmola, investe contra os que apresentam tais objeções, dizendo: Tu julgas que faltará alguma coisa a um cristão, a um servo de Deus, a alguém dedicado às boas obras, a alguém amado por seu Senhor? Ou pensas que aquele que alimenta Cristo não será ele próprio alimentado por Cristo? Ou pensas que faltarão os bens terrenos àqueles a quem são concedidos os celestes e divinos? De onde vem esse pensamento incrédulo? De onde vem essa reflexão ímpia e sacrílega? Que faz na casa de Deus um coração sem fé? Por que é chamado e dito cristão aquele que de modo algum crê em Cristo? Mais lhe convém o nome de fariseu, pois, quando o Senhor falava no Evangelho sobre as esmolas e nos exortava a fazer amigos com os ganhos terrenos, a Escritura acrescentou: Os fariseus, que eram avarentos, ouviam todas essas coisas e zombavam dele. Assim vemos alguns na Igreja, cujos ouvidos fechados e corações cegos não admitem luz alguma das advertências espirituais e salutares. Não é de admirar que esses desprezem os servos em tais coisas, quando vemos que o próprio Senhor foi desprezado por pessoas assim. Portanto, fica claro que é um sacrilégio dizer que aqueles que dão tudo por Cristo se expõem ao perigo de matar a si mesmos.

À décima segunda, deve-se dizer que, como já fica claro pelo que foi dito, quem abandona tudo por Cristo não se expõe a uma fome que o mate, porque nunca é abandonado por Deus a ponto de morrer de fome. Isso fica claro pela Glosa sobre a passagem de Hebreus 13:5, Não te abandonarei nem te desampararei: Para que não dissessem: Que faremos se nos faltarem os auxílios necessários?, logo acrescenta uma consolação, trazendo um testemunho do livro de Josué: Não te abandonarei, deixando de te dar o necessário, nem te desampararei. Seria desamparado aquele que morresse de fome; mas, como isso não acontece, não seja o homem cobiçoso; e, adiante: Ele diz isso a todo aquele que espera nele, como Josué. Com efeito, promete-nos isso se pusermos nele nossa esperança; essa promessa não é feita aos apegados aos bens nem aos cobiçosos, mas aos que esperam em Deus. Além disso, a premissa da objeção é falsa, pois o homem poderia expor-se de modo louvável ao perigo da espada por Cristo, mesmo que tivesse outra coisa que pudesse fazer, como se lê de muitos mártires que, em tempo de perseguição, se apresentavam espontaneamente em público, confessando abertamente o nome de Cristo. Do contrário, não seria lícito aos soldados atravessar o mar e expor-se a muitos perigos pela honra de Cristo.

À décima terceira, deve-se dizer que o homem é senhor de seus bens, mas não dos bens de outro. Por isso, cometeria uma injustiça contra outro se lhe tirasse as propriedades; porém, se priva a si mesmo de suas propriedades, não comete uma injustiça contra si. Por esse motivo, o Filósofo diz no livro V da Ética que não há injustiça do homem contra si mesmo, falando propriamente de injustiça. Além disso, quem tira de outro os seus bens o leva à pobreza involuntária, que é perigosa; quem, porém, abandona seus próprios bens leva a si mesmo à pobreza voluntária, que é meritória se for abraçada por Cristo.

À décima quarta, deve-se dizer que, como foi dito acima, o Senhor fez reservar dinheiro para as necessidades a fim de condescender com os fracos. Por isso, não se deve considerar superstição que alguns homens perfeitos não queiram reservar dinheiro. Assim também, para condescender com os fracos, comia com os publicanos, bebendo vinho e usando os demais alimentos comuns; contudo, nem por isso devem ser considerados supersticiosos os santos Padres no deserto, que se abstinham de vinho e de outros alimentos requintados. Além disso, embora o Senhor fizesse reservar dinheiro, não o obtinha de propriedades suas, mas este lhe era fornecido pelos fiéis como esmola. Por isso, diz-se em Lucas 8:3 que certas mulheres seguiam o Senhor, servindo-o com seus bens.

À décima quinta, deve-se dizer que os apóstolos reservavam dinheiro e também o recolhiam para fornecer o necessário aos santos pobres que tinham vendido suas terras por Cristo. Contudo, não obtinham esse dinheiro de propriedades, mas das esmolas dos fiéis. Quanto à afirmação de que não havia necessitado algum entre eles, não se deve entender que os apóstolos e os discípulos da Igreja primitiva não tenham suportado muitas privações e indigências por Cristo, pois se diz em 1 Coríntios 4:11: Até esta hora sofremos fome e sede, etc.; e em 2 Coríntios 6:4: Em muita paciência, nas tribulações, nas necessidades; a Glosa: de alimento e vestuário. Entende-se, porém, que, daquilo que podiam ter, davam a cada um segundo sua necessidade, para aliviar as carências de todos na medida de suas possibilidades.

À décima sexta, deve-se dizer que, embora o preceito Não sigais pelo caminho dos gentios tenha sido inteiramente revogado depois da ressurreição, porque era necessário anunciar primeiro a palavra de Deus aos judeus e só então passar aos gentios, como se diz em Atos 13:46, o Senhor, contudo, não revogou inteiramente na ceia o que havia dito aos apóstolos sobre não levarem consigo o necessário, mas apenas para o tempo da perseguição, quando não poderiam obter dos perseguidores o necessário. Por isso, sobre a passagem de Lucas 22:35, Quando vos enviei, etc., diz a Glosa: Ele não instrui os discípulos com a mesma regra de vida no tempo da perseguição e no tempo da paz. Com efeito, ao enviar os discípulos para pregar, ordenou-lhes que nada levassem pelo caminho, estabelecendo que aquele que anuncia o Evangelho viva do Evangelho. Porém, ao aproximar-se a hora da morte e ao perseguir todo aquele povo tanto o pastor como o rebanho, estabelece uma regra adequada ao momento, permitindo que levem o necessário para o sustento, até que, acalmada a loucura dos perseguidores, volte o tempo de evangelizar.

E outra Glosa diz: Também nisso nos é dado o exemplo de que, quando uma causa o exige, podemos por vezes, sem culpa, abrandar em alguma coisa o rigor de nosso propósito; por exemplo, se viajamos por regiões inóspitas, é lícito levar, como provisão para o caminho, mais do que temos em casa. Mas, como certos hereges a quem pertence essa objeção não aceitam as glosas, mostramos pelo próprio texto que, tendo-se multiplicado os fiéis, os discípulos de Cristo não levavam consigo pelo caminho o necessário.

Com efeito, diz-se na última epístola canônica de João: Caríssimo, ages fielmente em tudo o que fazes pelos irmãos, e isso por irmãos peregrinos; e, adiante (1:7-8): Pois partiram por seu nome, sem receber nada dos gentios; nós, portanto, devemos acolher pessoas assim. Ora, mesmo que nada recebessem dos gentios, não seria necessário que fossem acolhidos pelos fiéis se levassem consigo o necessário para o sustento. Isso também fica claro pela Glosa, que ali diz: Partiram por seu nome, despojados de bens próprios.

À décima sétima, deve-se dizer que, como a Igreja sustenta muitos fracos, os quais não sustentaria facilmente (se) levasse a vida eclesiástica sem o auxílio das propriedades temporais, convém que se possuam bens comuns na Igreja, depois de abandonados os particulares, sobretudo para sustentar os pobres. Não se segue, porém, que não convenha aos homens perfeitos que abandonaram seus bens levar a vida religiosa sem propriedades comuns. E, embora a perfeição apostólica não seja anulada naqueles que têm propriedades comuns, conserva-se de modo mais manifesto naqueles que, tendo abandonado as propriedades particulares, também não têm propriedades comuns.

À décima oitava, deve-se dizer que desse decreto não se conclui que alguém esteja proibido de escolher uma vida pobre por Cristo. O que se ordena aos bispos e àqueles que possuem os bens das igrejas, os quais pertencem aos pobres, é que os socorram com os frutos das propriedades da Igreja e aliviem sua indigência na medida do possível. Isso fica claro a quem examina atentamente o contexto do capítulo citado.

À décima nona, deve-se dizer que aquele que, tendo abandonado tudo por Cristo, espera ser sustentado por Deus não é presunçoso nem tenta a Deus, pois quem tem a devida confiança em Deus não é presunçoso nem o tenta. Ora, os pobres de Cristo, sobretudo os pregadores da verdade, devem ter tal confiança em Deus. Por isso, diz a Glosa sobre a passagem de Lucas 10:4, Não leveis bolsa, etc.: O pregador deve ter tamanha confiança em Deus que, mesmo que não providencie para si os recursos desta vida presente, saiba, contudo, que eles não lhe faltarão, para que, ocupando-se o espírito com as coisas temporais, não pregue menos as eternas. Pelo contrário, tentariam mais a Deus se não tivessem essa confiança. Em 1 Coríntios 10:9: Não tentemos a Cristo, como alguns deles o tentaram; a Glosa: dizendo: Acaso Deus poderá preparar uma mesa no deserto?

É preciso, contudo, distinguir as situações em que o homem se entrega inteiramente a Deus: às vezes, ao fazê-lo, tenta a Deus; outras vezes, não. Há certas situações em que é impossível ao homem ser socorrido a não ser por uma ação milagrosa de Deus. Ao expor-se a tais perigos, alguém tentaria a Deus, como se uma pessoa se lançasse de um muro na esperança do auxílio divino; a menos que Deus lhe tivesse dado certeza do que aconteceria por alguma inspiração divina, como Pedro, por ordem do Senhor, se expôs às ondas do mar; e como São Martinho disse: Protegido pelo sinal da cruz, e não por escudo ou capacete, atravessarei seguro as fileiras dos inimigos; e como São João Evangelista bebeu veneno com confiança; e como Santa Águeda, que disse: Nunca apliquei a meu corpo um remédio corporal; mas tenho o Senhor Jesus Cristo, que restaura todas as coisas apenas com sua palavra.

Há, porém, outras situações em que é possível obter auxílio também por causas inferiores, e nelas não é tentar a Deus confiar-se ao auxílio divino, assim como não tenta a Deus o soldado que entra em combate confiando no auxílio divino, embora não tenha certeza de sair salvo. Desse modo, fica claro que aquele que abandona tudo por Cristo não tenta a Deus, tanto porque deve fazê-lo cheio de confiança fundada na autoridade divina, como porque restam fiéis devotos por meio dos quais suas necessidades podem e devem ser atendidas. Assim também não tentaria a Deus quem, por uma causa razoável, depusesse as armas diante de um urso que se aproxima, estando presentes outras pessoas armadas que pudessem e devessem defendê-lo.

À vigésima, deve-se dizer que somos instruídos a pedir a Deus os bens temporais para as necessidades da natureza. Por isso, não devemos rejeitar os bens temporais a ponto de não os usarmos para as necessidades do corpo em alimento e vestuário.

À vigésima primeira, deve-se dizer que essa determinação foi estabelecida em favor dos ministros da Igreja. Por isso, se alguns querem fazer mais do que é exigido e servir à Igreja sem propriedades, são mais dignos de louvor, como Paulo, ao pregar o Evangelho sem o sustento que o Senhor havia estabelecido para os pregadores, como se vê em 1 Coríntios 9:14.

À vigésima segunda, deve-se dizer que, embora os santos Padres tenham aprovado aquele modo de vida, não reprovaram este. Por isso, não é presunçoso seguir este modo; do contrário, nada de novo poderia ser instituído que não tivesse sido observado antigamente. Além disso, esse modo de viver foi observado antigamente por muitos santos Padres e também na Igreja primitiva.

À vigésima terceira, deve-se dizer que socorrer os necessitados é imposto àqueles que possuem riquezas, como fica claro pelo que se diz em 1 João 4: Se alguém tiver bens deste mundo e vir seu irmão passar necessidade, etc. Mas é muito mais louvável que alguém, tendo dado todos os seus bens, também dê a si mesmo a Deus, o que pertence à perfeição apostólica. Por isso, Jerônimo diz ao eremita Lucínio: Oferecer a si mesmo a Deus é próprio dos cristãos e dos apóstolos, que entregaram ao Senhor todo o patrimônio que possuíam.