Artigo 1 — Se a alma intelige depois da morte

A questão é sobre o conhecimento da alma depois da morte. E, em primeiro lugar, pergunta-se se a alma, depois da morte, pode inteligir.

E parece que não. Nenhuma operação comum à alma e ao corpo pode permanecer na alma depois da morte; mas inteligir é operação comum à alma e ao corpo, pois diz o Filósofo no livro 1 do Sobre a alma que dizer que a alma intelige é como dizer que ela tece ou edifica; logo, a alma, depois da morte, não pode inteligir.

Mas dizia-se que o Filósofo fala do ato de inteligir que convém à alma segundo a face inferior, e não daquele que lhe convém segundo a face superior¹.

Mas, em contrário, a face superior da alma é aquela segundo a qual ela se volta para as coisas divinas; mas, mesmo quando o homem intelige algo por revelação divina, o seu inteligir depende do corpo, porque também esse inteligir tem de se dar pela conversão aos fantasmas, que estão num órgão corporal. Pois, como diz Dionísio no capítulo 1 da Hierarquia celeste, é impossível que o raio divino brilhe para nós de outro modo senão envolto na variedade dos véus sagrados, e chama véus às próprias formas corporais sob as quais se revelam as coisas espirituais; logo, o inteligir que convém à alma segundo a face superior depende do corpo, e assim de modo algum o inteligir permanece na alma depois da morte.

Além disso, em Eclesiastes 9:5 se diz: os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos nada mais conhecem; e a Glosa: porque não progridem mais. Logo, parece que a alma depois da morte ou nada conhece, se li (Sobre o uso do artigo li, introduzido no latim a partir do francês, ver A. Landgraf, Die Sprache der Fruhscholastischen Theologie, em Dogmengeschichte der Fruhscholastik, Erster Teil Band I, Regensburg 1952, pp. 20–29.) amplius, o “mais”, se tomar em sentido temporal, ou que ao menos nada pode inteligir do que antes não inteligiu, pois assim progrediria, o que é contra a Glosa.

Além disso, segundo o Filósofo no livro 3 do Sobre a alma, assim como o sentido está para os sensíveis, assim está a alma intelectiva para os fantasmas; mas o sentido nada pode sentir se os sensíveis não lhe forem apresentados; logo, tampouco a alma humana pode inteligir algo se não lhe forem apresentados os fantasmas; mas os fantasmas não lhe serão apresentados depois da morte, porque não se apresentam senão num órgão corporal; logo, a alma, depois da morte, não pode inteligir.

Mas dizia-se que o Filósofo fala da alma segundo o estado em que está no corpo.

Mas, em contrário, o objeto é determinado para a potência segundo a natureza da própria potência; mas a natureza da alma intelectiva é a mesma antes e depois da morte; logo, se a alma intelectiva, antes da morte, se ordena aos fantasmas como a objetos, parece que também depois da morte do mesmo modo; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, a alma não pode inteligir se dela se remove a potência intelectiva; mas, depois da morte, as potências intelectivas, a saber, o intelecto agente e o possível, não permanecem na alma, pois tais potências lhe competem segundo a união com o corpo: se não estivesse unida ao corpo, não teria tais potências, como tampouco as tem o anjo; logo, a alma, depois da morte, não pode inteligir.

Além disso, o Filósofo diz no livro 1 do Sobre a alma que o inteligir se corrompe quando se corrompe algo interior; ora, esse algo interior de que fala o Filósofo se corrompe na morte; logo, também o inteligir não existirá depois da morte.

Além disso, se a alma intelige depois da morte, é preciso que intelija por alguma potência, porque tudo o que age age por uma potência ativa, e o que padece padece por uma potência passiva. Ou, portanto, pela mesma potência que teve na vida presente, ou por outra. Se por outra, parece então que, quando se separa do corpo, novas potências lhe são acrescentadas, o que não parece provável; se pela mesma, tampouco isso parece, pois as potências que agora tem estão nela em razão da união com o corpo, a qual cessa na morte; logo, a alma, depois da morte, não pode inteligir.

Além disso, se a potência intelectiva permanece nela, ou permanece só enquanto se funda na substância da alma, ou enquanto se refere ao ato. Mas não enquanto se funda na substância da alma, porque, se permanecesse só assim, não poderia inteligir senão a si mesma; nem tampouco enquanto se refere ao ato, porque, enquanto se refere ao ato, é aperfeiçoada pelos hábitos que adquiriu no corpo, os quais dependem do corpo; logo, parece que a potência intelectiva não permanece depois da morte, e assim a alma, depois da morte, não inteligirá.

Além disso, tudo o que é inteligido é inteligido ou pela essência de quem intelige, ou pela essência da coisa inteligida, ou por uma semelhança da coisa inteligida existente em quem intelige. Mas não se pode dizer que a alma intelige as coisas só pela essência da própria coisa inteligida, porque assim não inteligiria senão a si mesma, os hábitos e as demais coisas cujas essências estão presencialmente nela. Igualmente, não se pode dizer que intelige só pela essência de si mesma, que intelige, porque assim, se inteligisse coisas distintas de si, seria preciso que a sua essência fosse o exemplar das outras coisas, como a essência divina é o exemplar de todas as coisas, razão pela qual Deus, inteligindo a sua essência, intelige todas as outras; o que não se pode dizer da alma. Igualmente, nem pelas semelhanças das coisas inteligidas existentes na alma, porque pareceria que intelige sobretudo pelas espécies que adquiriu no corpo; e não se pode dizer que intelige só por elas, porque assim as almas das crianças, que nada receberam dos sentidos, nada inteligiriam depois da morte. Logo, parece que a alma, depois da morte, de modo algum pode inteligir.

Além disso, se se disser que conhecerá por espécies concriadas, em contrário: tudo o que é concriado com a alma lhe compete igualmente quando existe no corpo e quando está separada do corpo. Se, pois, foram concriadas com a alma humana espécies pelas quais ela possa conhecer, conhecer por tais espécies lhe compete não só depois de separada do corpo, mas também enquanto está no corpo; e assim parece que seriam supérfluas as espécies que recebe das coisas.

Se, porém, se disser que, enquanto está unida ao corpo, é impedida pelo corpo de poder usá-las, em contrário: se o corpo impede o uso dessas espécies, isso será ou em razão da natureza corpórea, ou em razão da corrupção. Mas não em razão da natureza corpórea, porque esta não tem nenhuma contrariedade com o intelecto, e nada é naturalmente impedido senão por seu contrário; igualmente, nem em razão da corrupção, porque assim, no estado de inocência, quando tal corrupção não existia, o homem teria podido usar dessas espécies inatas e, assim, não teria precisado dos sentidos, por meio dos quais a alma recebe das coisas as espécies; o que parece ser falso. Logo, parece que a alma separada não intelige por espécies inatas.

Se, porém, se disser que intelige por espécies infusas, em contrário: tais espécies lhe são infundidas ou por Deus ou por um anjo. Mas não por um anjo, porque assim seria preciso que tais espécies fossem criadas na alma pelo anjo; igualmente, nem por Deus, porque não é provável que Deus infundisse os seus dons aos que estão no inferno; donde se seguiria que as almas no inferno não inteligiriam. E assim não parece que a alma separada intelija por espécies infusas.

Além disso, Agostinho, no livro 10 de A Trindade, capítulo 5, expondo o modo pelo qual a alma conhece, diz assim que a alma, não podendo levar consigo para dentro os próprios corpos, como para a região da natureza incorpórea, revolve e arrebata as imagens deles, feitas em si mesma a partir de si mesma; pois, para formá-las, dá-lhes algo de sua substância; conserva, porém, algo com que julgue livremente da espécie de tais imagens, e isto é mais propriamente a mente, isto é, a inteligência racional, que se reserva para julgar; pois sentimos que aquelas partes da alma que são informadas pelas semelhanças dos corpos nós as temos em comum também com os animais. Nessas palavras se exprime que o juízo da alma racional versa sobre as imagens de que são informadas as potências sensitivas. Mas tais imagens não permanecem depois da morte, pois são recebidas num órgão corporal; logo, tampouco o juízo da alma racional, que é o seu inteligir, permanece na alma depois da morte.

Em sentido contrário, segundo o Damasceno, nenhuma substância é privada de sua operação própria; mas a operação própria da alma racional é inteligir; logo, depois da morte a alma intelige.

Além disso, assim como algo, pela união com um corpo material, se torna passivo, assim também, pela separação dele, se torna ativo; pois o quente age e padece por causa da união do calor com a matéria; se, porém, houvesse calor sem matéria, agiria e não padeceria; logo, também a alma, pela separação do corpo, se torna inteiramente ativa. Mas que as potências da alma não possam conhecer por si mesmas sem objetos exteriores, isso lhes compete enquanto são passivas, como diz o Filósofo do sentido no livro 2 do Sobre a alma; logo, a alma, depois da separação do corpo, poderá inteligir por si mesma, sem receber de objeto algum.

Além disso, Agostinho diz no livro 9 de A Trindade que a própria mente, assim como recolhe pelos sentidos do corpo o conhecimento das coisas corpóreas, assim recolhe por si mesma o das incorpóreas; mas ela sempre estará presente a si mesma; logo, poderá ao menos ter inteligência das coisas incorpóreas.

Além disso, como se vê pela autoridade de Agostinho aduzida, a alma conhece as coisas corpóreas na medida em que revolve e arrebata em si mesma as imagens delas; mas isso ela poderá fazer mais livremente depois da separação do corpo, sobretudo porque Agostinho, na autoridade aduzida, diz que ela o faz a partir de si mesma; logo, separada do corpo, poderá inteligir melhor.

Além disso, no livro Do espírito e da alma² se diz que a alma, separada do corpo, leva consigo as suas potências; mas é em razão de suas potências que ela se diz cognoscitiva; logo, depois da morte poderá conhecer.

Resposta. Deve-se dizer que, como diz o Filósofo no livro 1 do Sobre a alma, se nenhuma das operações da alma lhe é própria, isto é, de tal modo que possa tê-la sem o corpo, é impossível que a própria alma se separe do corpo; pois a operação de qualquer coisa é como que o seu fim, sendo o que nela há de melhor. Donde, assim como sustentamos firmemente, segundo a fé católica, que a alma depois da morte permanece separada do corpo, assim também é necessário sustentar que, existindo sem o corpo, ela pode inteligir. Mas é difícil considerar o modo desse inteligir, porque é necessário admitir que ela tem outro modo de inteligir diferente do que agora tem, pois agora se mostra manifestamente que não pode inteligir senão voltando-se para os fantasmas, os quais depois da morte de modo algum permanecem.

Alguns, pois, dizem que, assim como agora a alma recebe das coisas sensíveis as espécies por meio dos sentidos, assim então poderá recebê-las sem a intervenção de sentido algum. Mas isto parece impossível, porque de um extremo a outro não se passa senão pelos meios. Ora, a espécie tem na própria coisa sensível um ser maximamente material, e no intelecto um ser sumamente espiritual; donde é preciso que passe a essa espiritualidade por certos graus intermediários, de modo que no sentido tenha um ser mais espiritual que na coisa sensível, e na imaginação um ser ainda mais espiritual que no sentido, e assim por diante, subindo.

Donde outros dizem que a alma, depois da morte, intelige pelas espécies das coisas recebidas dos sentidos enquanto estava no corpo e conservadas na própria alma. Mas esta opinião é reprovada por alguns que seguem a opinião de Avicena. Com efeito, como a alma intelectiva não usa de órgão corporal em razão do intelecto, nada pode estar na parte intelectiva da alma senão sob a razão de inteligível. Nas virtudes que usam de órgão corporal, porém, algo pode conservar-se não sob a razão de cognoscível, mas como num sujeito corporal; e em razão disso acontece haver certas potências sensitivas que nem sempre apreendem em ato as espécies ou intenções nelas conservadas, como se vê na imaginação e na memória. E assim parece que na parte intelectiva nada se conserva senão o que é apreendido em ato, e assim a alma, depois da morte, de modo algum poderia inteligir pelas espécies antes recebidas das coisas. Mas isto não parece verdadeiro, porque tudo o que é recebido em algo é recebido nele segundo o modo do recipiente. Ora, como a substância imaterial tem um ser mais fixo e estável que a substância corpórea, na parte intelectiva as espécies serão recebidas mais firme e imovelmente que em qualquer coisa material; e, embora sejam recebidas nela sob a razão de inteligível, não é preciso que sejam sempre inteligidas em ato, porque nem sempre estão nela em ato perfeito, nem em potência pura, mas em ato incompleto, que é intermediário entre a potência e o ato; e isso é estar algo habitualmente no intelecto. Donde também o Filósofo, no livro 3 do Sobre a alma, quer que a alma intelectiva seja o lugar das espécies, como quem as retém e conserva em si. Contudo, tais espécies antes recebidas e conservadas não bastam para o conhecimento que é necessário admitir na alma separada, seja por causa das almas das crianças, seja também porque muitas coisas que agora não são conhecidas por nós serão conhecidas pela alma separada, como as penas do inferno e outras semelhantes.

E por isso outros dizem que a alma separada, embora não receba das coisas, tem contudo o poder de conformar-se por si mesma às coisas que há de conhecer, em presença delas, assim como vemos que a imaginação compõe por si mesma algumas formas que nunca recebeu pelos sentidos. Mas também isto não se pode sustentar, porque é impossível que uma mesma coisa se leve a si mesma da potência ao ato. Ora, a nossa alma está em potência para as semelhanças das coisas pelas quais conhece; donde é preciso que elas se tornem atuais não pela própria alma, mas por algo que tenha essas semelhanças em ato, seja pelas próprias coisas, seja por Deus, em quem estão todas as formas em ato. Donde nem mesmo a imaginação ou o intelecto compõem alguma forma nova senão a partir de outras preexistentes, como se compõe a forma de um monte de ouro a partir das semelhanças preexistentes do ouro e do monte.

E por isso outros dizem que as formas pelas quais a alma separada intelige lhe foram impressas por Deus desde a sua própria criação, e que por elas, segundo alguns, também agora inteligimos, de tal modo que pelos sentidos não se adquirem para a alma novas espécies, mas a alma é apenas despertada para contemplar as espécies que tem em si, conforme disseram os platônicos, que pretendiam que aprender não era senão recordar. Mas a experiência contradiz esta opinião; pois vemos que quem carece de um sentido carece de uma ciência, como quem carece da vista não pode ter ciência das cores; o que não aconteceria se a alma não precisasse receber dos sentidos as espécies pelas quais conhece. Segundo outros, porém, por essas espécies concriadas a alma unida ao corpo nada intelige, impedida pelo corpo; inteligirá por elas, porém, quando estiver separada do corpo. Mas também isto parece duro: que as espécies naturalmente postas na alma sejam totalmente impedidas pelo corpo, sendo que a união do corpo com a alma não é acidental à alma, mas natural. Pois não encontramos que, de duas coisas naturais a uma mesma coisa, uma seja totalmente impeditiva da outra; do contrário, a outra seria em vão. Esta posição destoa também da opinião do Filósofo no livro 3 do Sobre a alma, que compara o intelecto da alma humana a uma tábua em que nada está escrito.

E por isso deve-se dizer de outro modo: cada coisa recebe o influxo do que lhe é superior segundo o modo do seu ser. Ora, o ser da alma racional é adquirido de um modo intermediário entre as formas separadas e as formas materiais. As formas separadas, isto é, os anjos, recebem de Deus um ser que não depende de matéria alguma nem está em matéria alguma; as formas materiais, por sua vez, recebem de Deus um ser que existe na matéria e depende da matéria, porque não pode conservar-se sem a matéria; a alma racional, porém, adquire de Deus um ser que existe, sim, na matéria, enquanto ela é forma do corpo, e por isso está unida ao corpo segundo o ser, mas não depende do corpo, porque o ser da alma pode conservar-se sem o corpo. E por isso também a alma racional recebe de Deus o influxo de um modo intermediário entre os anjos e as substâncias materiais. Recebe, com efeito, o lume intelectual de tal modo que o seu conhecimento intelectivo tem ordem ao corpo, enquanto recebe das potências corpóreas (os fantasmas) e tem de olhar para eles no ato de considerar; nisso se acha inferior aos anjos. E, contudo, esse lume não está preso ao corpo de modo que a sua operação se complete por um órgão corpóreo; nisso se acha superior a toda forma material, a qual não exerce senão a operação de que participa a matéria. Mas, quando a alma estiver separada do corpo, assim como terá o seu ser nem dependente do corpo nem existente no corpo, assim também receberá o influxo do conhecimento intelectual de tal modo que este não esteja preso ao corpo, como se se exercesse pelo corpo, nem tenha absolutamente ordem alguma ao corpo. E por isso, quando a alma, ao ser criada, é infundida no corpo, não lhe é dado nada do conhecimento intelectual senão em ordem às potências corpóreas, a saber, que pelo intelecto agente possa tornar inteligíveis em ato os fantasmas, que são inteligíveis em potência, e pelo intelecto possível receber as espécies inteligíveis assim abstraídas. E daí vem também que, enquanto tem o ser unido ao corpo no estado desta vida de viador, não conhece nem mesmo aquelas coisas cujas espécies se conservam nela senão olhando para os fantasmas. E por isso também não lhe são feitas por Deus revelações senão sob as espécies dos fantasmas, nem pode inteligir as próprias substâncias separadas, já que estas não podem ser suficientemente conhecidas pelas espécies dos sensíveis. Mas, quando tiver o ser desligado do corpo, então receberá o influxo do conhecimento intelectual do modo como o recebem os anjos, sem ordem alguma ao corpo, isto é, de modo que receba do próprio Deus as espécies das coisas e não precise, para inteligir em ato por essas espécies ou pelas que antes adquiriu, voltar-se para fantasma algum; e poderá, não obstante, ver por conhecimento natural as próprias substâncias separadas, isto é, os anjos ou os demônios, embora não a Deus, o que a nenhuma criatura se concede sem a graça.

Disso se pode concluir que a alma, depois da morte, intelige de três modos: de um modo, pelas espécies que recebeu das coisas enquanto estava no corpo; de outro, pelas espécies que lhe são infundidas por Deus na própria separação do corpo; de um terceiro, vendo as substâncias separadas e contemplando nelas as espécies das coisas. Mas este último não está sujeito ao seu arbítrio, e sim ao arbítrio da substância separada, que abre a sua inteligência falando e a fecha calando; e qual seja essa locução, disse-se em outro lugar.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a operação do intelecto que é comum à alma e ao corpo é a operação que agora compete à alma intelectiva em ordem às potências corpóreas, quer isso se tome segundo a parte superior da alma, quer segundo a inferior. Mas, depois da morte, a alma separada do corpo terá uma operação que nem se fará por órgão corporal nem terá ordem alguma ao corpo.

E com isso fica clara a solução do segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela autoridade fala do progresso no mérito, o que se vê por outra Glosa, que no mesmo lugar diz: alguns afirmam que depois da morte os méritos crescem e decrescem; de modo que se entenda que não progridem mais no conhecer, isto é, de modo que tenham maior mérito ou prêmio, ou que lhes seja devido um conhecimento mais límpido; não, porém, de modo que nada do que antes ignoravam venham a conhecer depois. Pois é claro que então conhecerão as penas do inferno, que agora não conhecem.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o Filósofo, no livro 3 do Sobre a alma, não fala senão do intelecto unido ao corpo; do contrário, a consideração do intelecto não pertenceria ao filósofo natural.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora a natureza da alma seja a mesma antes e depois da morte quanto à razão da espécie, contudo o modo de ser não é o mesmo, e por conseguinte nem o modo de operar.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que na alma separada permanecerão a potência intelectiva e o intelecto agente e o possível; pois tais potências não são causadas na alma pelo corpo, embora, existindo na alma unida ao corpo, tenham certa ordem ao corpo que não terão na alma separada.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o Filósofo fala do inteligir que agora nos compete em ordem aos fantasmas; este, com efeito, é impedido quando o órgão corporal é impedido, e se corrompe totalmente quando ele se corrompe.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que as mesmas potências intelectivas que agora estão na alma estarão na alma separada, porque são naturais, e o que é natural tem de permanecer; embora agora tenham uma ordem ao corpo que então não terão, como foi dito.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as potências intelectivas permanecem na alma separada tanto pela parte em que se radicam na essência da alma como pela parte em que se referem ao ato; nem é preciso que aqueles hábitos que foram adquiridos no corpo sejam destruídos, a não ser talvez segundo a opinião já mencionada, que diz que nenhuma espécie permanece no intelecto senão enquanto é inteligida em ato. E, ainda que se admita que aqueles hábitos não permaneceriam, permaneceria a potência intelectiva ordenada a atos de outro modo.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a alma, depois da morte, intelige por algumas espécies; e pode, sim, inteligir pelas espécies que adquiriu no corpo, embora estas não bastem de todo, como a objeção aponta.

As outras duas, concedemo-las.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a infusão dos dons gratuitos não alcança os que estão no inferno; mas eles não são privados da participação das coisas que pertencem ao estado da natureza; pois nada está universalmente privado da participação do bem, como diz Dionísio no capítulo 2 da Hierarquia celeste. Ora, a mencionada infusão de espécies, que se dá na separação da alma do corpo, pertence à condição da natureza da substância separada; e por isso nem as almas dos condenados são privadas dessa infusão.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que Agostinho, naquelas palavras, pretende mostrar como a alma se reveste das semelhanças das coisas corporais, a ponto de às vezes julgar-se um corpo, como se vê nas opiniões dos antigos filósofos. E diz que isso acontece porque a alma, atenta aos corpos pelos sentidos exteriores, se afeiçoa a eles, e em razão disso se esforça por introduzir em si os próprios corpos, na medida do possível. Como, porém, ela é incorpórea, não pode introduzir em si os próprios corpos, mas introduz as semelhanças dos corpos como que na região da natureza incorpórea, enquanto as formas existentes na imaginação estão sem matéria; contudo, ainda não chegam até a região da natureza incorpórea, porque ainda não estão desligadas dos apêndices da matéria. Diz-se que arrebata essas semelhanças enquanto as abstrai como que subitamente dos sensíveis. Diz-se que as enrola enquanto as simplifica, ou enquanto as compõe e divide. Fá-las em si mesma enquanto são recebidas numa potência da alma, a saber, a imaginativa. Fá-las a partir de si mesma porque é a própria alma que forma em si tais imagens, de modo que a partícula de denota o princípio eficiente. E por isso acrescenta que a alma dá algo de sua substância para formar tais espécies, porque alguma parte da alma, radicada na sua substância, é destinada a esse ofício de formar imagens. Mas, como tudo o que julga de algo tem de estar livre dele — razão pela qual o intelecto foi feito puro e sem mistura, para julgar de todas as coisas, segundo o Filósofo —, para que a alma julgue, acerca de tais imagens, que não são as próprias coisas, mas semelhanças das coisas, é preciso que haja na alma algo superior que não esteja ocupado por essas imagens; e isso é a mente, que pode julgar de tais imagens. Não é preciso, contudo, que a mente julgue só destas imagens; às vezes julga também das coisas que não são nem corpos nem semelhanças de corpos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: a imagem das duas “faces” da alma, uma voltada para o alto, para as coisas divinas, e outra para baixo, para o corpo, vem de Avicena e era corrente entre os mestres do século XIII. ↩

2. Nota do tradutor: o De spiritu et anima circulou na Idade Média sob o nome de Santo Agostinho; é compilação do século XII, de autor cisterciense, geralmente identificado com Alquero de Claraval. O próprio Santo Tomás, na Suma teológica, observa que não é de Agostinho. ↩