Sobre as coisas humanas
Questão 6
Sobre a graça
Em seguida, perguntou-se sobre as coisas humanas.
E, primeiro, sobre a graça;
segundo, sobre os sacramentos da graça;
terceiro, sobre os atos humanos.
Artigo único
Se Deus sempre produz uma nova graça
Quanto ao primeiro ponto, perguntava-se se Deus sempre produz uma nova graça. E parece que sim.
Com efeito, Agostinho, no livro VIII de Sobre o Gênesis ao pé da letra, compara a infusão da graça à iluminação: assim como, diz ele, o ar, na presença da luz, não se tornou luminoso, mas se torna, pois, se tivesse se tornado, não se tornaria, mas permaneceria luminoso mesmo na ausência da luz, assim o homem é iluminado quando Deus lhe está presente, mas, quando está ausente, continuamente se entenebrece; dele nos afastamos não por distâncias espaciais, mas pela aversão da vontade; ora, o sol sempre produz uma nova luz no ar; logo, Deus sempre produz uma nova graça na alma.
Em sentido contrário. Quanto mais nobre é a criatura, mais nobre é seu ser; ora, a graça é a mais nobre das criaturas, pois é a perfeição da natureza racional criada; logo, seu ser é o mais nobre; portanto, não dura apenas um momento, e assim Deus não produz sempre uma nova graça.
Resposta. Deve-se dizer que há dois tipos de ação. Uma se realiza com movimento. E tal ação sempre comporta alguma renovação, pois no movimento sempre algo vem a ser e algo deixa de ser, na medida em que se aproxima de um termo e se afasta de outro; e, por isso, o Filósofo diz, no livro VIII da Física, que em todo movimento há, de certo modo, geração e corrupção.
Outra ação, porém, realiza-se sem movimento, pela simples comunicação de uma forma, na medida em que o agente imprime sua semelhança no que está disposto a recebê-la. E tal ação, de início, comporta uma renovação, enquanto uma forma é adquirida de novo no sujeito; mas a continuação dessa ação, assim como não comporta nenhum movimento concomitante, mas um simples influxo ou comunicação, tampouco comporta alguma renovação.
E é desse modo que a graça é causada por Deus na alma. Por isso, deve-se dizer que, enquanto a graça permanece na alma, Deus opera na alma, causando-a; não, porém, de tal modo que produza sempre uma nova graça e que a graça anteriormente existente se corrompa a cada momento, mas porque sempre produz na alma a mesma graça que primeiro infundiu, conservando-a. Isso é difícil de compreender para os que não conseguem abstrair sua consideração das ações que se realizam com movimento, nas quais sempre algo se renova, como foi dito.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a luz é sempre produzida no ar porque é sempre conservada pela ação do sol que ilumina, e não porque se produza sempre uma luz após outra.
Questão 7
Sobre os sacramentos da graça
Em seguida, perguntou-se sobre os sacramentos da graça.
E, primeiro, sobre o sacramento da penitência: se a culpa é perdoada pela absolvição do sacerdote;
segundo, sobre o sacramento do matrimônio: se o marido pode tomar a cruz quando se teme pela incontinência da esposa que não pode acompanhá-lo.
Artigo 1
Sobre o sacramento da penitência
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a culpa é perdoada pela absolvição do sacerdote.
Com efeito, Hugo de São Vítor diz, no livro Sobre os sacramentos, que à sentença de Pedro se segue a sentença do céu; ora, a sentença do céu diz respeito à remissão da culpa; logo, a remissão da culpa se segue à sentença de Pedro, que é a do sacerdote que absolve.
Além disso. Os sacramentos são remédios contra os pecados; ora, pelo remédio curam-se as feridas ou as doenças; logo, a doença ou a ferida do pecado é curada pelo sacramento da penitência; ora, o sacramento da penitência se consuma quando o sacerdote diz: eu te absolvo, assim como o sacramento do batismo quando diz: eu te batizo; logo, pela absolvição do sacerdote a culpa é perdoada.
Em sentido contrário, o pecado é perdoado só pela contrição, segundo aquilo do Salmo: disse: confessarei contra mim minhas injustiças ao Senhor, e vós perdoastes a impiedade do meu pecado; ora, a contrição precede a absolvição do sacerdote, pois o sacerdote não deve absolver alguém se não o julgar contrito; logo, a remissão da culpa precede a absolvição do sacerdote; portanto, a culpa não é perdoada pela absolvição do sacerdote.
Resposta. Deve-se dizer que os sacramentos operam de dois modos: de um modo, enquanto são administrados em ato; de outro, enquanto se têm em voto.1 E isso porque os sacramentos operam como instrumentos da misericórdia divina que justifica; ora, é próprio de Deus olhar para o coração do homem, segundo aquilo de 1 Reis 16: os homens veem o que aparece, mas Deus olha para o coração; por isso, embora as coisas naturais só atuem quando aplicadas presencialmente, os sacramentos, contudo, atuam também enquanto se têm em voto; mas produzem mais plenamente o efeito sacramental quando são administrados em ato.
Isso é claro no batismo: com efeito, o catecúmeno, se for adulto e tiver o batismo em voto, já alcançou o efeito do batismo quanto à purificação do pecado e à obtenção da graça, que é efeito próprio de Deus; mas, quando recebe o batismo em ato, alcança mais plenamente certos efeitos sacramentais, pois recebe o caráter e a remissão de toda a pena. Se, porém, alguém não tivesse o batismo em voto antes de ser batizado em ato, como se vê sobretudo nas crianças, receberia simultaneamente pelo batismo a graça que perdoa a culpa e todos os demais efeitos do sacramento. E isso também aconteceria num adulto, se começasse a ter o batismo em voto ao mesmo tempo que fosse batizado.
E o mesmo se dá no sacramento da penitência, que se consuma na administração do ministro que absolve: com efeito, quando alguém é absolvido em ato, alcança plenamente o efeito do sacramento; mas, se antes de ser absolvido tiver esse sacramento em voto, isto é, quando se propõe submeter-se às chaves da Igreja, o poder das chaves já opera nele, e ele alcança a remissão da culpa. Se, porém, alguém começasse, no momento da própria absolvição, a ter contrição e a desejar submeter-se às chaves da Igreja, a culpa lhe seria perdoada na própria absolvição do sacerdote, pela graça que se infunde nesse sacramento, assim como nos outros sacramentos da Nova Lei. Por isso, às vezes acontece que alguns, sem estarem perfeitamente contritos, alcançam a graça da contrição pelo poder das chaves, contanto que não oponham obstáculo ao Espírito Santo; e o mesmo se dá nos outros sacramentos da Nova Lei, nos quais se confere a graça.
Parece, contudo, haver uma diferença entre o batismo e a penitência, porque o sacramento da penitência sempre é administrado a adultos, nos quais, na maioria das vezes, a contrição precede temporalmente a confissão e a absolvição, enquanto o batismo muitas vezes é conferido a crianças, nas quais não há um desejo prévio do batismo. A semelhança, porém, se mostraria completa se também o batismo fosse sempre administrado a adultos.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a palavra de Hugo não deve ser entendida como se a sentença de Pedro, no sacerdote que absolve, precedesse temporalmente a sentença do céu, isto é, de Deus, que perdoa a culpa, mas no sentido de que a sentença de Deus aprova a sentença de Pedro.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que o remédio sacramental opera não só quando aplicado em ato, mas também quando existe no propósito; por isso, às vezes a cura da ferida precede a absolvição sacramental.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nunca pode haver verdadeira contrição sem o propósito de submeter-se às chaves da Igreja, por maior que seja a dor pelo pecado passado e o propósito de abster-se dele no futuro; e por isso a culpa é perdoada na contrição.
Artigo 2
Sobre o sacramento do matrimônio
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que o marido pode tomar a cruz para passar ao ultramar contra a vontade da esposa, mesmo que se tema pela incontinência dela.
Com efeito, o homem não deve deixar de cuidar da própria salvação por causa da salvação alheia; ora, o homem cuida da própria salvação ao tornar-se cruzado, alcançando a remissão plena dos pecados; logo, não deve deixar de fazê-lo para cuidar da salvação da esposa.
Em sentido contrário está o que diz Agostinho: se te absténs sem o consentimento de tua esposa, concedes a ela licença para a fornicação, e o pecado dela será imputado à tua abstinência; ora, ao tomar a cruz, o marido fica impedido de prestar o débito conjugal; logo, parece que o pecado da esposa, se ela não guardar a continência, é imputado ao marido.
Resposta. Deve-se dizer que as coisas necessárias não devem ser deixadas de lado por causa das que dependem da própria vontade; por isso, também o Senhor, em Mateus 15, repreende os fariseus, que ensinavam a deixar de lado o mandamento de honrar os pais para que se oferecessem a Deus certas oblações voluntárias. Ora, incumbe necessariamente ao marido cuidar da esposa, pois o homem é a cabeça da mulher, como se diz em 1 Coríntios 11; mas tomar a cruz para atravessar o mar depende da própria vontade. Por isso, se a esposa não puder acompanhá-lo por algum impedimento legítimo e se houver temor de que ela não guarde a continência, não se deve aconselhá-lo a tomar a cruz e deixar a esposa. O caso é diferente, porém, se a esposa se propõe voluntariamente guardar a continência ou se quer e pode acompanhar seu marido.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que também pertence à própria salvação do marido cuidar da salvação da esposa, que foi confiada à sua direção.
Sobre os atos humanos
Questão 8
Sobre os atos humanos que competem aos prelados
Em seguida, perguntou-se sobre os atos humanos;
e, primeiro, sobre os atos que competem aos prelados;
segundo, sobre os atos que podem competir a todos.
Ora, compete aos prelados ordenar, dispensar de um preceito, excomungar os que se rebelam contra os preceitos e conferir benefícios eclesiásticos. Por isso, quanto ao primeiro ponto, investigam-se quatro questões:
primeiro, sobre a obediência aos preceitos dos prelados: se o religioso está obrigado a obedecer ao seu prelado quando este lhe ordena, em virtude da obediência, que lhe revele um crime oculto de um irmão;
segundo, sobre a dispensa: se o Papa pode dispensar em caso de bigamia;
terceiro, sobre a excomunhão: se alguém está obrigado a evitar aqueles excomungados sobre cuja excomunhão há divergência de opiniões até entre os peritos, dizendo alguns que estão excomungados e outros que não estão;
quarto, sobre a concessão de benefícios: se o prelado de uma igreja pode licitamente dar um benefício a um parente seu que seja idôneo, quando se lhe apresenta, com igual facilidade, outro mais idôneo.
Artigo 1
Sobre a obediência às ordens dos prelados
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o súdito não está obrigado a obedecer ao prelado que ordena a revelação de um crime oculto.
Com efeito, ninguém está obrigado a obedecer a alguém naquilo que não está sujeito ao julgamento deste; ora, as coisas ocultas não estão sujeitas ao julgamento humano, mas somente ao julgamento divino; logo, quanto à revelação delas, ninguém está obrigado a obedecer à ordem de um prelado.
Em sentido contrário, o prelado pode ordenar aos religiosos, no capítulo, aquilo a respeito do qual um juiz secular ou eclesiástico pode exigir juramento; ora, às vezes um juiz secular ou eclesiástico exige de alguém um juramento de que revelará o que sabe sobre alguma coisa oculta, como diz certa decretal sobre as purgações; logo, pela mesma razão, o prelado pode ordenar aos religiosos, no capítulo e em virtude da obediência, que lhe digam se sabem algo sobre algum crime oculto.
Resposta. Deve-se dizer que um pecado pode ser oculto de dois modos.
De um modo, absolutamente, isto é, de tal maneira que de nenhum modo chegou ao conhecimento de muitos; e tal pecado oculto prejudica somente quem o comete. Por isso, quem sabe de tal pecado oculto de um irmão deve visar somente a cuidar da salvação do irmão que pecou. Por essa razão, o Senhor instituiu a ordem da correção fraterna: primeiro, que alguém corrija o irmão que pecou ocultamente a sós com ele; depois, que recorra a duas ou três testemunhas; e, só então, se ele não se corrigir, que o diga à Igreja. Se o prelado, contrariando essa ordem, mandar que lhe seja revelado o pecado oculto de um irmão, não se deve obedecer, e ele próprio peca ao ordenar isso, porque é preciso obedecer antes a Deus que aos homens.
Se, porém, o pecado do irmão não for tão oculto que, por algumas suspeitas, não chegue ao conhecimento da comunidade, dando origem ao escândalo de muitos, o pecado já não prejudica somente a ele, mas a muitos; e, porque o bem da comunidade deve ser preferido ao bem de um só, o prelado deve investigar a verdade do fato, para aplacar o escândalo da comunidade, seja pela punição do pecador, seja por sua justificação. Por isso, em tal caso, pode ordenar a quem conhece o crime do irmão que o manifeste, e aquele que recebe a ordem está obrigado a obedecer ao prelado. Com efeito, como o crime não é inteiramente oculto, pertence ao julgamento do prelado. E é desse caso que fala a decretal, não do primeiro.
Daí fica clara a resposta às objeções.
Artigo 2
Sobre a dispensa
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que o Papa não pode dispensar da irregularidade decorrente da bigamia.2
Com efeito, um homem não pode dispensar daquilo que foi instituído por Deus, como diz Bernardo no livro Sobre a dispensa e o preceito; ora, a doutrina do Apóstolo, na qual se contém que o bígamo não deve ser promovido às ordens, como se vê em 1 Timóteo 3 e Tito 1, foi promulgada por Deus, segundo aquilo do Apóstolo, em 2 Timóteo, último capítulo: acaso procurais uma prova de que Cristo fala em mim? Logo, o Papa não pode conceder dispensa aos bígamos.
Em sentido contrário, no Decreto, d. L, diz-se que o Papa concedeu dispensa a certo bígamo.
Resposta. Deve-se dizer que o Papa tem a plenitude do poder na Igreja, de tal modo que tudo o que foi instituído pela Igreja ou pelos prelados da Igreja pode ser objeto de dispensa pelo Papa: são essas coisas que se dizem de direito humano ou de direito positivo; quanto àquilo, porém, que é de direito divino ou de direito natural, ele não pode dispensar, pois essas coisas têm sua eficácia por instituição divina. Ora, o direito divino é o que pertence à Nova ou à Antiga Lei. Mas há esta diferença entre ambas as leis: a Antiga Lei determinava muitas coisas, tanto nos preceitos cerimoniais, relativos ao culto de Deus, como nos preceitos judiciais, relativos à conservação da justiça entre os homens; a Nova Lei, porém, que é a lei da liberdade, não contém determinações desse tipo. Contentando-se com os preceitos morais da lei natural, os artigos da fé e os sacramentos da graça, ela é também chamada lei da fé e lei da graça, por causa da determinação dos artigos da fé e da eficácia dos sacramentos; quanto ao restante, que diz respeito à determinação dos julgamentos humanos ou do culto divino, Cristo, que é o legislador da Nova Lei, deixou aos prelados da Igreja e aos príncipes do povo cristão a liberdade de determiná-lo. Por isso, todas essas determinações pertencem ao direito humano, no qual o Papa pode dispensar; somente naquilo que pertence à lei natural, nos artigos da fé e nos sacramentos da Nova Lei ele não pode dispensar: isso, com efeito, não seria poder agir em favor da verdade, mas contra a verdade.
Ora, é manifesto que a proibição de promover um bígamo às ordens não pertence à lei natural, nem aos artigos da fé, nem é necessária ao sacramento (o que se vê pelo fato de que, se um bígamo for ordenado, recebe o sacramento da ordem), mas pertence a certa determinação do culto divino. Por isso, o Papa pode dispensar a esse respeito, embora não deva fazê-lo senão por uma causa grave e evidente, assim como também poderia dispensar um sacerdote para que consagrasse o corpo de Cristo sem estar revestido dos paramentos sagrados. E o mesmo raciocínio vale para todas as outras coisas desse tipo que procedem de instituição humana.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que o Apóstolo propôs algumas coisas em sua doutrina de dois modos: algumas, como quem promulga o direito divino, tal como aquilo que se encontra em Gálatas 5: se vos circuncidardes, Cristo de nada vos aproveitará, e muitas outras coisas semelhantes; e nisso o Papa não pode dispensar. Outras, porém, como quem estabelece algo por sua própria autoridade: com efeito, ele mesmo diz em 1 Coríntios 11: o restante disporei quando chegar; e, mais adiante, no capítulo 16, ordenou que as coletas feitas em favor dos santos se realizem no primeiro dia da semana, o que não pertence ao direito divino. E, de modo semelhante, também o que diz sobre não promover o bígamo às ordens não pertence ao direito divino, mas é uma instituição da autoridade humana que lhe foi concedida por Deus.
Artigo 3
Sobre a excomunhão
Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que não se devem evitar aqueles excomungados sobre cuja excomunhão os sábios têm opiniões contrárias.
Pois, segundo o direito, o bispo não pode retirar, sem culpa do clérigo, o benefício que lhe concedeu; ora, a comunhão dos fiéis não é menos devida a qualquer fiel do que ao clérigo o benefício que lhe foi conferido pelo bispo; logo, tampouco se deve retirar de alguém a comunhão dos fiéis sem culpa. Ora, quando se duvida se existe uma causa, o ânimo do homem bom deve estar mais disposto a adotar a interpretação mais branda. Logo, quando há dúvida sobre a excomunhão de alguns, deve-se antes sustentar que não estão excomungados, e assim não se deve evitá-los.
Em sentido contrário, se alguém ferido em combate morrer e não se souber quem o feriu, por causa da dúvida todos os que participaram do combate são considerados irregulares segundo o direito; logo, por semelhança, parece que, quando há dúvida se alguns estão excomungados, devem ser evitados por maior cautela.
Resposta. Deve-se dizer que a dúvida sobre a excomunhão de alguns ou precede a sentença dos juízes ou a sucede.
Se a precede, por exemplo, quando ainda não foi declarado, pelo consenso dos juízes, que alguns estão excomungados, não se deve evitá-los até que a questão seja resolvida por um julgamento certo. Nesse caso, com efeito, é verdade que devemos adotar a interpretação mais branda. Por isso, também se diz em Deuteronômio 27: se perceberes que um julgamento é difícil e ambíguo para ti ... e vires que divergem as palavras dos juízes dentro de tuas portas ... irás aos sacerdotes ... e ao juiz ... e os consultarás ... e farás tudo o que disserem.
Mas, se a dúvida surgir depois de uma decisão concorde dos juízes, deve-se antes ater-se à sentença deles, por duas razões. Primeiro, porque os juízes, examinando o caso com maior cuidado, podem perceber a verdade mais plenamente, mesmo que sejam menos peritos, do que outros que são consultados superficialmente e fora do procedimento regular. Segundo, porque seria muito prejudicial ao bem comum da sociedade humana se não se acatasse a sentença, mas cada um quisesse contestá-la a seu bel-prazer, pois assim os litígios seriam intermináveis. Por isso, em tal caso, deve-se antes ater-se à sentença dos juízes, a menos que tenha sido suspensa por uma apelação.
E com isso fica clara a resposta às objeções.
Artigo 4
Sobre a concessão de benefícios
Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que o prelado de uma igreja não pode confiar o cuidado de uma igreja a um parente seu, embora idôneo, preterindo alguém melhor.
Com efeito, um pai procura para sua filha o esposo mais idôneo que pode encontrar, e um esposo procura para sua esposa o guardião mais fiel que pode encontrar; ora, o prelado superior está para a igreja que lhe foi confiada como um pai para a filha ou como um esposo para a esposa; logo, deve prover-lhe uma pessoa idônea da melhor maneira possível.
Além disso. João Evangelista era sumamente idôneo e, contudo, por ser parente de Cristo segundo a carne, Cristo preferiu Pedro a ele no governo da Igreja; logo, também o prelado, se tiver um parente igualmente idôneo, não deve favorecê-lo na igreja mais que a outro igualmente idôneo; muito menos, portanto, se for menos idôneo.
Em sentido contrário, segundo a reta ordem da caridade, o homem deve amar mais os que lhe são mais próximos; ora, àqueles que mais amamos por caridade devemos proporcionar em maior medida os meios de crescer em mérito; portanto, como o mérito de quem administra bem cresce pela boa administração de uma igreja, parece que o prelado deve favorecer antes os seus que os estranhos, mesmo que sejam menos idôneos.
Resposta. Deve-se dizer que uma coisa se deve dizer do parente do prelado que é igualmente idôneo, e outra do que é menos idôneo.
Com efeito, se for igualmente idôneo, o prelado pode preferir seu parente (a menos que disso resulte escândalo ou que alguns daí tirem um mau exemplo, de modo que se possa presumir com probabilidade que outros prelados sejam levados por esse exemplo a conceder benefícios a seus parentes, mesmo sendo menos dignos). E isso porque, uma vez que nada se perde para o bem da igreja quando se provê alguém igualmente idôneo, é lícito, nessa provisão, satisfazer também o amor natural, que não é contrário à caridade, mas antes é informado por ela. E isso é significado em Gênesis 48, onde o Faraó disse a José sobre seus irmãos: se conheces entre eles homens hábeis, constitui-os responsáveis por meus rebanhos.
Se, porém, o parente do prelado for menos idôneo, ele não deve colocá-lo à frente do cuidado de uma igreja, preterindo alguém melhor, por duas razões. Primeiro, porque isso parece contrário à fidelidade que o Senhor exige de um bom administrador: com efeito, não trataria fielmente dos negócios de seu senhor quem, podendo melhorar os bens dele, deixasse de fazê-lo para satisfazer seus parentes. Segundo, porque isso parece constituir acepção de pessoas, que consiste em tomar como causa uma condição da pessoa que não diz respeito ao assunto, como se alguém proferisse uma sentença em favor de outro porque ele é rico, e não porque tem a justiça a seu favor, que é a condição pertinente ao assunto; ora, ser parente não é uma condição pertinente ao cuidado de uma igreja, que não se obtém por direito de sangue, mas por dom divino. Seria, porém, uma condição pertinente ao assunto na administração dos bens patrimoniais; por isso, se o bispo favorece mais seu parente menos idôneo com seus bens patrimoniais, não há acepção de pessoas. Mas, se por causa do parentesco o favorece mais com o patrimônio do Crucificado, não está isento do vício da acepção de pessoas. Agostinho diz que ela ocorre na distribuição dos graus eclesiásticos, ao explicar aquilo que se encontra em Tiago 2: não tenhais a fé de nosso Senhor Jesus Cristo com acepção de pessoas. Também Jerônimo diz, conforme se encontra em VIII, q. I: Moisés escolhe um estranho de outra tribo ... para significar que o governo dos povos não deve ser conferido em razão do sangue, mas da vida. Agora, porém, vemos muitos fazerem isso por favoritismo, de modo que não procuram erigir como colunas da Igreja aqueles que reconhecem poder ser mais úteis à Igreja, mas aqueles que eles próprios amam ou por cujos serviços foram cativados.
Sobre os atos que podem competir a todos os homens
Questão 9
Sobre a potência intelectiva
Em seguida, perguntou-se sobre os atos que podem competir a todos os homens;
e, primeiro, sobre os atos relativos à potência intelectiva;
segundo, sobre os atos relativos à potência apetitiva.
Quanto ao primeiro ponto, foram propostas três questões:
primeiro, se alguém pode, sem pecado, desejar conhecer as ciências mágicas;
segundo, se um enunciado que uma vez é verdadeiro é sempre verdadeiro;
terceiro, se um mestre, ao resolver questões teológicas, deve recorrer mais à razão ou à autoridade.
Artigo 1
Se alguém pode, sem pecado, desejar conhecer as ciências mágicas
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o homem pode, sem pecado, desejar conhecer as ciências mágicas.
Com efeito, não é pecado desejar aquilo que põe o intelecto humano em sua melhor condição; ora, qualquer ciência põe o intelecto humano em sua melhor condição, pois o verdadeiro é o bem do intelecto, como se diz no livro VI da Ética, e a ciência versa sobre coisas verdadeiras; logo, o homem pode licitamente desejar conhecer qualquer ciência, e assim pode, sem pecado, desejar conhecer as ciências mágicas.
Em sentido contrário. Só se proíbe o que é ilícito; ora, as ciências mágicas são proibidas; logo, é ilícito desejar conhecê-las.
Resposta. Deve-se dizer que um ato humano pode ser chamado bom de dois modos: de um modo, por seu gênero; de outro, por suas circunstâncias.
Um ato é chamado bom por seu gênero porque recai sobre a matéria devida; ora, a matéria devida do apetite é o bem; por isso, desejar qualquer bem é bom quanto ao gênero. Ora, toda ciência ou qualquer conhecimento é algum bem (de outro modo, Deus, em quem não há mal algum, não teria toda a ciência, tanto dos bens como dos males); por isso, desejar qualquer ciência ou conhecimento de quaisquer coisas, boas ou más, é bom quanto ao gênero.
Contudo, conforme as diversas circunstâncias que se acrescentem, pode ser bom ou mau. E isso varia sobretudo segundo a intenção do fim: com efeito, se alguém deseja conhecer as ciências mágicas para utilizá-las, isso é mau; se, porém, deseja conhecê-las para refutá-las e reprová-las, isso é bom e lícito. De modo semelhante, isso também pode variar conforme a condição da pessoa ou o modo de desejar: se alguém deseja conhecer essas ciências de tal maneira que prefira o conhecimento delas a outras coisas mais úteis, o desejo é desordenado; e, igualmente, se for uma pessoa a quem não compete conhecê-las, deseja isso de modo desordenado.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que toda ciência põe o intelecto na posse de algum bem seu, pois toda verdade é certo bem do intelecto; mas nem toda ciência põe o intelecto em sua melhor condição, e sim apenas aquela que versa sobre a verdade primeira. Tampouco é verdade que as artes mágicas sejam ciências; antes, são certos enganos dos demônios.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que tais artes são proibidas quanto ao seu uso. Se, porém, a alguém fosse proibido até mesmo estudá-las, por causa do perigo de utilizá-las, isso seria mau por ser proibido.
Artigo 2
Se um enunciado que uma vez é verdadeiro é sempre verdadeiro
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não é necessário que um enunciado que uma vez é verdadeiro venha a ser sempre verdadeiro.
Com efeito, se isso fosse verdadeiro nos demais enunciados, pela mesma razão seria verdadeiro nos enunciados sobre o futuro; ora, nestes isso não é verdadeiro, pois, como diz o Filósofo no livro II de Sobre a geração: quem está para caminhar não caminhará; logo, não é necessário que um enunciado que uma vez é verdadeiro venha a ser sempre verdadeiro.
Além disso. Se as partes são as mesmas, também o todo é o mesmo; ora, as partes de um enunciado são o predicado, o sujeito e a composição; logo, o enunciado é o mesmo quando são os mesmos o predicado, o sujeito e a composição; ora, permanecendo assim o mesmo enunciado, pode acontecer que ora seja verdadeiro, ora falso, como este enunciado: “Sócrates está sentado”, que é verdadeiro quando ele está sentado e falso quando não está, segundo aquilo do Filósofo nas Categorias: é pelo fato de a coisa ser ou não ser que o enunciado é verdadeiro ou falso; logo, pelo fato de um enunciado ser verdadeiro uma vez, não se segue que seja sempre verdadeiro.
Em sentido contrário. Estes enunciados: “Sócrates corre”, “Sócrates correu” e “Sócrates correrá” diferem apenas pela diversa cossignificação do tempo; ora, uma cossignificação diversa não suprime a identidade do nome, pois se diz que o nome é o mesmo em todos os casos e no singular e no plural; logo, também os três enunciados mencionados são um só enunciado. Ora, se um deles é verdadeiro uma vez, é necessário que algum deles seja sempre verdadeiro, pois, se uma vez é verdadeiro que Sócrates corre, antes era verdadeiro que Sócrates correria e depois será verdadeiro que Sócrates correu. Logo, se algum enunciado é verdadeiro uma vez, será sempre verdadeiro.
Resposta. Deve-se dizer que o ponto central dessa dúvida consiste em saber se é o mesmo o enunciado que versa sobre o presente, o passado e o futuro. Com efeito, se isso for verdadeiro, seguirá que um enunciado que uma vez é verdadeiro será sempre verdadeiro, embora isso talvez possa suscitar alguma dúvida quanto aos enunciados sobre um futuro contingente; mas isso pertence a uma investigação mais profunda. Se, porém, forem diversos os enunciados sobre o presente, o passado e o futuro (sendo, contudo, o mesmo o enunciado sobre o presente, qualquer que seja o estado da coisa), é manifesto que o mesmo enunciado ora é verdadeiro, ora falso, conforme diz o Filósofo nas Categorias: o mesmo enunciado e a mesma opinião ora são verdadeiros, ora falsos.
Para esclarecer isso, deve-se saber que, segundo o Filósofo no livro I de Sobre a interpretação, há três coisas que se encontram numa determinada ordem: as expressões vocais são sinais dos conceitos, e os conceitos são semelhanças das coisas. Ora, é manifesto que a unidade ou a diversidade da expressão vocal significativa não depende da unidade ou da diversidade da coisa significada; de outro modo, não haveria nenhum nome equívoco, pois, nesse caso, se as coisas fossem diversas, os nomes seriam diversos, e não o mesmo nome. Portanto, a unidade ou a diversidade da expressão vocal significativa, seja complexa, seja incomplexa, depende da unidade ou da diversidade da expressão vocal ou do conceito, dos quais um, a saber, a expressão vocal, é sinal e não significado [somente], enquanto o conceito é sinal e significado [como a coisa]. Portanto, o nome ou o enunciado pode ser diferente ou apenas pela diversidade da expressão vocal, como acontece nos sinônimos, nos quais a expressão vocal é diversa, mas o significado é inteiramente o mesmo; ou também, junto com a diversidade da expressão vocal, pode haver diversidade de conceitos, seja pela diversidade da coisa entendida, seja pela diversidade do modo de entendê-la. E isso acontece sempre que há diversidade de cossignificação, que acompanha o modo diverso de entender uma só e mesma coisa; e isso se manifesta sobretudo no tempo, que por si mesmo se associa à operação do intelecto humano que compõe e divide, como se diz no livro III de Sobre a alma.
Por isso, deve-se dizer que não é o mesmo enunciado dizer que Sócrates está sentado e que Sócrates esteve ou estará sentado; mas “Sócrates está sentado” é o mesmo enunciado, porque a expressão vocal e o modo de significar são os mesmos. E assim fica claro que o mesmo enunciado pode ora ser verdadeiro, ora falso.
Por isso, concedemos os dois primeiros argumentos.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a diversidade de cossignificação suprime a identidade do nome, a tal ponto que os casos oblíquos, segundo o Filósofo, não são nomes; contudo, são chamados um só nome, não de modo absoluto, mas enquanto pertencem à mesma série de declinação.
Artigo 3
Se um mestre, ao resolver questões teológicas, deve recorrer mais à razão ou à autoridade
Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que o mestre, ao resolver questões teológicas, deve recorrer mais às autoridades que às razões.
Pois, em qualquer ciência, as questões são resolvidas da melhor maneira pelos primeiros princípios dessa ciência; ora, os primeiros princípios da ciência teológica são os artigos da fé, que nos são conhecidos por meio das autoridades; logo, as questões teológicas devem ser resolvidas sobretudo pelas autoridades.
Em sentido contrário está o que se diz <em> Tito 1: para que seja capaz de exortar na sã doutrina e refutar os que a contradizem; ora, os que contradizem são mais bem refutados pelas razões que pelas autoridades; logo, deve-se resolver as questões mais pelas razões que pelas autoridades.
Resposta. Deve-se dizer que todo ato deve ser realizado de maneira conveniente ao seu fim. Ora, uma disputa pode ordenar-se a dois fins.
Com efeito, uma disputa pode ordenar-se a remover a dúvida sobre se algo é assim; e, em tal disputa teológica, deve-se recorrer sobretudo às autoridades aceitas por aqueles com quem se disputa. Por exemplo, se a disputa for com judeus, é preciso aduzir as autoridades do Antigo Testamento; se for com maniqueus, que rejeitam o Antigo Testamento, deve-se recorrer apenas às autoridades do Novo Testamento; se, porém, for com cismáticos que aceitam o Antigo e o Novo Testamento, mas não a doutrina de nossos santos, como os gregos, deve-se disputar com eles a partir das autoridades do Novo ou do Antigo Testamento e dos doutores que eles aceitam; se, porém, não aceitam nenhuma autoridade, é preciso recorrer às razões naturais para convencê-los.
Outra disputa, porém, é a do mestre nas escolas, que não se ordena a remover o erro, mas a instruir os ouvintes, para que sejam conduzidos à compreensão da verdade em que creem; e então é preciso apoiar-se em razões que investiguem a raiz da verdade e façam saber de que modo é verdadeiro o que se diz. De outro modo, se o mestre resolver a questão apenas com autoridades, o ouvinte ficará, de fato, certo de que é assim, mas nada adquirirá de ciência ou de compreensão, e partirá vazio.
E com isso fica clara a resposta às objeções.
Sobre a potência apetitiva
Sobre os bens
Questão 10
Sobre o martírio
Em seguida, perguntou-se sobre as coisas relativas à potência apetitiva;
e, primeiro, sobre os bens;
segundo, sobre os males.
Quanto ao primeiro ponto, investigam-se duas questões sobre o martírio:
primeiro, se alguém pode oferecer-se ao martírio sem caridade perfeita;
segundo, se suportar o martírio por Cristo é objeto de preceito.
Artigo 1
Se alguém pode oferecer-se ao martírio sem caridade perfeita
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que alguém pode oferecer-se ao martírio sem caridade perfeita.
Pois, sobre aquilo do Salmo: por isso amei vossos mandamentos mais que o ouro e o topázio, a Glosa diz que a menor caridade ama a lei de Deus mais que ... milhares de peças de ouro e de prata e, pela mesma razão, mais que todas as coisas temporais; ora, expomos aquilo que menos amamos por aquilo que mais amamos; logo, quem tem a menor caridade pode expor por Cristo todas as coisas temporais e até a própria vida.
Em sentido contrário. Se alguém pode oferecer-se ao martírio sem caridade perfeita, então, pela mesma razão, poderá suportar o martírio sem caridade perfeita; ora, isso parece falso, segundo aquilo de João 15: ninguém tem maior caridade do que dar a própria vida por seus amigos; logo, ninguém pode oferecer-se ao martírio sem caridade perfeita.
Resposta. Deve-se dizer que, nas obras das virtudes, há duas coisas a considerar: aquilo que se faz e o modo de fazê-lo. Ora, pode acontecer que a mesma ação realizada segundo alguma virtude perfeita seja realizada não só por quem tem pouca virtude, mas até por quem não tem virtude, assim como alguém que não tem justiça pode realizar alguma obra justa. Mas, se considerarmos o modo de fazer, quem não tem virtude não pode agir como quem a tem, nem quem a tem em pequeno grau como quem a tem em grande grau: este age com facilidade, prontidão e prazer, o que não faz do mesmo modo quem carece de virtude ou a tem em pequeno grau.
Assim, portanto, deve-se dizer que essa obra de oferecer-se ao martírio ou até de suportá-lo pode ser realizada não só pela caridade perfeita, mas também pela imperfeita e, mais ainda, até por quem carece de caridade, segundo aquilo do Apóstolo, em 1 Coríntios 13: se eu entregar meu corpo para ser queimado, mas não tiver caridade, etc. Mas a caridade perfeita faz isso com prontidão e prazer, como se vê em Lourenço e Vicente, que mostraram alegria em meio aos tormentos; isso, porém, a caridade imperfeita não pode fazer, nem tampouco quem carece de caridade.
E com isso fica clara a resposta às objeções.
Artigo 2
Se suportar o martírio por Cristo é objeto de preceito
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que sofrer o martírio por Cristo não é objeto de preceito.
Com efeito, parece ser menos dar os próprios bens que entregar o próprio corpo, como diz Gregório naquela homilia Eu sou o bom pastor; ora, abandonar todos os próprios bens por Cristo não é objeto de preceito, mas de conselho; logo, também expor o próprio corpo ao martírio não é objeto de preceito.
Em sentido contrário está o que diz Agostinho no livro XIII de A cidade de Deus: então foi dito ao homem: morrerás se pecares; agora se diz ao mártir: morre para não pecares; ora, aquilo que devemos fazer para não pecar é objeto de preceito; logo, a morte dos mártires é objeto de preceito.
Resposta. Deve-se dizer que algo pode ser objeto de preceito de dois modos: de um modo, absolutamente; de outro, segundo a disposição do ânimo. Com efeito, porque o preceito implica a razão de dever, é absolutamente objeto de preceito aquilo que é devido por causa de algo preexistente, como o preceito de honrar os pais ou de amar a Deus. Mas às vezes acontece que aquilo que torna algo devido ainda não ocorreu, embora possa ocorrer; por isso, tal coisa é objeto de preceito não absolutamente, mas segundo a disposição do ânimo, de modo que o homem esteja disposto a fazer aquilo que se torna devido por alguma causa que venha a ocorrer. E é desse modo que Agostinho explica aqueles preceitos do Senhor apresentados em Mateus 5: se alguém te bater numa face, oferece-lhe também a outra; isto é, se fosse necessário e a salvação dos outros o exigisse, o homem deveria estar disposto a fazê-lo.
E desse modo suportar o martírio por Cristo é objeto de preceito, pois o homem deve estar disposto a deixar-se matar antes que negar a Cristo ou pecar mortalmente. E assim também abandonar os próprios bens é objeto de preceito, pois o cristão deve estar disposto a suportar antes o roubo de seus bens que negar a Cristo ou pecar mortalmente.
Sobre os males
Questão 11
Sobre os primeiros movimentos
Em seguida, perguntou-se sobre os atos maus, a saber, sobre os primeiros movimentos. A respeito deles foram propostas duas questões:
primeiro, se os primeiros movimentos são sempre pecados;
segundo, se nos infiéis são pecados mortais.
Artigo 1
Se os primeiros movimentos são sempre pecados
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o primeiro movimento é sempre pecado.
Com efeito, o Mestre diz, na distinção 21 do livro II das Sentenças, que a tentação da carne não pode existir sem pecado; ora, sempre que há um primeiro movimento, há tentação da carne; logo, o primeiro movimento não pode existir sem pecado.
Em sentido contrário, em Romanos 6, sobre aquilo: não reine, pois, o pecado em vosso corpo mortal, a Glosa diz: não proíbe a concupiscência, que não pode ser evitada; ora, o que não pode ser evitado não é pecado; logo, a concupiscência, que é o primeiro movimento, não é pecado.
Resposta. Deve-se dizer que o movimento implica certa inclinação para um termo, e essa inclinação, nos atos humanos, pertence ao apetite. Ora, há no homem um tríplice apetite: um, natural, enquanto a potência apetitiva pertence à alma vegetativa, assim como as potências digestiva, expulsiva e retentiva; o segundo é o apetite da sensualidade, que se move segundo a apreensão dos sentidos; o terceiro é o apetite da vontade, que se move segundo o juízo da razão.
Ora, o pecado que tem razão de culpa, do qual falamos agora, só pode existir num ato voluntário, isto é, que esteja de algum modo em poder daquele que peca.
O ato do apetite natural, porém, não está sujeito ao comando da razão, assim como tampouco o ato das outras potências da alma vegetativa; por isso, no ato de tal apetite não pode haver culpa, assim como o fato de um homem ter fome ou sede é isento de culpa; e o mesmo se deve dizer de outras coisas desse tipo.
Mas o ato do apetite sensitivo está sujeito ao comando da razão, pois a razão, antecipando-se a ele, pode comandá-lo ou mesmo impedi-lo; por isso, tal movimento já pode ter razão de culpa. E, se seguir o juízo da razão, poderá ser até pecado mortal, assim como os movimentos dos membros exteriores comandados pela razão. Se, porém, preceder o juízo da razão, será pecado se tender a algo ilícito, porque estava em poder do homem contê-lo; contudo, é um pecado venial e levíssimo, como se vê por Agostinho, no livro XII de Sobre a Trindade. E esse é chamado o primeiro movimento do pecado.
O movimento do apetite superior, isto é, da vontade, que se segue ao juízo da razão, já pode ser pecado mortal.
Concedemos, portanto, o primeiro argumento.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que a concupiscência não pode ser evitada de tal modo que nenhum movimento de concupiscência surja, pois, enquanto se resiste a um, outro se levanta; contudo, cada um deles pode ser evitado, e por isso cada um tem algo da razão de pecado, embora não tenha a razão de pecado perfeito, que é o pecado mortal.
Artigo 2
Se nos infiéis são pecados mortais
Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que os primeiros movimentos nos infiéis são pecados mortais.
Pois, como diz Anselmo no livro Sobre a graça e o livre-arbítrio: a condenação acompanha aqueles que não estão em Cristo Jesus se sentem a concupiscência, mesmo que não consintam; ora, sentir a concupiscência é ter o primeiro movimento da concupiscência; logo, os infiéis, que não estão em Cristo Jesus, pecam mortalmente pelos primeiros movimentos, pois a condenação só é devida ao pecado mortal.
Além disso. Todo homem deve possuir a justiça original, pela qual a concupiscência era contida; ora, todo movimento da concupiscência é contrário a esse dever; logo, todo movimento da concupiscência é pecado mortal, pois tudo o que contraria o dever tem razão de pecado mortal.
Em sentido contrário. Quanto mais elevado o grau, mais grave a queda; ora, o grau do fiel é mais elevado que o do infiel; portanto, como os primeiros movimentos dos fiéis não são pecados mortais, muito menos o são os primeiros movimentos dos infiéis.
Resposta. Deve-se dizer que o primeiro movimento, como foi dito, é o movimento da sensualidade que precede a deliberação da razão; ora, a natureza da sensualidade e da razão é a mesma nos fiéis e nos infiéis; e pertence à natureza da sensualidade e da razão que o movimento da sensualidade sem a deliberação da razão não possa ser pecado mortal, pois o pecado mortal consiste no afastamento de Deus, para quem o homem só pode voltar-se pela razão; por consequência, o afastamento de Deus, que constitui o pecado mortal, só pode existir na razão, como se vê por Agostinho, no livro XII de Sobre a Trindade.
Por isso, deve-se dizer que os primeiros movimentos dos infiéis não são pecados mortais, mas veniais.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a afirmação de Anselmo depende da palavra do Apóstolo, que conclui, em Romanos 8, que não há condenação alguma para os que estão em Cristo Jesus, que não caminham segundo a carne; parece, portanto, que para os que não estão em Cristo Jesus há alguma condenação, mesmo que não caminhem segundo a carne, consentindo nos movimentos da carne; de outro modo, os que estão em Cristo Jesus nada teriam a mais que os outros; portanto, há alguma condenação para os que não estão em Cristo Jesus se sentem os movimentos da carne, embora não consintam.
Como isso deve ser entendido fica claro pela sequência do argumento do Apóstolo. Com efeito, ele havia afirmado antes que a restauração pela graça havia começado nos que estão em Cristo Jesus quanto à mente, embora não quanto à carne; pois dissera antes: portanto, eu mesmo, pela mente, sirvo à lei de Deus, mas, pela carne, à lei do pecado, isto é, por causa da lei do fomes, que ainda permanece nos membros do corpo.3 Portanto, para que os que estão em Cristo Jesus não parecessem ainda sujeitos à antiga condenação por causa dos movimentos do fomes, o Apóstolo conclui que não há condenação alguma para os que estão em Cristo Jesus, se não caminham segundo a carne, porque a condenação do pecado original foi desfeita pela graça de Cristo, embora permaneça em ato o fomes do pecado; quanto à condenação do pecado atual, não incorrem nela, porque não caminham segundo a carne; nos infiéis, porém, o pecado original permanece não só em ato, mas também quanto ao reato, e por isso há para eles alguma condenação da parte do pecado original, mas não da parte do pecado atual, se não consentem nas concupiscências. Disso, portanto, não se segue que, nos infiéis, o primeiro movimento acarrete a condenação do pecado mortal, mas que tenha anexa a condenação do pecado original.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que o dever de possuir a justiça original pertence à própria pessoa do infiel em razão da natureza humana que recebeu do primeiro pai, a quem foi conferida a justiça original; por isso, aquilo que pertence à falta da justiça original pertence ao pecado da natureza, isto é, ao pecado original, e não ao pecado atual, como é o pecado mortal.
Questão 12
Sobre os preceitos
Artigo 1
Se os meninos ainda não exercitados nos preceitos devem ser recebidos na vida religiosa, ou obrigados a ingressar nela por voto ou juramento, ou atraídos a ela por benefícios
A questão é se os meninos ainda não exercitados nos preceitos devem ser recebidos na vida religiosa, ou obrigados a ingressar nela por voto ou juramento, ou atraídos a ela por benefícios. E parece que não.
Com efeito, a perfeição dos conselhos, à qual se ordenam as ordens religiosas, teve seu início em Cristo; ora, Cristo deu primeiro o conselho de perfeição a um jovem que havia observado os preceitos, como se vê em Mateus 19; logo, somente aqueles que estão exercitados nos preceitos devem ser obrigados a ingressar na vida religiosa ou recebidos nela.
Além disso. Gregório diz, comentando Ezequiel: ninguém chega de repente ao mais alto, mas, na boa conduta, começa-se pelas coisas menores para chegar às maiores; ora, grandes são os conselhos, que pertencem à perfeição da vida, enquanto menores são os preceitos, que pertencem à justiça comum; logo, os meninos devem primeiro exercitar-se nos preceitos antes de serem conduzidos aos conselhos.
Além disso. Em Êxodo 21 se diz: se alguém abrir uma cisterna ... e nela cair um boi ou um asno, o dono da cisterna pagará o preço dos animais; ora, quem induz à vida religiosa um menino ainda não exercitado nos preceitos de certo modo lhe abre uma cisterna, pois muitas vezes os que assim ingressam na vida religiosa saem dela e caem no desespero, como numa espécie de cisterna espiritual; logo, parece que isso é imputado como pecado a quem o induz.
Além disso. Não se deve suprimir aquilo que convém ao bem comum; ora, convém ao bem comum que os homens usem a própria liberdade para fazer o bem; logo, não se deve privar alguns dessa liberdade pela obrigação de um voto ou juramento.
Além disso. São Bento, venerável fundador dos monges, estabeleceu em sua regra que não se deve conceder fácil ingresso aos que vêm à vida religiosa, mas se deve provar se o espírito vem de Deus; logo, muito menos se deve atrair alguns por presentes ou benefícios.
Além disso. Gregório diz, conforme se encontra no Decreto, d. XLVIII: sabemos que as paredes construídas não recebem o peso das vigas antes de secarem da umidade de sua construção recente, para que, se receberem os pesos antes de se consolidarem, não façam cair por terra toda a construção de uma vez; ora, os meninos ainda não exercitados nos preceitos são como paredes ainda não secas; logo, não se devem colocar sobre eles vigas, isto é, as pesadas observâncias da vida religiosa.
Além disso. O estado da vida religiosa é um estado de penitência; ora, os meninos estão isentos de toda imposição coercitiva de penitência, como se encontra no Decreto, “Sobre a penitência”, d. IV; logo, não devem ser induzidos à vida religiosa.
Além disso. Como se diz em XX, q. III: aquilo que alguém não deseja nem escolhe, certamente não ama; e aquilo que não ama, facilmente despreza; ora, os meninos, antes de estarem exercitados, não têm uma escolha firme, logo, tampouco um amor firme; portanto, facilmente desprezarão a vida religiosa se forem induzidos a ela em tal idade.
Além disso. Em Provérbios 14 se diz: a riqueza adquirida às pressas diminuirá; ora, parece haver pressa excessiva quando alguém se lança aos conselhos sem ainda estar exercitado nos preceitos; logo, parece que a riqueza espiritual dessas pessoas facilmente diminui; portanto, não devem ser induzidas à vida religiosa.
Além disso. Não se deve empregar menos cuidado no ingresso na vida religiosa que na recepção de uma ordem; ora, quanto às ordens, proíbe-se que ascendam às maiores aqueles que não receberam as menores; logo, também ninguém deve passar à observância dos conselhos na vida religiosa sem antes ter observado os preceitos.
Além disso. Duas coisas são necessárias ao homem: entender a verdade e praticar o bem; ora, no entendimento da verdade, seria considerado insensato quem passasse às coisas mais difíceis antes de entender as mais fáceis; logo, é insensato, na prática do bem, que alguém passe aos conselhos antes de exercitar-se nos preceitos.
Além disso. Compete a qualquer pessoa na vida religiosa cuidar dos outros ou, ao menos, de si mesma; ora, entre os que são escolhidos para algum encargo eclesiástico, é preciso escolher os melhores; logo, é preciso escolher os melhores entre os que são admitidos à vida religiosa; ora, estes são os que estão exercitados nos preceitos; logo, são estes que devem ser induzidos à vida religiosa.
Além disso. Aquilo que é bom em si mesmo deve ser rejeitado se dele se toma ocasião para pecar; assim, a serpente de bronze que Moisés havia feito por ordem do Senhor para curar os filhos de Israel, como se encontra em Números 21, Ezequias a queimou porque dela se tomava ocasião de idolatria; de modo semelhante, embora a bênção seja boa em si mesma, contudo, é repreendido um inferior que dá a bênção na presença de um superior; portanto, como alguns não exercitados nos preceitos tomam ocasião de pecado do ingresso na vida religiosa, abandonando-a, embora a vida religiosa seja boa em si mesma, parece, contudo, que se deve evitar induzir a ela essas pessoas não exercitadas.
Além disso. Gregório diz, conforme se encontra no Decreto, d. XLVIII: procura a queda quem, deixando de lado os degraus, busca subir por lugares escarpados até o cume mais alto; ora, passar aos conselhos sem observar os preceitos é deixar de lado um degrau; logo, parece que isso é procurar a queda, e assim ninguém deve ser induzido a isso.
Além disso. Damasceno diz no livro II que não é útil a quem é inexperiente e não foi provado gozar da incorruptibilidade, para que não caia na soberba e na condenação do diabo; logo, pela mesma razão, não é útil que os não provados e inexperientes nos preceitos sejam admitidos ao estado de contemplação, ao qual se ordena a vida religiosa.
Além disso. Gregório diz no livro VI dos Morais: depois dos abraços de Lia, Jacó chegou a Raquel, porque todo homem perfeito primeiro se une à fecundidade da vida ativa e depois se associa ao repouso da contemplativa; ora, a vida ativa consiste na observância dos preceitos, enquanto o estado da vida religiosa pertence à vida contemplativa; logo, ninguém deve ser induzido à vida religiosa antes de estar exercitado nos preceitos.
Além disso. Não se deve fazer nenhuma promessa cujo cumprimento não seja lícito; ora, não é lícito pagar algo a alguém pelo ingresso na vida religiosa: diz-se em I, q. II: nunca lemos que os discípulos do Senhor, ou os que se converteram por seu ministério, tenham levado alguém ao culto de Deus por meio de algum presente; logo, não se deve atrair ninguém à vida religiosa por promessas.
Além disso. Segundo as leis, ninguém que não esteja exercitado nas armas deve ser admitido à milícia corporal; ora, a vida religiosa é um estado de milícia espiritual; logo, ninguém deve ser recebido na vida religiosa se antes não estiver exercitado nos preceitos, como em certas armas espirituais.
Além disso. Quem não pode obrigar-se ao menor não pode obrigar-se ao maior, a menos que seja necessário; ora, um menino antes dos quatorze anos não pode obrigar-se ao matrimônio, que é menor; logo, muito menos à vida religiosa.
Além disso. Lê-se em Marcos 5 que o Senhor não permitiu ao possesso curado entrar com ele na barca, que significa a cruz e a vida religiosa; ora, pelo possesso curado são significados os homens convertidos dos pecados; logo, não se devem receber na vida religiosa pecadores recém-convertidos, antes que se exercitem nos preceitos.
Além disso. Devemos ter o fruto das boas obras quando saímos do Egito, como diz certa glosa de Êxodo 12; ora, sair do Egito é sair do mundo ingressando na vida religiosa; logo, os que querem ingressar na vida religiosa devem primeiro ter o fruto das boas obras pela observância dos preceitos.
Além disso. Agostinho diz no livro Sobre o sermão do Senhor na montanha que toda presunção deve ser contida; ora, parece grande presunção que alguém queira subir à cidadela dos conselhos sem ainda ter observado os preceitos; logo, essas pessoas devem ser contidas, e não atraídas ao ingresso na vida religiosa.
Além disso. Agostinho diz no mesmo livro que se devem oferecer as coisas maiores aos maiores e as menores aos menores; ora, os conselhos são coisas maiores; logo, não devem ser oferecidos a meninos não exercitados, e assim os meninos ainda não exercitados nos preceitos não devem ser atraídos à vida religiosa.
Em sentido contrário está o que se diz em XX, q. II: se em qualquer, e, mais adiante: aos pais, certamente, não poderá ser permitido entregar seus filhos à vida religiosa para além do décimo quarto ano de sua idade; depois, porém, seja com a vontade de seus pais, seja por um voto exclusivo de sua própria devoção, será lícito aos filhos abraçar a observância da vida religiosa; ora, depois dos treze anos, as pessoas não estão imediatamente exercitadas nos preceitos; logo, os meninos podem ingressar na vida religiosa antes de estarem exercitados nos preceitos.
Além disso. É maior ser admitido ao governo de si mesmo e dos outros que ser recebido na vida religiosa, na qual se vive sob o governo de outro; ora, Salomão, sendo ainda menino, foi admitido ao governo de si mesmo e dos outros; por isso se diz em 1 Paralipômenos 29: o rei Davi falou a toda a assembleia: Deus escolhe meu filho Salomão, ainda menino e de tenra idade; logo, com muito mais razão os meninos não exercitados nos preceitos podem ser recebidos na vida religiosa ou induzidos a ela.
Além disso. Não é ilícito um voto cujo cumprimento não torna alguém culpado; ora, como diz Ambrósio, aquelas que fizeram voto de continência nos anos de sua infância não se tornam culpadas se cumprem o voto; logo, não é ilícito que alguns sejam vinculados por voto à vida religiosa nos anos da infância.
Além disso. Nada é ilícito quando por isso alguém não é afastado do bem; ora, quem é estimulado a coisas melhores não é afastado do bem; portanto, como o estado da vida religiosa, no qual se observam os conselhos, é melhor que o estado da vida secular, no qual se observam simplesmente os preceitos, parece que não é ilícito induzir meninos à vida religiosa por voto ou juramento, ou até por benefícios, antes que estejam exercitados nos preceitos.
Além disso. Em XX, q. I, diz-se: a profissão de virgindade será firme a partir do momento em que começar a idade adulta, que se costuma considerar apta para as núpcias; ora, os homens ou as mulheres não estão imediatamente exercitados nos preceitos nessa idade; logo, antes de se exercitarem nos preceitos, podem licitamente ser vinculados à vida religiosa até por voto ou juramento.
Além disso. Se tal obrigação fosse ilícita, a saber, aquela pela qual meninos não exercitados nos preceitos se obrigam à vida religiosa por voto ou juramento, isso seria ou porque é má em si mesma, ou porque é proibida. Ora, não é má em si mesma, pois, nesse caso, a execução ou o cumprimento da promessa seria pior, e a perseverança seria péssima; vemos, porém, o contrário, pois são sumamente louvados os que cumprem o que haviam prometido nos anos da infância e perseveram nessas promessas. De modo semelhante, tal obrigação tampouco é ilícita por ser proibida. Com efeito, não é proibida pela Antiga Lei, pois se diz em Números 30: se uma mulher fizer algum voto e se obrigar por juramento, estando na casa de seu pai e ainda na idade de menina, se o pai souber do voto que ela prometeu e do juramento pelo qual obrigou sua alma e ficar calado, ela estará obrigada pelo voto: tudo o que prometeu e jurou, cumprirá em obras; mas, se ... assim que ouvir, o pai se opuser, tanto os votos como os juramentos dela serão nulos, e ela não ficará obrigada à promessa, porque seu pai se opôs. De modo semelhante, tampouco é proibida pelo direito canônico, pois essa mesma autoridade é aduzida no decreto do Papa Leão. Também não é proibida pela lei do Evangelho, que estimula sobretudo os homens a afastar-se do mundo e a seguir as obras de perfeição. Logo, é lícito obrigar por voto ou juramento à vida religiosa meninos ainda não exercitados nos preceitos.
Resposta. Deve-se dizer que aquilo que aqui se apresenta como questão não oferece dúvida, a não ser porque alguns, empenhados em contendas, procuram obscurecer a verdade. Por isso, cabem aqui as palavras que Agostinho diz no livro II de A cidade de Deus: pois essa é a maior e mais horrenda doença das almas insensatas, pela qual seus movimentos irracionais, mesmo depois de plenamente apresentada a razão ... seja por excessiva cegueira, pela qual nem as coisas evidentes são percebidas ... não são toleradas, e essa mesma, isto é, a cegueira, defendem como ... verdade; torna-se necessário, muitas vezes, falar mais extensamente de coisas claras, como se as oferecêssemos não para serem vistas por quem olha, mas, de certo modo, para serem tocadas por quem tateia ... E, contudo, que fim terá a discussão ... se julgarmos que devemos responder aos que respondem? Pois aqueles que ou não podem entender o que se diz, ou são tão endurecidos pela oposição de seu espírito que, mesmo tendo entendido, não obedecem, respondem ... e falam iniquidades e são incansavelmente vãos. Se quisermos refutar suas afirmações contrárias tantas vezes quantas, com obstinação, decidirem não pensar no que dizem, contanto que de algum modo contradigam nossas discussões, vês como isso seria interminável, penoso e infrutífero.
Portanto, deve-se aqui observar este procedimento: mostrar a verdade de modo manifesto e quase palpável; e, se forem ditas coisas em contrário que não tenham peso algum, desprezá-las, para que não seja sempre necessário repetir inutilmente as mesmas coisas. Mas, se alguém quiser dizer o contrário, escreva o que diz, para que outros que entendam possam julgar se ensina a verdade.
Portanto, em primeiro lugar, para examinarmos cada ponto da questão proposta, deve-se considerar que receber meninos na vida religiosa, mesmo antes da puberdade, não é mau em si mesmo; antes, é conveniente e frutuoso, porque aquilo a que nos habituamos desde a infância sempre conservamos de modo mais perfeito e firme, segundo aquilo de Provérbios 22: o jovem, conforme o seu caminho, mesmo quando envelhecer não se afastará dele. Por isso, os Apóstolos instituíram que as crianças, até mesmo as de colo, fossem recebidas na religião cristã, para que, criadas nela, aderissem a ela de modo mais firme e perfeito; e é isso o que diz Dionísio no último capítulo da Hierarquia eclesiástica: as crianças aperfeiçoadas segundo a lei santa adquirirão o costume de uma disposição santa, afastadas de todo erro e sem experiência de uma vida impura; isso veio à mente de nossos guias divinos, isto é, dos Apóstolos, e pareceu-lhes bem receber as crianças. Ora, a vida cristã supera a vida dos infiéis muito mais do que a vida dos religiosos supera a vida dos seculares, sobretudo porque, na Igreja primitiva, todos os cristãos viviam no estado perfeitíssimo da vida religiosa, segundo aquilo de Atos 4: a multidão dos que criam tinha um só coração e uma só alma, e ninguém dizia ser seu algo do que possuía, mas tudo lhes era comum; e todas as ordens religiosas foram instituídas segundo o modelo dessa vida. Por isso, os fundadores das ordens religiosas foram movidos pela mesma razão que os Apóstolos a receber crianças na vida religiosa, como se vê em São Bento, que, conforme se lê no livro II dos Diálogos, recebeu para serem criados na vida religiosa Mauro, de doze anos, e Plácido, de sete.
Contudo, deve-se observar uma diferença a esse respeito. Com efeito, antes da puberdade, os meninos estão, por direito natural, sob o cuidado dos pais, porque lhes falta o discernimento pelo qual possam governar bem a si mesmos.
Por isso, nessa idade, podem ser entregues à vida religiosa se forem oferecidos pelos pais, e essa entrega será válida, sobretudo se, ao chegarem à puberdade, ratificarem a oferta paterna; por isso Gregório diz, conforme se encontra em XX, q. I: acrescentaste a questão de saber se, quando um pai ou uma mãe entregam um filho ou uma filha, nos anos da infância, à disciplina da regra dentro dos muros de um mosteiro, lhes é lícito sair depois de terem completado os anos da puberdade e unir-se em matrimônio. Isso de modo algum admitimos, porque é sacrílego que se soltem os freios da vontade dos filhos oferecidos a Deus pelos pais.
Se, porém, nessa idade se entregarem à vida religiosa por vontade própria, isso pode tornar-se válido pelo consentimento ou pela tolerância dos pais; por isso se diz em XX, q. I: se, em qualquer idade menor, um dos pais ou ambos derem a filhos de um ou de outro sexo a tonsura religiosa ou a veste própria da vida religiosa, ou, porventura, se eles a tiverem assumido por si mesmos contra a vontade ou sem o conhecimento dos pais, e estes não a rejeitarem assim que a virem nos filhos, mas permitirem que os mesmos filhos a usem em sua presença ou na presença do bispo e publicamente na assembleia, de modo algum será lícito a esses filhos voltar algum dia ao hábito secular.
Se, porém, os meninos já tiverem ultrapassado a idade da puberdade, podem passar à vida religiosa mesmo contra a vontade dos pais, e não devem ser repelidos, mas antes chamados: com efeito, como diz Gregório em certa homilia: um é conduzido à vida boa na infância, outro na adolescência, outro na juventude, outro na velhice, outro na idade decrépita. E assim, como não devem ser repelidos em nenhuma idade, menos ainda devem ser repelidos na infância; com efeito, Crisóstomo diz, comentando Mateus: quem merece aproximar-se de Cristo, se dele for repelida a simplicidade da infância? ... Pois, se hão de ser santos, por que proibis os filhos de vir ao pai? Se, porém, hão de ser pecadores, por que proferis a sentença de condenação antes de verdes a culpa? Ora, alguns proferem essa sentença de condenação quando dizem: não se devem receber meninos na vida religiosa, porque sairão dela e se tornarão piores.
Mas o que alguns acrescentam, que os meninos devem primeiro exercitar-se nos preceitos e depois passar à observância dos conselhos na vida religiosa, procede de uma compreensão falsa. Com efeito, julgam que os preceitos preparam o caminho para os conselhos; mas não é assim: antes, os conselhos preparam o caminho para a observância dos preceitos, pois, pelos conselhos, o homem se afasta das coisas do mundo, nas quais, estando ocupado, dificilmente conserva a inocência. Por isso Hilário diz, comentando Mateus: a inocência, ocupada com o aumento das riquezas, suporta um pesado fardo; pois o serviço de Deus não alcançará os bens do mundo sem os vícios ... do mundo.
Por isso, o Senhor diz em Mateus 19 que os que possuem riquezas dificilmente entram no reino dos céus, pois é difícil que o homem observe os preceitos, pelos quais se entra no reino, se não abandonar as riquezas seguindo os conselhos. Por isso, para que os meninos possam conservar a inocência na observância dos mandamentos, devem ser preparados e, de certo modo, protegidos de antemão pelo exercício dos conselhos, e não devem ser repelidos, embora pareçam pouco instruídos nos preceitos. Com efeito, Orígenes diz, comentando Mateus: alguns, com uma linguagem infantil ... oferecem ao Salvador meninos e crianças de colo. ... Aqueles, porém, que parecem mais perfeitos ... antes de aprenderem a razão da justiça ... repreendem os que ... oferecem a Cristo meninos e crianças de colo ainda menos instruídos. O Senhor, porém, exorta seus discípulos a adaptar-se ao que é útil às crianças. ... Devemos, portanto, atentar a essas coisas, para que, julgando-nos de sabedoria superior, não desprezemos, como se fôssemos grandes, os pequeninos da Igreja ... proibindo os meninos de vir a Jesus.
Quanto ao que se pergunta depois, se antes do ingresso na vida religiosa devem ser obrigados a ela por voto ou juramento, é manifestamente claro que sim. Com efeito, assim como, no mal, quanto mais a vontade está firmada no mal, tanto pior é, como se vê nos obstinados e nos que pecam por malícia, assim também, no bem, tanto melhor é a vontade quanto mais está firmada e vinculada ao bem; portanto, como é bom que os meninos venham à vida religiosa, é muito melhor que sua vontade esteja firmada nisso, o que se faz por voto ou juramento. Por isso, também Davi dizia: jurei e decidi guardar os juízos de vossa justiça. E Agostinho diz na carta a Paulina e Armentário: feliz necessidade que impele ao que é melhor.
Por último, resta considerar se devem ser atraídos por benefícios. E, se por um acordo ou pacto se der a alguém um pagamento ou qualquer benefício terreno para que ingresse na vida religiosa, isso é ilícito. Se, porém, alguém lhe conferir certos benefícios temporais para remover os impedimentos que o impedem de ingressar na vida religiosa, ou mesmo para sustentá-lo e fazê-lo instruir-se a fim de que se torne apto para a vida religiosa, isso não é ilícito, mas louvável. De modo semelhante, também é louvável que alguém atraia outro por benefícios temporais para torná-lo favorável a si, visando não à própria glória, mas à glória de Deus e à salvação do próximo, assim como o Apóstolo diz de si mesmo em 1 Coríntios 10: em tudo agrado a todos. Também Deus atrai alguns, por benefícios temporais, a agir bem. E, em certas igrejas, alguns são atraídos por distribuições de bens temporais a servir à Igreja, não que os recebam como pagamento, mas porque são certos incentivos secundários para servir a Deus, assim como o Senhor diz em Mateus 6: buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas, isto é, as necessárias à vida, vos serão acrescentadas.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, assim como Cristo convidou aos conselhos o jovem exercitado nos preceitos, também chamou Mateus, o publicano, que não estava exercitado nos preceitos, mas antes envolvido em pecados; daí podemos concluir que devem ser chamados à observância dos conselhos na vida religiosa não só os exercitados nos preceitos, mas também os não exercitados.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que a diversidade dos graus pode ser considerada de dois modos. De um modo, em diversos estados ou condições; e assim não é necessário que quem tende a um estado ou condição superior primeiro se exercite num estado ou condição inferior; como vemos que os que querem tornar-se soldados não se exercitam primeiro no trabalho da lã, mas desde a infância se exercitam na milícia; de modo semelhante, os que querem tornar-se clérigos não se exercitam primeiro na vida laical, mas desde a infância são instruídos na vida clerical. E, desse modo, os que querem tornar-se religiosos não precisam exercitar-se primeiro na vida secular; antes, o melhor para eles é exercitarem-se desde a infância na vida religiosa, porque poderão progredir mais nela; por isso se diz em Lamentações 3: é bom para o homem ter carregado o jugo desde a sua juventude.
De outro modo, podem-se considerar diversos graus num mesmo estado ou condição; e é desse modo que Gregório diz que, em qualquer boa conduta, se deve começar pelas coisas menores para chegar às maiores: pois, assim como os soldados começam pelos rudimentos da milícia e os clérigos pelos rudimentos da vida clerical, também os religiosos começam pelos rudimentos da vida religiosa, para progredirem até o grau mais elevado.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que há dois tipos de ocasião: a que se dá e a que se toma.
Alguém dá a outro ocasião de ruína ou de cair numa cisterna quando faz ou diz algo menos reto, do qual resulta para o próximo uma ocasião de ruína; e então a ruína do próximo é imputada a quem dá a ocasião.
Às vezes, porém, a ocasião não é dada, mas tomada: por exemplo, quando alguém induz outro ao bem e este, por isso, se torna pior, não se deve abandonar a boa admoestação pelo fato de ele tomar daí ocasião de ruína. Por isso, também o Senhor não deixou de pregar a verdade por causa do escândalo dos fariseus, como se lê em Mateus 15. E Agostinho diz na carta a Bonifácio, citada na causa XXIII, questão IV, Ipsa pietas, e mais adiante: se muitos estivessem numa casa prestes a desabar, e ao menos um pudesse ser libertado dali, mas, porque tentássemos fazer isso, outros se matassem lançando-se ao precipício, sofreríamos pelos demais, mas nos consolaríamos com a salvação de ao menos um.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que a liberdade se opõe à necessidade de coação, que é uma necessidade absoluta; e tal necessidade não deve ser imposta. Mas a necessidade que decorre da suposição de um fim não se opõe à liberdade; e convém recorrer a tal necessidade em vista da utilidade comum; do contrário, não se deveriam fazer entre os homens nem pactos firmados por promessas nem juramentos. Muito mais, porém, convém que, por esses meios, os homens se obriguem às coisas divinas, que são melhores.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que a dificuldade do ingresso é observada nas ordens religiosas pelo fato de se conceder aos que ingressam um ano de provação, no qual experimentam as dificuldades da vida religiosa.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que não se deve impor o peso das vigas a uma parede ainda não seca; contudo, não se proíbe que a parede seja posta a secar. Ora, pela vida religiosa, a parede se seca da umidade nociva do apego ao mundo; por isso, convém que alguns se exercitem primeiro na vida religiosa, antes de lhes ser imposto o encargo da prelazia ou das ordens sacras. É desse encargo que fala Gregório, como fica claro pelo que precede naquele capítulo e na segunda homilia sobre Ezequiel.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o estado da vida religiosa é tanto um estado de penitência quanto um exercício ou escola de perfeição. Por isso, devem ser recebidos na vida religiosa os pecadores, para fazerem penitência, e devem ser recebidas as crianças inocentes, como numa escola de perfeição, para conservarem mais perfeitamente a inocência.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, se as crianças fossem levadas à vida religiosa inteiramente contra a vontade, seria de temer uma queda futura; mas, uma vez que se obrigam por vontade própria e ingressam na vida religiosa, o argumento apresentado não se aplica.
Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como grande e pequeno, muito e pouco se dizem relativamente, segundo o Filósofo, o mesmo se dá com apressado ou veloz e lento: pois apressado ou veloz é o que se move muito em pouco tempo. Diminui, portanto, a riqueza adquirida às pressas em relação à devida medida; por exemplo, se alguém, ao abraçar determinado estado, quisesse desde o início, desprezando os rudimentos desse estado, tentar o que é próprio dos perfeitos nele. Mas não se trata de riqueza adquirida às pressas quando alguém, desde a infância, começa o exercício da perfeição e ingressa nessa espécie de escola que é a vida religiosa. Com efeito, tão elevado é o cume da perfeição cristã que, mesmo quando alguém começa a buscá-la desde a infância, sempre tem em que progredir, como também diz Agostinho a Volusiano, a respeito da doutrina cristã: tamanha é, diz ele, a profundidade das letras cristãs que nelas progrediria todos os dias, se procurasse aprender somente elas, desde o início da infância até a velhice decrépita . . . com o máximo empenho e a melhor inteligência.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que as diversas ordens são como diversos graus de uma mesma vida clerical; por isso, é preciso que comece pelas menores quem tende às maiores; não é preciso, porém, que quem tende às ordens sacras se exercite no que pertence a um estado inferior, isto é, à vida laical. De modo semelhante, na vida religiosa, é preciso que quem nela ingressa comece por seus rudimentos, para poder chegar ao seu cume mais elevado; não é preciso, contudo, que antes tenha se exercitado na vida secular.
Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, também nas coisas inteligíveis, é preciso que alguém comece pelas menores numa mesma ciência, para chegar às maiores; não é preciso, porém, que todo aquele que deseja aprender uma ciência superior se exercite em qualquer ciência inferior, assim como os que desejam aprender as artes liberais não precisam exercitar-se primeiro nas artes mecânicas; isso só é preciso quando a ciência inferior prepara o caminho para a superior. Ora, a vida secular não prepara o caminho para a vida religiosa, mas antes afasta dela. Por isso, Gregório diz no início dos Morais: quando meu espírito ainda me obrigava a servir ao mundo presente como que apenas na aparência, começaram a surgir muitas coisas . . . da preocupação com esse mesmo mundo, de tal modo que nele eu já ficava preso não pela aparência, mas, o que é mais grave, pelo espírito. Ao contrário, a observância dos conselhos prepara o caminho para observar com maior segurança e perfeição os preceitos divinos, que também na vida secular é necessário observar.
Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que esse argumento falha em muitos pontos.
Primeiro, porque quem ingressa na vida religiosa não é escolhido para cuidar de si ou de outro mais do que antes, mas antes para ficar sob a obediência e o cuidado de outro.
Segundo, porque nem todos admitem que seja necessário escolher o melhor para o governo da prelazia; segundo alguns, basta escolher alguém bom.
Terceiro, porque, se é preciso escolher o melhor para a prelazia, não é preciso escolher o melhor em sentido absoluto, mas o melhor, isto é, o mais idôneo, para esse encargo; ora, as crianças, embora não sejam melhores em sentido absoluto do que os adultos, são mais idôneas para serem educadas na vida religiosa. Por isso, Anselmo, no livro Das semelhanças, compara aos anjos os que são educados na vida religiosa desde a infância, e aos homens os demais, porque os anjos chegam à vida eterna desde o princípio, e os homens, com o decorrer do tempo.
Quarto, porque para o episcopado só se escolhe um; por isso, há maior necessidade de que seja admitido o melhor do que entre os que ingressam na vida religiosa, dos quais se podem receber muitos.
Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que não só aquilo que é pecado oferece ocasião de ruína, mas também aquilo que tem aparência de mal; por isso, também o Apóstolo diz em 1 Tessalonicenses, último capítulo: abstende-vos de toda aparência de mal.
E, como a serpente de bronze, embora fosse em si mesma boa em razão de sua instituição, tinha aparência de mal por sua semelhança com a idolatria, não devia ser conservada entre aqueles que eram propensos à idolatria, mas foi louvavelmente retirada. Ora, o ingresso na vida religiosa nem é mau em si mesmo nem tem aparência de mal.
A bênção, por sua vez, embora seja boa em seu gênero, para ser um ato de virtude exige que esteja revestida das devidas circunstâncias, isto é, que seja conveniente à pessoa, ao lugar e ao tempo; ora, não é conveniente à pessoa quando o menor abençoa na presença do maior, porque, como se diz em Hebreus 7: sem nenhuma contradição, o que é menor é abençoado pelo maior.
Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que quem abraça os conselhos não procura subir por lugares escarpados, deixando de lado os degraus, mas antes corta o que pode impedir o homem de observar os preceitos, como foi dito.
Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, segundo a afirmação de Damasceno, seria antes preciso concluir o contrário: Deus não restitui imediatamente aos homens a incorruptibilidade, mesmo depois da regeneração, porque isso não lhes seria útil, mas ocasião de soberba; com efeito, a abundância de bens temporais e corporais é matéria de soberba; por isso, para evitar a soberba, é útil ao homem passar à observância dos conselhos, abandonando a abundância dos bens temporais.
Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que os abraços de Raquel significam o repouso da contemplação, ao qual mesmo os que seguem os conselhos não podem chegar imediatamente desde o início, mas só depois de um longo exercício de boas obras; contudo, chega-se mais facilmente a esse repouso pela observância dos conselhos do que pelo exercício dos mandamentos na vida secular.
Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, se alguns são atraídos à vida religiosa por benefícios temporais mediante um pacto, como costuma acontecer na compra e venda, trata-se de um pagamento ilícito. Se, porém, alguém provê às necessidades de outro sem pacto, não se trata de um pagamento ilícito. Por isso, depois das palavras citadas, acrescenta-se no mesmo capítulo: a não ser, talvez, que alguém proponha de imediato algo a respeito do sustento dos pobres; e ainda se acrescenta: contanto que . . . não haja pacto e cesse todo acordo.
Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que o estado da vida religiosa, quanto aos que nele progrediram, é uma milícia espiritual; quanto aos que acabam de ingressar, porém, é como um exercício de aprendizagem; e, para maior progresso, é preciso que alguém se submeta a esse exercício desde criança, como também ensina Vegécio a respeito do exercício da milícia temporal, no livro Da arte militar.
Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o vínculo que constitui o matrimônio corporal não pode ser estabelecido antes dos anos da puberdade; a esse vínculo se assemelha a profissão feita na vida religiosa para nela permanecer perpetuamente; mas, antes dos anos da puberdade, pode haver uma promessa de futuro matrimônio, como ocorre nos esponsais, à qual se assemelha o compromisso de ingressar na vida religiosa.
Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que, como a Glosa explica nessa passagem, o fato de o endemoninhado curado querer estar na barca com Cristo significa o desejo daqueles que foram purificados do pecado, pelo qual anseiam por partir e estar com Cristo; isso, porém, não lhes é concedido imediatamente, mas é preciso que primeiro trabalhem nesta vida, anunciando a palavra de Deus. Daí fica claro que isso não se aplica ao assunto em questão.
Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que, quanto mais exercitado no bem alguém passa do Egito, isto é, do mundo, à vida religiosa, tanto mais facilmente pode progredir nela; mas, como na vida secular ameaçam muitos perigos que impedem esse exercício da virtude, é mais seguro que desde o princípio rompa os impedimentos pela observância dos conselhos.
Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que é mais difícil observar os preceitos na vida secular do que na vida religiosa: com efeito, requer-se grande virtude para que alguém, vivendo no mundo, se conserve sem mancha dos vícios do mundo; por isso se diz em Eclesiástico 31: bem-aventurado o rico que foi encontrado sem mancha; e depois se acrescenta: quem é ele, e nós o louvaremos? Pois fez maravilhas em sua vida. Por isso, parece ser de maior presunção, se é que se trata de presunção, alguém que vive no mundo confiar em conservar-se sem mancha do que, não se julgando dotado de tamanha virtude, passar à vida religiosa para mais facilmente preservar-se da mancha do pecado, à maneira de Zaqueu, que, sendo de pequena estatura, para ver Cristo subiu num sicômoro, isto é, numa figueira insensata, pela qual se designa a vida religiosa.
Quanto ao vigésimo terceiro, deve-se dizer que, em cada estado, as coisas maiores devem ser atribuídas aos maiores; contudo, quem deseja progredir para um estado mais elevado precisa, enquanto ainda é menor, receber os rudimentos desse estado, segundo aquilo de Eclesiástico 25: o que não reuniste em tua juventude, como colherás na velhice? Por isso, para que alguém chegue à perfeição da vida religiosa, é preciso que se habitue a ela desde o início de sua vida.
Artigo 2
Se os conselhos se ordenam aos preceitos
Em segundo lugar, pergunta-se se os conselhos se ordenam aos preceitos. E parece que não.
Com efeito, aquilo a que outra coisa se ordena é posterior, porque o fim é primeiro na intenção e posterior na execução; ora, a observância dos preceitos pode ser anterior na execução ao cumprimento dos conselhos, como fica claro em Mateus 19, a respeito do jovem que dissera ter observado os preceitos da Lei desde a sua juventude e ao qual é dado o conselho da perfeição; portanto, parece que os conselhos não se ordenam aos preceitos como a um fim, mas antes o contrário.
Além disso, o fim é mais perfeito do que aquilo que se ordena ao fim; ora, os conselhos são mais perfeitos do que os preceitos, porque os conselhos pertencem ao estado de perfeição, enquanto os preceitos pertencem à justiça comum; por isso, também os conselhos se acrescentam aos preceitos, como fica claro pelo fato de que, em Mateus 19, o Senhor diz ao jovem que observara os preceitos: ainda te falta uma coisa: se queres ser perfeito etc.; portanto, os conselhos não se ordenam aos preceitos, mas antes o contrário.
Além disso, segundo o Filósofo, no livro II da Física, assim como os princípios estão para as conclusões, os fins estão para aquilo que se ordena ao fim; ora, a relação dos princípios com as conclusões é tal que, postos os princípios, põem-se as conclusões, mas não o contrário, porque é possível deduzir silogisticamente uma verdade de premissas falsas; portanto, a relação dos fins com aquilo que se ordena aos fins é tal que, posto o fim, põe-se aquilo que se ordena ao fim; ora, postos os preceitos, não se põem os conselhos: pois muitos observam os preceitos sem observar os conselhos; portanto, os conselhos não se ordenam aos preceitos como a um fim.
Além disso, Agostinho diz no livro Da santa virgindade: são espantosamente insensatos os que julgam que se deve observar a virgindade somente . . . por causa do século presente; ora, a observância dos preceitos pertence ao século presente; portanto, o conselho da virgindade não deve ser cumprido por causa dos preceitos. E o mesmo argumento vale para os outros conselhos.
Além disso, os preceitos parecem pertencer à vida ativa, e os conselhos, à vida contemplativa; por isso, em Mateus 19, onde são enumerados os preceitos da Lei, a Glosa diz: eis a vida ativa; e onde depois se acrescenta: se queres ser perfeito etc., diz: eis a vida contemplativa; ora, a vida ativa se ordena à contemplativa, e não o contrário; portanto, os preceitos se ordenam aos conselhos, e não o contrário.
Além disso, lê-se que o Senhor alimentou miraculosamente as multidões duas vezes: a primeira, quando saciou cinco mil homens com cinco pães e dois peixes, como se lê em Mateus 14; a segunda, quando saciou quatro mil homens com sete pães e alguns peixinhos, como se lê em Mateus 16; e, como diz a Glosa sobre Mateus 14: os cinco mil correspondem aos cinco sentidos do corpo; são aqueles que, vivendo na condição secular, souberam usar retamente as coisas exteriores; estes ainda precisam ser instruídos pelos cinco pães, isto é, pelos preceitos da Lei; pois os que renunciam inteiramente ao mundo são quatro mil e são alimentados pelos sete pães, isto é, elevados pela perfeição evangélica e pela graça espiritual; ora, o Senhor alimentou primeiro cinco mil homens com cinco pães, antes de alimentar quatro mil com sete; portanto, os preceitos precedem os conselhos, e não o contrário.
Além disso, as disposições precedem a perfeição e se ordenam a ela; ora, os preceitos são disposições para os conselhos, pois a Glosa de Jerônimo diz no início de Marcos: são quatro os elementos de que se compõem os santos Evangelhos: preceitos, mandamentos, testemunhos e exemplos; nos preceitos está a justiça; nos mandamentos, a caridade; nos testemunhos, a fé; nos exemplos, a perfeição, à qual pertencem os conselhos; portanto, parece que os preceitos se ordenam aos conselhos, e não o contrário.
Além disso, nada é anterior ao que é primeiro; ora, como diz certa glosa sobre o Saltério: a caridade primeiro move o pé para o retorno à vida; e os preceitos são dados acerca do ato da caridade; portanto, nada é anterior aos preceitos na vida espiritual; logo, os conselhos não se ordenam aos preceitos, mas antes o contrário.
Além disso, sobre aquilo do Salmo: como uma criança desmamada junto de sua mãe etc., a Glosa diz: assim como se distinguem cinco tempos na procriação carnal . . . , assim também na espiritual. . . . O primeiro tempo é o da concepção; o segundo, o da alimentação no útero; o terceiro, o do nascimento; o quarto, o de ser carregado e amamentado; o quinto, o do desmame; assim também, no útero da mãe Igreja, primeiro somos concebidos, quando somos instruídos nos rudimentos da fé; depois, como que no . . . útero, somos alimentados, progredindo nesses mesmos rudimentos . . . ; em seguida, somos como que carregados pelas mãos da Igreja e nutridos com leite . . . até que, já um pouco maiores, passemos do leite da mãe . . . à mesa do pai; e depois se acrescenta: muitos, porém, invertem essa ordem, como os hereges e os cismáticos, separando-se do leite antes do tempo, pelo que perecem.
Ora, separar-se do leite é deixar as coisas mais fáceis e passar às mais difíceis. Portanto, como os conselhos são mais difíceis do que os preceitos, parece que se expõem ao perigo de perecer os que abraçam os conselhos sem terem sido antes educados nos preceitos; logo, os preceitos se ordenam aos conselhos, e não o contrário.
Além disso, Gregório diz, comentando Ezequiel, que fazer o bem por preceito é próprio dos principiantes; ora, o que é próprio dos principiantes se ordena ao que é próprio da perfeição, e não o contrário; portanto, os preceitos se ordenam aos conselhos, e não o contrário.
Além disso, a virtude imita a natureza; ora, a natureza produz primeiro no corpo do animal aquilo que pertence ao ser, como os membros principais, antes daquilo que pertence ao bem-estar; portanto, no progresso da virtude, os preceitos, que pertencem ao ser da virtude, são anteriores aos conselhos, que pertencem ao seu bem-estar; e assim se conclui o mesmo que antes.
Além disso, assim como há uma ordem no aprender, também há uma ordem no agir; ora, no aprender é preciso começar pelas coisas mais fáceis, para chegar às mais difíceis; portanto, no agir é preciso primeiro cumprir os preceitos, que são mais fáceis, e assim passar aos conselhos.
Além disso, na Glosa sobre Mateus 5 se diz que a palavra divina é para nós o caminho pelo qual corremos; ora, a palavra divina põe os preceitos antes dos conselhos, como fica claro em Mateus 5, onde primeiro se apresenta o que foi preceituado aos antigos, e depois o Senhor acrescenta o que pertence à perfeição; portanto, parece que a observância dos preceitos deve ser posta antes da observância dos conselhos.
Além disso, o que é mínimo em algum gênero se ordena ao que é máximo nesse gênero; ora, nada é menor na vida cristã do que a observância dos preceitos, e nada é maior do que a observância dos conselhos; portanto, os preceitos se ordenam aos conselhos.
Além disso, Jerônimo diz, comentando Mateus: quem negligencia cumprir os preceitos da Lei não pode cumprir coisas mais perfeitas; portanto, é preciso que alguns cumpram primeiro os preceitos, antes dos conselhos; e assim os preceitos se ordenam aos conselhos.
Além disso, anterior é aquilo a partir do qual a consequência de ser não se converte; ora, a consequência de ser não se converte dos preceitos para os conselhos: com efeito, do fato de alguém observar os preceitos não se segue que observe os conselhos; portanto, a observância dos preceitos precede naturalmente a observância dos conselhos e se ordena a ela.
Em contrário, porém, está o que diz Agostinho no Enquirídio: tudo o que Deus manda, entre o que se encontra: não cometerás adultério, e tudo o que não é ordenado, mas recomendado por conselho espiritual, entre o que se encontra: é bom para o homem não tocar em mulher, tudo isso é feito retamente quando se refere a amar a Deus e ao próximo por causa de Deus; ora, essas duas coisas estão sob preceito, como fica claro em Mateus 22; portanto, os conselhos se ordenam aos preceitos.
Além disso, o que é de escolha se ordena ao que é de necessidade, porque a escolha diz respeito ao que se ordena ao fim; ora, os conselhos são de escolha, e os preceitos, de necessidade; portanto, os conselhos se ordenam aos preceitos.
Além disso, aquilo pelo qual algo se aperfeiçoa mais plenamente se ordena a esse algo; ora, pelos conselhos os preceitos são observados mais plena e seguramente; portanto, os conselhos se ordenam aos preceitos.
Resposta. Deve-se dizer que os preceitos são dados acerca dos atos das virtudes. Ora, há dois tipos de ato da virtude: o interior e o exterior; e ambos estão sob o preceito da Lei. Por isso, Agostinho diz em Contra Fausto que, como os judeus não entendiam por homicídio senão a morte do corpo humano . . . o Senhor esclareceu que todo movimento injusto para prejudicar o irmão se inclui no gênero do homicídio; de modo semelhante, também <julgavam> que só se chamava adultério à união corporal ilícita com uma mulher, que era proibida pela Lei; mas o Senhor mostrou que também a concupiscência interior pertence a isso. Daí fica manifesto que também os atos interiores das virtudes estão sob preceito.
Portanto, os conselhos se ordenam aos preceitos tanto enquanto estes dizem respeito aos atos interiores das virtudes quanto enquanto dizem respeito aos atos exteriores, mas de maneiras diversas.
Pois se ordenam aos atos interiores das virtudes como a um fim: com efeito, todos os atos interiores das virtudes morais pertencem à pureza da mente, para que a mente do homem esteja livre das paixões desordenadas e da cobiça das coisas exteriores; e, além disso, todas as virtudes, tanto morais quanto teologais, se ordenam ao amor de Deus e do próximo; e todos os conselhos se ordenam a essas duas coisas como a um fim, isto é, à caridade para com Deus e o próximo e à pureza da mente. Por isso se diz nas Conferências dos Padres: tudo o que nos pode conduzir à . . . pureza do coração deve ser buscado com todas as forças; tudo o que dela nos afasta deve ser evitado como pernicioso e como vício. Com efeito, por ela fazemos e suportamos tudo; por ela se desprezam os pais, a pátria, as dignidades, as riquezas, as delícias deste mundo e todo prazer, para que se conserve perpetuamente a pureza do coração; e depois se acrescenta: saibamos que por ela devemos assumir a privação dos jejuns, as vigílias, os trabalhos, a nudez do corpo, a leitura e as demais práticas de virtude, para que, por meio delas, possamos preparar e conservar nosso coração ileso de todas as paixões nocivas e, apoiando-nos nesses degraus, subir à perfeição da caridade. E o mesmo diz Agostinho no livro Dos costumes da Igreja: toda a atenção, diz ele, se volta não para rejeitar certos tipos de alimento como impuros, mas para dominar a concupiscência e conservar o amor dos irmãos; e ali mesmo se diz: guarda-se sobretudo a caridade; à caridade se ajustam a alimentação, a palavra, a veste e o semblante. Por isso, também o Apóstolo, em 1 Coríntios 7, ensina que o conselho da virgindade deve ordenar-se a isto: a mulher não casada pensa nas coisas de Deus, em como agradar a Deus; e o Senhor, em Mateus 19, ordena o conselho da pobreza a que o homem o siga, o que se faz pela retidão e pela pureza do afeto interior. Assim, portanto, os conselhos se ordenam aos preceitos como a um fim, enquanto estes dizem respeito aos atos interiores.
Mas, enquanto os preceitos dizem respeito aos atos exteriores, como: não matarás, não furtarás etc., os conselhos se ordenam aos preceitos, não como a um fim — pois o homem não guarda a virgindade para se abster do adultério, nem alguém renuncia aos próprios bens com o fim de não furtar os alheios, uma vez que as obras exteriores dos conselhos são maiores do que as obras exteriores dos preceitos —, mas se ordenam a eles enquanto fazem com que sejam observados com maior segurança e firmeza: pois quem abandona os próprios bens muito mais se abstém de tomar os alheios.
Por isso, também Agostinho diz no livro XIX de Contra Fausto: o Senhor recomendou tudo o que foi mencionado da Lei dos hebreus de tal maneira que tudo o que acrescentasse por sua própria pessoa servisse ou para recomendar uma explicação, caso a Lei tivesse apresentado algo obscuro, ou para observar com maior segurança aquilo que ela quisera; e, no livro Do sermão do Senhor na montanha, diz que, quando se faz . . . aquilo que é acrescentado para a perfeição, muito mais se faz aquilo que foi apresentado antes como início.
Assim, portanto, fica claro que os conselhos se ordenam aos preceitos como a um fim, enquanto estes dizem respeito aos atos interiores das virtudes; mas aos preceitos que dizem respeito aos atos exteriores os conselhos se ordenam para que sejam observados com maior segurança e firmeza, à maneira de algo que remove um impedimento. E o primeiro desses aspectos é causa do segundo: com efeito, a firme observância dos atos exteriores é causada pelo afeto interior de uma mente bem-disposta.
Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, segundo alguns, aquele rico mentiu ao dizer que havia observado os preceitos, sobretudo quanto a um preceito ali mencionado, que diz respeito ao ato interior, a saber: amarás o teu próximo como a ti mesmo. Por isso, Orígenes diz, comentando Mateus: está escrito no Evangelho . . . segundo os Hebreus que, tendo o Senhor lhe dito: vai e vende tudo o que tens . . . o rico começou a coçar a cabeça, e isso não lhe agradou. E o Senhor lhe disse: como dizes: cumpri a Lei e os Profetas? . . . Está escrito na Lei: amarás o teu próximo como a ti mesmo, e eis que muitos de teus irmãos, filhos de Abraão, estão cobertos de esterco, morrendo de fome, e tua casa está cheia de muitos bens, e dela absolutamente nada sai para eles. . . . Pois é impossível cumprir o referido mandamento . . . e ser rico, sobretudo possuir tantos bens. E o mesmo é confirmado por Jerônimo, que diz, comentando Mateus: o jovem mente. Pois, se tivesse cumprido em obras o que está posto nos mandamentos: amarás o teu próximo como a ti mesmo, como teria ido embora triste ao ouvir depois: . . . vende tudo o que tens e dá aos pobres?
Mas, como Crisóstomo e outros expositores dizem que aquele jovem não mentiu, ambas as posições podem ser mantidas. Com efeito, este preceito: amarás o teu próximo como a ti mesmo, pode ser observado de dois modos. De um modo, imperfeitamente, isto é, quando alguém não faz ao próximo o que não quer que lhe façam e socorre o próximo sem prejuízo próprio. De outro modo, <perfeitamente>, isto é, quando se dispõe a socorrer as necessidades corporais dos próximos assim como a socorrer as próprias necessidades. Com efeito, não cumpre esse preceito desse modo quem, tendo muitas riquezas, as reserva para si, permitindo que os próximos passem necessidade. Ora, os conselhos se ordenam a que os preceitos sejam guardados mais perfeitamente; por isso, àquele que observava os preceitos imperfeitamente, o Senhor acrescentou os conselhos, pelos quais os preceitos são observados mais perfeitamente.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que a perfeição da vida consiste essencialmente nos preceitos enquanto dizem respeito aos atos interiores das virtudes: pois a caridade é o vínculo da perfeição, como diz o Apóstolo em Colossenses 3; por isso, depois de apresentar os preceitos da caridade em Mateus 5, o Senhor acrescenta: sede, portanto, perfeitos. Mas nos conselhos, que dizem respeito a certos atos exteriores, a perfeição consiste instrumentalmente, pois esses conselhos são como instrumentos pelos quais se chega mais facilmente à perfeição. Por isso se diz nas Conferências dos Padres: os jejuns, as vigílias, a meditação das Escrituras, a nudez e a privação de todos os bens não são a perfeição, mas instrumentos da perfeição, porque o fim daquela disciplina não consiste neles, mas por eles se chega ao fim. E Agostinho diz no livro Da perfeição da justiça: ouçamos os preceitos da perfeição de tal modo que não negligenciemos correr para a perfeição da caridade. E Jerônimo, comentando Mateus, diz, ao explicar aquilo: eis que deixamos tudo e te seguimos . . . como, diz ele, não basta apenas deixar, acrescenta o que é perfeito: e te seguimos. — Que haverá, então, para nós? Como se dissesse: fizemos o que ordenaste; que recompensa, então, nos darás? Portanto, os preceitos observados imperfeitamente pertencem à justiça comum, mas a perfeição da vida consiste na própria observância plena dos preceitos.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que algo se ordena a um fim de dois modos: de um modo, como necessário ao fim, sem o qual o fim não pode existir, como o alimento para conservar a vida do corpo; de outro modo, como necessário ao fim, sem o qual não se pode chegar tão bem ao fim, como o cavalo se ordena à viagem, não porque sem cavalo alguém não possa viajar, mas porque a cavalo viaja melhor. De modo semelhante, também os conselhos se ordenam aos preceitos, não porque, sem os conselhos, os preceitos não possam ser observados tanto nos atos interiores quanto nos exteriores — pois Abraão, que vivia no matrimônio e possuía riquezas, foi perfeito diante de Deus, segundo aquilo de Gênesis 17: anda diante de mim e sê perfeito —, mas porque, pelos conselhos, se chega mais facilmente e com menos impedimentos à perfeita observância dos preceitos.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que Agostinho, naquelas palavras, pretende excluir a afirmação de alguns que acreditavam ser a virgindade necessária somente para evitar a tribulação corporal que se suporta no matrimônio. Ora, a observância dos preceitos, embora se realize neste século, não pertence a este século, mas une ao século futuro.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que os preceitos pertencem tanto à vida ativa quanto <à> contemplativa, enquanto os conselhos são instrumentos da vida contemplativa. Mas ali se havia feito menção dos preceitos que ordenam ao próximo, os quais pertencem à vida ativa.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que, mesmo no próprio exercício dos preceitos, pode haver diferença de perfeição e imperfeição. Por isso, não se pode dizer que o número de cinco mil pertença aos preceitos e o número de quatro mil aos conselhos; antes, o primeiro pertence à observância imperfeita dos preceitos, como às vezes também se encontra na vida secular, e o segundo pertence à observância perfeita dos preceitos, à qual se ordenam os conselhos. Contudo, pelo fato de o Senhor ter alimentado primeiro cinco mil e depois quatro mil, não é preciso que alguém se exercite primeiro na vida secular antes de passar à vida religiosa, porque também os que ingressam na vida religiosa não alcançam imediatamente a perfeição, mas se exercitam para alcançá-la, assim como os que ingressam nas escolas de lógica não se tornam imediatamente lógicos, mas se exercitam para isso. Por isso, também a vida religiosa é uma escola de perfeição.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que os exemplos transmitidos nos Evangelhos são exemplos de Cristo, que pertencem não só aos conselhos, mas também à perfeita observância dos preceitos; por isso, ali mesmo se acrescenta: exemplos, como este: aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a caridade tem muitos graus: primeiro há a caridade incipiente, depois a que progride e, por último, a perfeita; por isso, na vida espiritual, a caridade é tanto princípio quanto fim.
Quanto ao nono, deve-se dizer que a observância dos conselhos é mais difícil do que a observância dos preceitos quanto aos atos exteriores; contudo, a observância perfeita dos preceitos quanto aos atos interiores é muito mais difícil: pois é mais difícil abandonar as cobiças da alma do que as posses. E, contudo, é mais difícil observar os atos exteriores dos preceitos sem os conselhos do que com os conselhos, como fica claro pelo que foi dito.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que os principiantes estão entre os que devem ser instruídos por outros e, por isso, são movidos por preceito a fazer algo, tanto na vida secular quanto na vida religiosa; mas, quando já se aperfeiçoam, realizam por um hábito interior, como que por si mesmos, não só os conselhos, mas também os preceitos.
Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, como foi dito, a caridade é tanto princípio quanto fim da vida espiritual; por isso, ela mesma precede em seu início, como pertencente ao ser da vida espiritual, e ela mesma vem depois, como pertencente ao ser perfeito da vida espiritual. E, contudo, aquilo que pertence ao bem-estar se ordena à conservação daquilo que pertence ao ser da coisa.
Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, também nas disciplinas, se aprende primeiro aquilo pelo qual outras coisas são compreendidas mais perfeitamente, embora seja mais fácil compreendê-las ou possuí-las do modo comum; assim, é mais fácil saber argumentar do modo como também os iletrados usam certa dialética do que conhecer as regras da lógica; e, contudo, aprendem-se primeiro as regras da lógica para que alguém possa argumentar mais perfeitamente do que os iletrados costumam argumentar. De modo semelhante, é mais fácil observar os preceitos de modo imperfeito do que observar os conselhos; e, contudo, os que tendem à perfeita observância dos preceitos precisam começar pelos conselhos, como por certos instrumentos.
Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que aquilo que o Senhor acrescenta ali não são conselhos, mas preceitos, como fica claro tanto pelas próprias palavras do Senhor ali apresentadas quanto pela explicação de Agostinho no livro Do sermão do Senhor na montanha.
Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a observância dos preceitos de modo imperfeito é o mínimo na vida espiritual, mas é o máximo se eles forem observados perfeitamente.
Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que as coisas mais perfeitas do Evangelho não são apenas os conselhos, mas também os preceitos, como fica claro pelo que foi dito.
Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que aquilo a partir do qual a consequência de ser não se converte, embora seja de certo modo anterior por natureza, não precisa ser sempre anterior no tempo: com efeito, nos anjos, viver não precede entender, embora nem todo vivente seja inteligente, porque desde o princípio os anjos têm uma vida perfeita, que é intelectual. De modo semelhante, os que desejam guardar mais plenamente os preceitos devem abraçar os conselhos desde o princípio, embora nem todos os que observam os preceitos observem os conselhos.
Footnotes
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Nota do tradutor: “Em voto” designa aqui o desejo e o propósito de receber o sacramento, não necessariamente um voto formal. ↩
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Nota do tradutor: “Bigamia” tem aqui um sentido canônico que abrange também matrimônios sucessivos, como o de um viúvo que volta a casar. A “irregularidade” é um impedimento canônico para receber ou exercer as ordens sagradas. ↩
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Nota do tradutor: Fomes significa propriamente a matéria que alimenta o fogo. Na linguagem teológica, designa a inclinação desordenada ao pecado, que permanece mesmo depois do batismo. ↩
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