Sobre Deus

Quanto à natureza divina

Questão 1

Sobre a ciência de Deus

Perguntou-se sobre Deus, os anjos e os homens.

Sobre Deus, perguntou-se tanto quanto à natureza divina como quanto à natureza assumida.

Quanto à natureza divina, perguntou-se sobre a ciência e sobre o poder de Deus.

Acerca da ciência de Deus, fizeram-se duas perguntas:

primeiro, se Deus conhece o primeiro instante em que pôde criar o mundo;

segundo, se os preconhecidos por Deus podem desmerecer.

Artigo 1

Se Deus conhece o primeiro instante em que pôde criar o mundo

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que Deus conhece o primeiro instante em que pôde criar o mundo.

Com efeito, Deus pôde criar o mundo antes de tê-lo criado; não pôde, porém, criá-lo infinitamente antes, porque assim o mundo lhe seria coeterno; portanto, é possível assinalar algum instante em que pôde pela primeira vez criar o mundo; ora, Deus abrange tudo com sua ciência; portanto, Deus conhece o primeiro instante em que pôde criar o mundo.

Em contrário, Deus não conhece nada que prejudique sua onipotência; ora, prejudicaria sua onipotência se houvesse algum instante em que pôde pela primeira vez criar o mundo, porque assim seu poder ficaria limitado àquele instante; portanto, Deus não conhece um primeiro instante em que pôde criar o mundo.

Resposta. Deve-se dizer que se diz de dois modos que algo é feito numa medida de lugar ou de tempo. De um modo, pressupondo-se essa medida; e assim os efeitos particulares são produzidos por Deus ou por outros agentes num lugar ou num tempo. De outro modo, de tal maneira que, juntamente com aquilo que é feito, seja produzida a medida de lugar ou de tempo; e desse modo o mundo é trazido por Deus à existência, não como se estivesse em algum lugar ou tempo preexistente, mas porque, juntamente com o mundo, são produzidos também o lugar e o tempo.

Por isso, deve-se entender de um modo quando se diz que Deus pôde fazer algum efeito particular, por exemplo, um cavalo ou um homem, antes de tê-lo feito, ou ainda em outro lugar que não aquele em que o fez, e de outro modo quando se diz isso do mundo. Pois, quando se diz isso do homem ou do cavalo, significa-se que há algum tempo ou algum lugar em que o homem poderia ter sido feito por Deus; mas, quando se diz isso do mundo, não se significa que haja algum tempo anterior ao mundo nem algum lugar fora dele, mas se significa que Deus pôde fazer maior a medida de lugar e de tempo do mundo.

Portanto, se se pergunta se Deus pôde fazer o mundo infinitamente antes de tê-lo feito, caso isso se refira ao poder daquele que o faz, é manifesto que pôde fazê-lo infinitamente antes: com efeito, o poder de Deus é eterno, e nada lhe pôde ser acrescentado para que começasse em algum momento a fazer o mundo, quando antes não o pudesse. Se, porém, isso se refere ao próprio mundo, não pôde ser feito de modo que existisse sempre, pressuposta a verdade da fé católica, segundo a qual o mundo em algum momento não existiu: pois, assim como Deus não pode fazer com que aquilo que existiu não tenha existido, como se dirá adiante, também não pode fazer com que aquilo que em algum momento não existiu tenha existido sempre. É, portanto, nesse sentido que se diz que Deus não pôde fazer o mundo infinitamente antes de tê-lo feito.

Mas é preciso ainda entender que o infinito se diz de dois modos. De um modo, em ato; e assim se diz, segundo o modo mencionado, que Deus não pôde fazer o mundo infinitamente antes de tê-lo feito, isto é, de tal maneira que a duração do mundo tivesse precedido infinitamente. De outro modo, o infinito se diz em potência; e assim Deus pôde fazer o mundo infinitamente antes de tê-lo feito, porque, por mais cedo que se suponha que o tenha feito, ainda poderia tê-lo feito antes.

E assim não é possível assinalar um primeiro instante em que Deus pôde fazer o mundo, mas é possível assinalar um primeiro instante em que o fez; do mesmo modo, também é possível assinalar o limite espacial extremo até o qual Deus fez o mundo, mas não é possível assinalar um limite extremo além do qual não o pudesse ter feito.

E assim fica claro que a questão perde sua razão de ser.

Artigo 2

Se os preconhecidos por Deus podem desmerecer

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que os preconhecidos por Deus não podem desmerecer.

Com efeito, assim como alguns foram eleitos por Deus desde a eternidade para receber a graça, também alguns foram preconhecidos por Deus para serem deixados à própria natureza; ora, pelos dons naturais não merecemos nem desmerecemos; portanto, os preconhecidos por Deus não desmerecem.

Em contrário, ninguém é condenado por Deus senão por causa do demérito, visto que Deus é um juiz justo; ora, os preconhecidos são condenados por Deus; portanto, desmerecem.

Resposta. Deve-se dizer que a ciência de Deus está para as coisas criadas assim como a arte para as obras de arte; por isso, assim como a arte não é apenas cognoscitiva, mas também produtora daquilo que se faz segundo a arte, enquanto é apenas cognoscitiva dos erros pelos quais se desvia das regras da arte, também a ciência de Deus é produtora e cognoscitiva de todos os bens, mas, quanto aos males ou pecados, que são desvios de sua lei eterna, a ciência de Deus é cognoscitiva, mas não causativa. E assim fica claro que os bons, que são justificados pela graça, não foram apenas preconhecidos por Deus desde a eternidade, mas também eleitos para receber a graça; os pecadores, porém, que não são justificados pela graça, não foram eleitos nem preordenados por Deus à culpa, mas apenas preconhecidos como aqueles que não receberiam a graça, mas seriam deixados à própria natureza.

Ora, como todo agente pode realizar aquilo que está abaixo de si, mas não aquilo que está acima de si, a natureza deixada a si mesma não pode realizar um ato meritório, que está acima da capacidade da natureza; pode, porém, realizar o ato do pecado, que é demeritório, como algo situado abaixo da natureza humana: com efeito, ao pecar, o homem decai da dignidade de sua natureza. E assim fica claro que os preconhecidos podem desmerecer.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a afirmação de que pelos dons naturais não merecemos nem desmerecemos pode ser entendida de dois modos. De um modo, no sentido de que os próprios dons naturais não são méritos nem deméritos; e assim é verdadeira, porque os méritos estão acima da natureza e os deméritos são contrários à natureza. De outro modo, pode ser entendida no sentido de que os dons naturais não são princípios de merecer ou desmerecer; e assim é falsa: pois os dons naturais, auxiliados pela graça, são princípios de merecer; deixados a si mesmos, porém, podem ser princípios de desmerecer, como foi dito.

Questão 2

Sobre o poder de Deus

Em seguida, acerca do poder de Deus, fizeram-se duas perguntas:

primeiro, se Deus pode restaurar uma virgem que perdeu a integridade;

segundo, se Deus pode pecar, se quiser.

Artigo 1

Se Deus pode restaurar uma virgem que perdeu a integridade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que Deus pode restaurar uma virgem.

Com efeito, pertence à onipotência de Deus que nenhuma palavra lhe seja impossível, como se diz em Lucas 1; ora, restaurar uma virgem depois da queda é uma palavra; portanto, Deus pode restaurar uma virgem depois da queda.

Em contrário, está o que diz Jerônimo: embora Deus possa as demais coisas, não pode restaurar uma virgem depois da queda; e isso se encontra no Decreto, causa XXXII, questão V.

Resposta. Deve-se dizer que podemos considerar duas coisas na virgindade. Uma delas é a própria integridade da mente e do corpo; e, nesse sentido, Deus pode restaurar uma virgem depois da queda: pois pode tanto restituir a integridade da mente pela graça quanto restaurar o corpo por um milagre. A outra é a causa dessa integridade, isto é, o fato de que a mulher virgem não foi conhecida <por> um homem; e, quanto a isso, Deus não pode restaurar uma virgem depois da queda; pois não pode fazer com que aquela que já foi conhecida por um homem não tenha sido conhecida, assim como, a respeito de algo que foi feito, não pode fazer com que não tenha sido feito. Com efeito, o poder de Deus se estende a todo ente; por isso, só se exclui do poder de Deus aquilo que repugna à razão de ente; e isso é ser e não ser ao mesmo tempo, e é da mesma razão que aquilo que existiu não tenha existido. Por isso, Agostinho diz no livro XXVI de Contra Fausto: quem diz: se Deus é onipotente, faça com que as coisas que foram feitas não tenham sido feitas, não percebe que está dizendo: . . . faça com que as coisas que são verdadeiras, pelo próprio fato de serem verdadeiras, sejam falsas.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, sendo a palavra um conceito da mente, nada que implique contradição pode ser chamado palavra, porque não cabe num conceito da mente, como se prova no livro IV da Metafísica.

Artigo 2

Se Deus pode pecar, se quiser

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que esta proposição é falsa: Deus pode pecar, se quiser.

Com efeito, a respeito de tudo aquilo que posso dizer que o homem pode fazer se quiser, também se pode dizer, em sentido absoluto, que o homem pode fazê-lo; portanto, se esta proposição é verdadeira: Deus pode pecar, se quiser, segue-se que esta é verdadeira: Deus pode pecar; ora, isso é errôneo; portanto, também o é a primeira.

Em contrário, todo aquele que quer pecar peca; ora, segue-se: se Deus peca, pode pecar; portanto, segue-se: se quer, pode pecar.

Resposta. Deve-se dizer que a conjunção “se” implica certa ordem. Ora, no caso em questão, pode implicar uma dupla ordem.

De um modo, a ordem de causa ou princípio; e, desse modo, a proposição é falsa. Com efeito, a vontade de Deus é princípio e causa em relação às criaturas, mas não em relação ao que pertence à natureza divina; por isso, não dizemos que o Pai gerou o Filho pela vontade, mas por natureza, como fica claro por Hilário no livro Dos sínodos. Ora, o poder de Deus pertence à própria natureza divina; por isso, o próprio poder pecar não está sujeito à vontade divina; do contrário, a vontade de Deus seria princípio de mudança da natureza divina, o que é impossível.

De outro modo, pode implicar a ordem de consequência; e assim esta afirmação é verdadeira: se Deus quer pecar, pode pecar. Pois, se argumentarmos a partir de um impossível admitido, segue-se sem condição: Deus quer pecar, logo pode pecar; com efeito, tudo o que quer, pode, mas não o contrário.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, quando se diz: se o homem quer correr, pode correr, o antecedente é possível e, por isso, o consequente é possível em sentido absoluto; <mas>, quando se diz assim: se Deus quer pecar, pode pecar, o antecedente é impossível; por isso, nada impede que a condicional seja verdadeira, sendo impossível o consequente.

Questão 3

Quanto à natureza assumida

Em seguida, quanto à natureza assumida, fizeram-se duas perguntas:

primeiro, se todo o sangue que Cristo derramou em sua paixão voltou ao seu corpo na ressurreição;

segundo, em que Cristo nos manifestou maior sinal de amor: se no fato de ter sofrido por nós ou no fato de nos ter dado seu corpo como alimento sob o sacramento.

Artigo 1

Se todo o sangue que Cristo derramou em sua paixão voltou ao seu corpo na ressurreição

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que todo o sangue de Cristo derramado em sua paixão voltou ao seu corpo na ressurreição.

Com efeito, nossa ressurreição será conforme à ressurreição de Cristo, segundo aquilo de Filipenses 3: transformará o corpo de nossa humilhação, conformando-o ao corpo de sua glória; ora, na ressurreição voltará ao nosso corpo tudo o que pertenceu à verdade da natureza humana; e o sangue de Cristo derramado na paixão pertenceu à verdade da natureza humana, e é chamado sagrado, segundo aquilo: que o sangue sagrado ungiu, derramado do corpo do Cordeiro; portanto, parece que aquele sangue de Cristo derramado na paixão voltou ao seu corpo na ressurreição.

Além disso, o Verbo de Deus nunca abandonou o que assumiu em nossa natureza, embora as partes da natureza humana se tenham separado umas das outras na paixão; ora, o Verbo de Deus assumiu em nossa natureza não só o corpo, mas também o sangue; portanto, aquele sangue nunca foi abandonado pelo Verbo; logo, voltou a ele na ressurreição.

Em contrário, diz-se que em algumas igrejas o sangue de Cristo é conservado até hoje.

Resposta. Deve-se dizer que, na ressurreição tanto de Cristo quanto na nossa, será restaurado tudo o que pertenceu à verdade da natureza humana, mas não aquilo que não pertenceu à verdade da natureza humana. E, embora haja diversas opiniões acerca do que pertence à verdade da natureza humana, segundo qualquer dessas opiniões nem todo o sangue proveniente da nutrição, isto é, gerado dos alimentos, pertence à verdade da natureza humana. Portanto, como Cristo comeu e bebeu antes da paixão, nada impede que nele tenha havido algum sangue proveniente da nutrição que não pertencesse à verdade da natureza humana e que não precisasse voltar ao seu corpo na ressurreição.

Mas, como a questão se refere especialmente ao sangue derramado na paixão para a redenção do gênero humano, parece mais adequado dizer, a respeito dele, que todo voltou ao corpo de Cristo na ressurreição, por três razões. A primeira pode ser tomada da idade de Cristo ao sofrer: pois sofreu na idade mais perfeita, na qual aquilo que se encontra no homem parece pertencer sobretudo à verdade da natureza humana, como levado à máxima perfeição. A segunda se toma do mérito da paixão: pois, se aquelas partes dos santos mártires nas quais suportaram a paixão por Cristo terão um esplendor privilegiado na ressurreição, como diz Agostinho no livro XXI de A cidade de Deus, muito mais o sangue de Cristo, que ele derramou pela salvação do gênero humano, foi restaurado para a ressurreição gloriosa. A terceira razão pode ser tomada da própria virtude da paixão: pois aquele sangue derramado na paixão santificou o gênero humano, segundo aquilo de Hebreus, último capítulo: Jesus, para santificar o povo por seu sangue, sofreu fora da porta; ora, a humanidade de Cristo teve virtude salvífica pela virtude do Verbo a ela unido, como diz Damasceno no livro III; por isso, é manifesto que o sangue derramado na paixão, que foi sumamente salutar, estava unido à divindade e, portanto, precisou reunir-se às outras partes da humanidade na ressurreição.

Quanto ao sangue de Cristo que se mostra em algumas igrejas, diz-se que fluiu miraculosamente de uma imagem de Cristo que foi golpeada, ou ainda, de outra maneira, do corpo de Cristo.

E com isso fica clara a resposta às objeções.

Artigo 2

Em que Cristo nos manifestou maior sinal de amor: se no fato de Cristo ter sofrido por nós ou no fato de nos ter dado seu corpo como alimento sob o sacramento

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que Cristo nos mostrou maior sinal de amor ao entregar seu corpo como alimento do que ao sofrer por nós.

Com efeito, a caridade da pátria é mais perfeita do que a caridade do caminho; ora, o benefício que Cristo nos concedeu ao nos dar seu corpo como alimento se assemelha mais à caridade da pátria, na qual fruiremos plenamente de Deus; a paixão que sofreu por nós, porém, se assemelha mais à caridade do caminho, no qual nos cabe sofrer por Cristo; portanto, é maior sinal de amor Cristo ter-nos entregado seu corpo como alimento do que ter sofrido por nós.

Em contrário, está o que se diz em João 15: ninguém tem maior caridade do que dar a própria vida por seus amigos.

Resposta. Deve-se dizer que aquilo que é supremo em cada gênero é a medida de tudo o que pertence a esse gênero, como fica claro pelo Filósofo no livro X da Metafísica; ora, o que é supremo no gênero do amor dos homens é o amor pelo qual alguém ama a si mesmo; por isso, é desse amor que se deve tomar a medida de todo amor pelo qual alguém ama outro. Por isso, também no livro IX da Ética o Filósofo diz que as relações de amizade para com o outro derivaram das relações de amizade para consigo mesmo. Ora, pertence ao amor pelo qual alguém ama a si mesmo querer o próprio bem; por isso, alguém demonstra amar tanto mais o outro quanto mais renuncia, por causa do amigo, ao bem que quer para si, segundo aquilo de Provérbios 12: quem não se importa com o prejuízo por causa do amigo é justo. Ora, o homem quer para si três bens particulares: a alma, o corpo e as coisas exteriores; portanto, é um sinal de amor alguém sofrer prejuízo nas coisas exteriores por causa de outro; é maior sinal de amor, porém, se também sofre prejuízo em seu próprio corpo, suportando trabalhos ou golpes pelo amigo; mas é o maior sinal de amor se também quiser entregar sua vida, morrendo pelo amigo.

Portanto, o fato de Cristo ter entregado sua vida sofrendo por nós foi o maior sinal de amor; o fato, porém, de nos ter dado seu corpo como alimento sob o sacramento não implica nenhum prejuízo para ele; por isso, fica claro que o primeiro é maior sinal de amor. Por isso, também este sacramento é certo memorial e figura da paixão de Cristo; ora, a verdade supera a figura, e a realidade, o memorial.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que a entrega do corpo de Cristo no sacramento contém certa figura da caridade com que Deus nos ama na pátria; mas sua paixão pertence ao próprio amor de Deus, que nos reconduz da perdição à pátria; ora, o amor de Deus não é maior na pátria do que no presente.