Artigo 2

Se há várias ideias

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não há várias ideias. Pois a ideia em Deus é a sua essência. Ora, a essência de Deus é uma só. Logo, também a ideia é uma só (est una. - Om. códices e ed. a.).

Além disso, assim como a ideia é princípio de conhecer e de operar, assim também a arte e a sabedoria. Ora, em Deus não há várias artes e sabedorias. Logo, nem várias ideias.

Se se disser que as ideias se multiplicam segundo as relações com as diversas criaturas, contra isso: a pluralidade (Pluralitas.—Pturitas ed. b, e assim abaixo.—Em vez de Si ergo, Sed AC EGa, Si tamen* D, Si F.)* das ideias é desde a eternidade. Se, pois, as ideias são várias, e as criaturas são temporais, então o temporal será causa do eterno.

Além disso, essas relações ou estão, segundo a realidade, só nas criaturas, ou também em Deus. Se só nas criaturas, como as criaturas não são desde a eternidade, a pluralidade das ideias não será desde a eternidade, se elas se multiplicam só segundo tais (huiusmodi. - Om. códices e a b.) relações. Se, porém, estão realmente em Deus, segue-se que há em Deus outra pluralidade real (realis. — realiter B, om. edd. a b.) além da pluralidade das pessoas; o que é contra o Damasceno, que diz que nas coisas divinas tudo é uno, exceto a ingeneração (ingenerationem.—innascibilitatem B, om. Fa*; generationem om. E.)*, a geração e a processão. Assim, portanto, não há várias ideias.

Em sentido contrário, há o que diz Agostinho no livro Oitenta e três questões: as ideias são certas formas principais ou razões das coisas, estáveis e imutáveis, porque (quia. — quae códices e ed. a.) elas mesmas não foram formadas, e por isso são eternas e sempre se mantêm do mesmo modo, as quais estão contidas na inteligência divina. E, embora elas não nasçam nem pereçam, diz-se contudo que segundo elas é formado tudo o que pode nascer e perecer, e tudo o que nasce e perece.

Respondo dizendo que é necessário pôr várias ideias. Para evidência disso, deve-se considerar que, em qualquer efeito, aquilo que é o fim último é propriamente intentado pelo agente principal, como a ordem do exército pelo comandante. Ora, aquilo que é o ótimo existente nas coisas é o bem da ordem do universo, como fica claro pelo Filósofo no livro XII da Metafísica. Portanto, a ordem do universo é propriamente intentada por Deus, e não provém por acidente segundo a sucessão dos agentes, como disseram alguns que Deus criou só o primeiro ser criado, o qual criou o segundo ser criado (quod creatum creavit secundum creatum.—quod creavit secundum creatum G, quod creatum secundum creatum ed. a, om. os demais.—Em vez de inde, demum edd. a b*.)*, e assim por diante, até que foi produzida tamanha multidão de coisas; segundo essa opinião, Deus não teria senão a ideia do primeiro ser criado. Mas, se a própria ordem do universo é criada por ele por si e por ele intentada, é necessário que tenha a ideia da ordem do universo. Ora, não se pode ter a razão de um todo sem ter as razões próprias daquelas coisas de que o todo é constituído; assim como o construtor não poderia conceber a espécie da casa se não tivesse em si a razão própria de cada uma das suas partes. Assim, portanto, é necessário que na mente divina haja as razões próprias de todas as coisas. Por isso Agostinho diz, no livro Oitenta e três questões, que cada uma das coisas foi criada por Deus segundo razões próprias. Por isso segue-se que na mente divina há várias ideias.

E como isto não repugna à simplicidade divina é fácil de ver, se se considerar que a ideia da obra está na mente de quem opera como aquilo que se entende, e não como a espécie pela qual se entende, que é a forma que faz o intelecto estar em ato. Pois a forma da casa na mente do construtor é algo entendido por ele, à semelhança do qual forma a casa na matéria. Ora, não é contra a simplicidade do intelecto divino que entenda muitas coisas; mas seria contra a sua simplicidade se o seu intelecto fosse formado por várias espécies. Por isso as várias ideias estão na mente divina como entendidas por ele.

O que se pode ver deste modo. Pois ele conhece perfeitamente a sua essência; por isso a conhece segundo todo o modo pelo qual é cognoscível. Ora, ela pode ser conhecida não só segundo o que é em si, mas enquanto é participável pelas criaturas segundo algum modo de semelhança. E cada criatura tem a sua espécie própria na medida em que (quod.—quam B.) participa de algum modo da semelhança da essência divina. Assim, portanto, enquanto Deus conhece a sua essência como imitável deste modo por tal criatura, conhece-a como razão própria e ideia desta criatura. E semelhantemente quanto às outras. E assim fica claro que Deus entende várias razões próprias de várias coisas; as quais são várias ideias.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que “ideia” não nomeia a essência divina enquanto é essência, mas enquanto (inquantum.—secundum quod códices.) é semelhança ou razão desta ou daquela coisa. Por isso, na medida em que são várias as razões entendidas a partir de uma só essência, nessa medida se dizem várias ideias.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a sabedoria e a arte são significadas como aquilo pelo qual Deus entende, mas a ideia como aquilo que Deus entende. Ora, Deus, por uma só coisa (uno.—uno intellectu Pb.—et* antes de non om. Ga.)*, entende muitas; e não só segundo o que (secundum quod. - Isto e o que segue até Deus autem nonsolum inclusive omitem ABCEFpD.) são em si mesmas, mas também enquanto são entendidas (secundum quod intellecta sunt.—secundum quod in illis sunt G.—plures omite a edição a.); o que é entender várias razões das coisas. Assim como o artífice, quando entende a forma da casa na matéria, diz-se que entende a casa; mas, quando entende a forma da casa como (ut. - Om. sD; cf. nota λ.) contemplada por ele, pelo fato de entender que a entende, entende a ideia ou razão da casa. Ora, Deus não só entende muitas coisas pela sua essência, mas também entende que entende muitas coisas pela sua essência (sed etiam ... suam. - Om. BpD.). Mas isto é entender várias razões das coisas; ou que há várias ideias no seu intelecto como entendidas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que tais relações, pelas quais as ideias se multiplicam, não são causadas pelas coisas, mas pelo intelecto divino, que compara a sua essência às coisas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as relações que multiplicam as ideias não estão nas coisas criadas, mas em Deus. Não são, contudo, relações reais, como aquelas pelas quais se distinguem as pessoas, mas relações entendidas por Deus.