Artigo 3

Se os luzeiros do céu são animados

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que os luzeiros do céu são animados. Com efeito, o corpo superior deve ser ornado com ornamentos mais nobres. Ora, as coisas que pertencem ao ornamento dos corpos inferiores são animadas, a saber, os peixes, as aves e os animais terrestres. Logo, também os luzeiros, que pertencem ao ornamento do céu.

Além disso, a um corpo mais nobre corresponde uma forma mais nobre. Ora, o sol, a lua e os outros luzeiros são mais nobres que os corpos das plantas e dos animais. Logo, têm uma forma mais nobre. Ora, a forma mais nobre é a alma, que é princípio da vida, porque, como diz Agostinho no livro A verdadeira religião, qualquer substância vivente, na ordem da natureza, é preferida à substância não vivente. Logo, os luzeiros do céu são animados.

Além disso, a causa é mais nobre que o efeito. Ora, o sol, a lua e os outros luzeiros são causa da vida, como se vê sobretudo nos animais gerados da putrefação, que alcançam a vida pela virtude do sol e das estrelas. Logo, com muito mais razão os corpos celestes vivem e são animados.

Além disso, os movimentos do céu e dos corpos celestes são naturais, como se vê no livro I de Sobre o céu. Ora, o movimento natural procede de um princípio intrínseco. Como, pois, o princípio do movimento dos corpos celestes é alguma substância apreensiva, que é movida como quem deseja é movido pelo desejado, como se diz no livro XII da Metafísica, parece que o princípio apreensivo é um princípio intrínseco aos corpos celestes. Logo, são animados.

Além disso, o primeiro móvel é o céu. Ora, no gênero dos móveis, o primeiro é o que se move a si mesmo, como se prova no livro VIII da Física, porque o que é por si é anterior ao que é por outro. Ora, só os seres animados se movem a si mesmos, como se mostra no mesmo livro. Logo, os corpos celestes são animados.

Em sentido contrário, o Damasceno diz no livro II: Ninguém julgue que os céus ou os luzeiros são animados, pois são inanimados e insensíveis.

Respondo dizendo que acerca desta questão houve entre os filósofos opiniões diversas. Anaxágoras, com efeito, como refere Agostinho no livro XVIII de A cidade de Deus, foi réu perante os atenienses por ter dito que o sol era uma pedra ardente, negando certamente que ele fosse um deus, ou algo animado. Os platônicos, por sua vez, admitiram que os corpos celestes são animados. Do mesmo modo, também entre os doutores da fé houve sobre isso opiniões diversas. Orígenes, com efeito, admitiu que os corpos celestes são animados. Também Jerônimo parece pensar o mesmo, ao expor aquela passagem de Eclesiastes 1: Percorrendo todas as coisas, o espírito vai em seu circuito. Basílio e o Damasceno, porém, afirmam que os corpos celestes não são animados. Agostinho, por sua vez, deixou a questão em dúvida, sem se inclinar para nenhum dos lados, como se vê no livro II do Comentário literal ao Gênesis e no Enquirídio, onde diz também que, se os corpos celestes são animados, as suas almas pertencem à sociedade dos anjos.

Nessa diversidade de opiniões, para que a verdade se torne de algum modo conhecida, deve-se considerar que a união da alma e do corpo não é em vista do corpo, mas em vista da alma, pois não é a forma que existe em vista da matéria, mas o contrário. Ora, a natureza e a virtude da alma se depreendem da sua operação, que é também de certo modo o seu fim. E o corpo mostra-se necessário para alguma operação da alma que se exerce mediante o corpo, como se vê nas operações da alma sensitiva e da nutritiva. Por isso é necessário que tais almas estejam unidas aos corpos em razão das suas operações.

Há, porém, uma operação da alma que não se exerce mediante o corpo, mas para a qual o corpo presta certo auxílio; assim como pelo corpo são oferecidos à alma humana os fantasmas, de que ela precisa para entender. Por isso também é necessário que tal alma esteja unida ao corpo em razão da sua operação, embora possa acontecer que dele se separe.

Ora, é manifesto que a alma de um corpo celeste não pode ter as operações da alma nutritiva, que são nutrir, fazer crescer e gerar, pois essas operações não convêm a um corpo incorruptível por natureza. Do mesmo modo, tampouco as operações da alma sensitiva convêm ao corpo celeste, porque todos os sentidos se fundam no tato, que apreende as qualidades elementares. Além disso, todos os órgãos das potências sensitivas requerem uma proporção determinada segundo alguma mistura dos elementos, de cuja natureza se admite que os corpos celestes estão afastados.

Resta, pois, que das operações da alma nenhuma pode convir à alma celeste senão duas, entender e mover; pois o apetecer segue o sentido e o intelecto e se ordena com um e com outro. Ora, a operação intelectual, como não se exerce pelo corpo, não necessita do corpo senão enquanto pelos sentidos lhe são fornecidos os fantasmas. E as operações da alma sensitiva não convêm aos corpos celestes, como foi dito. Assim, pois, a alma não se uniria ao corpo celeste em razão da operação intelectual. Resta, pois, que somente em razão do movimento.

Ora, para que o mova, não é preciso que se lhe una como forma, mas pelo contato de virtude, como o motor se une ao móvel. Por isso Aristóteles, no livro VIII da Física, depois de mostrar que o primeiro que se move a si mesmo se compõe de duas partes, das quais uma é motora e a outra movida, ao indicar como essas duas partes se unem, diz que é pelo contato, ou de ambas entre si, se as duas forem corpos, ou de uma com a outra e não inversamente, se uma for corpo e a outra não. Também os platônicos não admitiam que as almas se unissem aos corpos senão pelo contato de virtude, como o motor ao móvel. E assim, pelo fato de Platão admitir que os corpos celestes são animados, nada mais se dá a entender senão que substâncias espirituais se unem aos corpos celestes como os motores aos móveis. E que os corpos celestes são movidos por alguma substância apreensiva, e não só pela natureza, como os corpos pesados e leves, vê-se pelo fato de que a natureza não move senão para um só termo, alcançado o qual repousa; o que não se observa no movimento dos corpos celestes. Resta, pois, que são movidos por alguma substância apreensiva. Agostinho também diz, no livro III de A Trindade, que todos os corpos são governados por Deus por meio do espírito de vida.

Assim, pois, é claro que os corpos celestes não são animados do modo como o são as plantas e os animais, mas equivocamente. Por isso, entre os que admitem que são animados e os que admitem que são inanimados, encontra-se pouca ou nenhuma diferença na realidade, mas só nas palavras.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que algumas coisas pertencem ao ornamento segundo o movimento próprio. E quanto a isso os luzeiros do céu convêm com as outras coisas que pertencem ao ornamento, porque são movidos por uma substância vivente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que nada impede que algo seja mais nobre absolutamente e, no entanto, não seja mais nobre sob algum aspecto. Assim, a forma do corpo celeste, embora não seja absolutamente mais nobre que a alma do animal, é contudo mais nobre quanto à razão de forma, pois aperfeiçoa totalmente a sua matéria, de modo que esta não fica em potência para outra forma; o que a alma não faz. Também quanto ao movimento, os corpos celestes são movidos por motores mais nobres.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o corpo celeste, sendo um motor movido, tem razão de instrumento, que age em virtude do agente principal. E por isso, pela virtude do seu motor, que é uma substância vivente, pode causar a vida.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o movimento do corpo celeste é natural, não em razão do princípio ativo, mas em razão do princípio passivo, isto é, porque tem na sua natureza aptidão para ser movido com tal movimento por um intelecto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que se diz que o céu se move a si mesmo enquanto se compõe de motor e de móvel, não como de forma e matéria, mas segundo o contato de virtude, como foi dito. E também deste modo se pode dizer que o seu motor é princípio intrínseco, de modo que também o movimento do céu possa dizer-se natural da parte do princípio ativo; assim como o movimento voluntário se diz natural ao animal enquanto é animal, como se diz no livro VIII da Física.