Lição 1
A grandeza infinita de Deus
^11:1^ Respondendo, porém, Sofar, o naamatita, disse:
^11:2^ Acaso quem fala muito não ouvirá também? Ou o homem palavroso será justificado?
^11:3^ Só diante de ti os homens se calarão? E, tendo tu escarnecido dos outros, não serás refutado por ninguém?
^11:4^ Pois disseste: Minha fala é pura, e estou limpo em vossa presença.
^11:5^ Oxalá Deus falasse contigo e te abrisse seus lábios!
^11:6^ Para que te mostrasse os segredos da sabedoria e que sua lei é múltipla, e compreendesses que ele exige de ti muito menos do que merece tua iniquidade.
^11:7^ Acaso compreenderás os vestígios de Deus e encontrarás perfeitamente o Onipotente?
^11:8^ Ele é mais alto que o céu; e que farás? Mais profundo que os infernos; e de onde o conhecerás?
^11:9^ Sua medida é mais longa que a terra e mais larga que o mar.
^11:10^ Se destruir todas as coisas ou as comprimir numa só, quem se oporá a ele?
191. Respondendo, porém, Sofar, o naamatita, disse, etc. Acima, entre os demais males que sofria, Jó dissera que era atormentado de modo espantoso por seus amigos, que se levantavam contra ele como testemunhas em favor de Deus. Atingido por essas palavras, Sofar respondeu; por isso se diz: Respondendo, porém, Sofar, o naamatita, disse: Acaso quem fala muito não ouvirá também? Como se dissesse: falaste muitas coisas desordenadamente, por isso não é de admirar que tenhas sido repreendido por teus amigos. Pois, se o homem que fala muito não fosse repreendido, seguir-se-ia o absurdo de que os homens fossem considerados justos pelo próprio fato de serem loquazes. Por isso se segue: Ou o homem palavroso será justificado, isto é, considerado justo? E, porque Jó poderia dizer que lhe deviam deferência por causa de sua dignidade, exclui isso acrescentando: Só diante de ti os homens se calarão? E, tendo tu escarnecido dos outros, não serás refutado por ninguém? Entendia, com efeito, que os outros haviam sido escarnecidos tanto por Jó tê-los chamado de testemunhas de Deus como por ter dito acima: Por que depreciastes as palavras da verdade? Por isso diz que não é de admirar que também os outros falem contra ele. Mas talvez pudesse dizer que não tinham o que dizer contra ele ou contra suas palavras; para excluir isso, acrescenta: Pois disseste: Minha fala é pura. Toma isso do que Jó dissera acima: Não encontrareis iniquidade em minha língua, nem a insensatez ressoará em minha garganta; e estou limpo em vossa presença: Jó não havia dito isso expressamente, mas Sofar queria deduzi-lo de suas palavras, porque ele argumentara que não era punido pelo pecado, ou do que dissera: Saibais que nada fiz de ímpio, ou do que disse acima: Acaso não dissimulei? Acaso não me calei?
192. Deve-se considerar, porém, que, sendo o pecado um desvio da lei de Deus, não se pode conhecer plenamente o pecado ou sua gravidade sem conhecer a lei de Deus: pois o reto é juiz de si mesmo e do que é desviado. Portanto, Sofar julgava que Jó se dizia isento de pecado, ou que não havia pecado tão gravemente quanto era punido, porque não conhecia perfeitamente a lei de Deus. Por isso diz: Oxalá Deus falasse contigo e te abrisse seus lábios. Parece dizer isso para censurar Jó, porque este dissera: Mostrai-me por que me julgais assim. E pode-se dizer que Deus simplesmente fala ao homem quando inspira em seu coração algo de sua sabedoria, segundo aquilo do Salmo: Ouvirei o que o Senhor Deus falar em mim. Abre, porém, seus lábios quando revela algo aos homens por meio de certos efeitos: pois pelos lábios se formam exteriormente as palavras com que exprimimos os pensamentos interiores do coração.
193. Deve-se considerar, porém, que não alcançamos a compreensão das coisas divinas por duas razões:
primeiro, porque, como não podemos conhecer as coisas invisíveis de Deus senão por meio das coisas que foram feitas, e as coisas que foram feitas estão muito aquém do poder de seu autor, é necessário que restem no autor muitas coisas a considerar que nos permanecem ocultas. São elas que se chamam segredos da sabedoria de Deus, dos quais diz: Para que te mostrasse os segredos da sabedoria.
Segundo, porque nem mesmo a própria ordem das criaturas podemos compreender plenamente, tal como é dispensada pela providência divina. Pois uma coisa é o governo humano, outra é o divino: entre os homens, quanto mais elevado alguém está no governo, tanto mais sua ordenação se estende apenas às coisas universais, deixando as particulares para serem dispensadas pelos governantes inferiores; assim, a lei de governo do governante superior é universal e simples. Deus, porém, quanto mais elevado está no governo, tanto mais sua ordenação se estende até às coisas mínimas. Por isso, a lei de seu governo não é apenas secreta, se consideramos a altura do governante, que excede toda proporção com a criatura, mas também múltipla, dispensando sob uma ordem determinada todas as coisas, mesmo as singulares e mínimas. Por isso acrescentou: E que sua lei é múltipla.
194. Isso se pode considerar não apenas nas coisas naturais, enquanto estão sujeitas ao governo divino, mas também nos assuntos humanos. Pois as leis humanas, como seus legisladores não puderam considerar todos os casos singulares, visam a certos casos universais que ocorrem na maioria das vezes. O modo como as disposições humanas universais devem ser aplicadas aos fatos singulares fica entregue à prudência de quem age. Por isso, em muitas coisas o homem pode afastar-se da retidão sem, contudo, contrariar a lei estabelecida pelos homens. A lei divina, porém, tal como está na sabedoria de Deus, estende-se a todas as coisas particulares e mínimas; assim, não pode acontecer que o homem, em algo, se afaste da retidão sem contrariar a lei divina. Como, portanto, o homem não pode chegar a contemplar a própria lei divina tal como está no segredo da sabedoria de Deus, nem, por conseguinte, conhecer sua multiplicidade, acontece às vezes que julgue não agir contra a lei de Deus, embora aja, ou que julgue faltar pouco, quando falta muito. Por isso acrescenta: E compreendesses, isto é, se te fossem mostrados os segredos da sabedoria e a multiplicidade da lei de Deus, que ele exige de ti muito menos, isto é, no sofrimento das penas, do que merece tua iniquidade, que ou não conheces ou julgas pequena. E nisso parece censurar o que Jó dissera acima: Oxalá fossem pesados numa balança meus pecados, pelos quais mereci a ira, e a calamidade que sofro. Esta se mostraria mais pesada que a areia do mar.
195. E, porque havia suposto que na sabedoria divina há algo secreto que ainda não fora mostrado a Jó, para que isso não pudesse ser negado, confirma-o com o que segue, dizendo: Acaso compreenderás os vestígios de Deus. Os vestígios são sinais de quem percorre um caminho; ora, as obras de Deus são chamadas seus caminhos, e a produção das criaturas por Deus é entendida como uma espécie de avanço de Deus em direção às criaturas, na medida em que a bondade divina, derivando gradualmente daquele em quem existe de maneira absoluta e suprema, chega aos efeitos, pois se verifica que as coisas superiores são melhores que as inferiores. Portanto, os vestígios de Deus são certos sinais encontrados nas criaturas, pelos quais Deus pode ser de algum modo conhecido por meio delas. Mas, como a mente humana não pode conhecer total e perfeitamente nem mesmo as próprias criaturas, muito menos pode ter um conhecimento perfeito do próprio Criador. Por isso acrescenta, perguntando: E encontrarás perfeitamente o Onipotente? Como se dissesse: se não podes conhecer perfeitamente as criaturas, muito menos o Criador. E diz expressamente encontrarás, porque a razão, mediante certa investigação, procede dos efeitos à causa; quando a conhece pelos efeitos, diz-se que a encontra.
196. Não é de admirar que, não sendo perfeitamente conhecidas as criaturas, o Criador não seja perfeitamente conhecido, pois, ainda que as criaturas fossem perfeitamente conhecidas, o Criador continuaria sem ser perfeitamente conhecido. Com efeito, a causa pode ser perfeitamente conhecida pelos efeitos quando os efeitos igualam o poder da causa, o que não se pode dizer de Deus. Por isso acrescenta: Ele é mais alto que o céu; e que farás? Mais profundo que os infernos; e de onde o conhecerás? Sua medida é mais longa que a terra e mais larga que o mar. Essas coisas são ditas metaforicamente: não se deve entender que Deus, que é incorpóreo, se estenda por dimensões corporais; antes, descreve a grandeza de seu poder por semelhança com a grandeza corporal. Pois, por maiores que pareçam as quantidades corpóreas, seja em altura, profundidade, comprimento ou largura, permanecem aquém da grandeza do poder de Deus, que poderia fazer coisas maiores. Por isso, antes o chamou expressamente de Deus onipotente. Mostra, pois, com isso que ele não pode ser perfeitamente encontrado nas criaturas, porque, mesmo supondo que todas as criaturas fossem perfeitamente conhecidas, não se poderia conhecer por elas um poder igual ao dele. Que meio, portanto, se pode tomar para conhecer o poder de Deus na medida em que excede toda criatura? É isso o que significa ao dizer: Que farás? E: De onde o conhecerás?
197. O poder divino, porém, excede toda criatura não apenas ao produzir, mas também ao conservar: pois a conservação da criatura provém somente de Deus, e não há na criatura poder algum que possa resistir à vontade divina, caso ele não queira mais conservá-la. Por isso acrescenta: Se destruir todas as coisas, reduzindo-as ao nada, isto é, retirando-lhes o ser, ou as comprimir numa só, introduzindo a confusão pela subtração da ordem com que distingue as coisas, quem se oporá a ele? Isto é, que poder da criatura poderá opor-se a ele, conservando no ser, contra sua vontade, a si mesmo ou a outras coisas? Mas, para que ninguém diga que, embora nada possa ser conservado no ser senão por ele, ainda assim ele conserva as coisas no ser como por obrigação, acrescenta, para excluir isso: Ou quem lhe pode dizer: Por que fazeis assim? Como que lhe exigindo uma explicação por uma obrigação não cumprida.
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