Lição 1

Jó é ferido por Deus e deseja não existir

^6:1^ Respondendo, porém, Jó disse:

^6:2^ Quem dera fossem pesados numa balança meus pecados, pelos quais mereci a ira, e a calamidade que sofro!

^6:3^ Esta pareceria mais pesada, como a areia do mar. Por isso também minhas palavras estão cheias de dor,

^6:4^ porque as flechas do Senhor estão em mim, cuja indignação bebeu meu espírito, e os terrores do Senhor combatem contra mim.

^6:5^ Acaso o onagro zurrará quando tiver erva? Ou mugirá o boi quando estiver diante da manjedoura cheia?

^6:6^ Ou poderá ser comido o que é insípido e não foi temperado com sal? Ou pode alguém provar aquilo que, uma vez provado, traz a morte?

^6:7^ As coisas que antes minha alma não queria tocar são agora meu alimento, por causa da angústia.

^6:8^ Quem dera se realizasse meu pedido, e Deus me concedesse o que espero,

^6:9^ e aquele que começou, ele mesmo me esmagasse, soltasse sua mão e me cortasse?

^6:10^ E seja esta minha consolação: que, ao me afligir com dor, não me poupe. E não contradirei as palavras do Santo.

^6:11^ Pois qual é minha fortaleza para que eu resista? Ou qual é meu fim para que eu tenha paciência?

^6:12^ Minha fortaleza não é a fortaleza das pedras, nem minha carne é de bronze.

109. Respondendo, porém, Jó disse, etc. Como fica claro pelo que precede, Elifaz havia notado três coisas no lamento de Jó: desespero, porque parecia desejar não existir; impaciência ou tristeza imoderada, por causa dos suspiros e gemidos que dizia sofrer; presunção, porque se declarara inocente. Todo o discurso anterior de Elifaz girava em torno dessas três coisas. Nele, para mostrar que Jó estivera sujeito ao pecado e por isso suportara adversidades, propôs, entre outras coisas, a fragilidade da condição humana, pela qual ninguém pode presumir estar isento de pecado. É daí, portanto, que Jó toma o início de sua resposta. Com efeito, é certo que, pela fragilidade da condição humana, nenhum homem está isento de pecado, por mais justo que pareça; contudo, nos homens justos não há pecados graves e mortais, mas pecados leves e veniais, que procedem da negligência e de movimentos que se insinuam sem advertência. Ora, se fosse verdadeiro aquilo que Elifaz procurava afirmar, que as penas próprias dos pecados são as adversidades da vida presente, seguir-se-ia que os homens sofreriam adversidades graves por pecados graves e leves por pecados leves; assim, os homens justos nunca estariam sujeitos a adversidades graves, o que é manifestamente falso. Jó propõe, portanto, essa razão contra a argumentação de Elifaz; por isso se diz: Respondendo, porém, Jó disse: Quem dera fossem pesados numa balança meus pecados, pelos quais mereci a ira, e a calamidade que sofro! Como se dissesse: não posso dizer que não há em mim pecado algum; confio, porém, que em mim não há pecados mortais, mas veniais. Portanto, se por pecados dessa espécie mereci de Deus a ira, isto é, a pena, a calamidade e o pecado deveriam ter sido pesados na balança da justiça, para que um correspondesse ao outro segundo a igualdade.

Mas a adversidade parece muito maior; é o que acrescenta: Como a areia do mar, isto é, incomparavelmente, esta, a saber, a calamidade, pareceria mais pesada, se fosse verdadeira a sentença de Elifaz de que as adversidades neste mundo são infligidas somente segundo os pecados, pois se vê que muitos criminosos, em comparação com cujos pecados os de Jó eram quase nada, suportam algumas adversidades leves.

110. A partir disso, prossegue em justificar a tristeza que havia expressado em palavras, dizendo: Por isso também minhas palavras estão cheias de dor, o que apresenta como conclusão, porque a dor era causada pela grandeza da adversidade.

Acrescenta, porém, uma dupla causa da dor: pois a dor é causada às vezes pelo que alguém já sofreu, outras vezes pelo que teme sofrer.

Primeiro, portanto, indica a causa de sua dor a partir do que já havia sofrido, dizendo: Porque as flechas do Senhor estão em mim, mostrando assim que foi afligido de modo imprevisto, pois a flecha vem de longe e inesperadamente. E, para mostrar a grandeza do golpe, acrescenta: Cuja indignação bebeu meu espírito, isto é, não me permitiu respirar, mas retirou inteiramente tudo o que em mim podia haver de força ou de consolação.

Depois mostra a causa da dor a partir do que temia sofrer, dizendo: E os terrores de Deus combatem contra mim. Com efeito, os aflitos costumam consolar-se com a esperança de uma situação melhor; mas, quando alguém, depois da aflição, teme novamente coisas semelhantes ou maiores, parece não restar consolação alguma.

111. Alguém, porém, poderia dizer: tens de fato uma causa de dor, mas não deverias, por causa dela, irromper em palavras de dor. A isso Jó responde a partir do que se encontra nos outros animais. Com efeito, o homem é semelhante aos outros animais na natureza sensitiva; por isso, aquilo que decorre da natureza sensitiva está naturalmente presente no homem, assim como nos outros animais. Ora, o que é natural não pode ser totalmente evitado; e nos outros animais se encontra que exprimem pela boca a aflição do coração. É isso que significa ao dizer: Acaso o onagro zurrará quando tiver erva? Ou mugirá o boi quando estiver diante da manjedoura cheia? Como se dissesse: Não. O onagro, porém, zurra e o boi muge quando lhes falta o alimento necessário, o que mostra ser natural aos animais exprimir pela voz a aflição interior.

112. Além disso, alguém poderia dizer que é natural exprimir pela voz a dor sentida, mas que não é próprio do sábio acolher no coração a tristeza por causa alguma, como sustentaram os estoicos. Jó, porém, mostra que isso é contrário à natureza sensitiva: pois o sentido não pode deixar de repelir aquilo que é nocivo ou inadequado; por isso diz: Ou poderá ser comido o que é insípido e não foi temperado com sal? Como se dissesse: Não, porque tais coisas insípidas não são adequadas ao prazer do paladar. Do mesmo modo, o coração do homem não pode aceitar de bom grado as coisas que não são agradáveis, e muito menos as que são amargas e nocivas; por isso acrescenta: Ou pode alguém provar aquilo que, uma vez provado, traz a morte? Como se dissesse: Não. E, assim como isso é impossível no sentido exterior, também é impossível receber sem tristeza aquilo que os sentidos interiores apreendem como nocivo.

113. Mas, como o sábio, embora sofra tristeza, não tem sua razão absorvida por ela, Jó mostra em seguida que, embora sofresse tristeza, havia nele a máxima solicitude e temor para se proteger contra a tristeza, a fim de não ser conduzido por ela a algo vicioso. Para evitar isso, preferia a morte; e, para expressá-lo, diz: As coisas que antes minha alma não queria tocar são agora meu alimento, por causa da angústia, como se dissesse: aquilo que minha alma antes abominava, agora deseja com prazer. E mostra o que são essas coisas, dizendo: Quem dera se realizasse meu pedido? E, para mostrar que faz esse pedido não apenas com os lábios, mas também do íntimo do coração, acrescenta: E Deus me concedesse o que espero? E mostra qual é esse pedido, acrescentando: E aquele que começou, isto é, a me afligir, ele mesmo me esmagasse, a saber, pela morte. É o que acrescenta: Soltasse sua mão e me cortasse? Chama mão de Deus ao poder divino com que o próprio Deus o havia afligido; essa mão parece de certo modo atada pela vontade e pela misericórdia divinas, enquanto cessa de afligir, e de certo modo é solta quando o golpe divino é levado até o fim da morte.

114. E, como havia dito que as coisas que antes não queria tocar eram agora seu alimento, mostra como isso deve ser entendido: a morte, que antes lhe fora horrível, agora se tornou doce. Por isso acrescenta: E seja esta minha consolação: que, ao me afligir com dor, isto é, Deus, não me poupe, isto é, não retire sua mão, mas me conduza à morte. E mostra por que deseja isso pelo que acrescenta: E não contradirei as palavras do Santo, isto é, de Deus, ou seja, seus juízos ou sentenças pelos quais me afligiu. Com efeito, Jó temia que, por muitas aflições, fosse levado à impaciência, de tal modo que a razão não pudesse reprimir a tristeza. Ora, a impaciência consiste em que a razão de alguém seja tão arrastada pela tristeza que contradiga os juízos divinos. Se, porém, alguém sofre tristeza na parte sensitiva, mas sua razão se conforma à vontade divina, não há o defeito da impaciência. Assim, Elifaz acusava Jó em vão quando havia dito: Agora veio sobre ti o flagelo, e desfaleceste, pois, embora se entristecesse, não havia desfalecido.

115. Depois apresenta, a partir de sua própria fragilidade, a razão pela qual temia ser levado a contradizer as palavras do Santo. Com efeito, esse temor poderia ser afastado por duas causas:

primeiro, se tivesse tamanha fortaleza de razão que de modo algum pudesse ser vencido, como acontece naqueles cujo livre-arbítrio foi confirmado pela graça. Mas não sentia em si essa fortaleza; por isso diz: Pois qual é minha fortaleza para que eu resista?, isto é, a quaisquer tribulações;

em segundo lugar, se tivesse de suportar as tribulações e tristezas por um tempo breve. Por isso, para afastar essa possibilidade, acrescenta: Ou qual é meu fim para que eu tenha paciência? Como se dissesse: que termo foi posto às minhas tribulações, para que, esperando até ele, eu possa presumir que conservarei a paciência? E, para explicar essas coisas, acrescenta: Minha fortaleza não é a fortaleza das pedras. Com efeito, a fortaleza das pedras não tem sensibilidade; a fortaleza do homem, porém, existe junto com a percepção das coisas nocivas. Por isso acrescenta: Nem minha carne é de bronze, isto é, sem sensibilidade; pois, por mais forte que seja a razão do homem mortal, é necessário que, da parte da carne, experimente a sensação da dor. Assim se exclui a repreensão de Elifaz, que censurava a tristeza no bem-aventurado Jó: pois, embora houvesse no bem-aventurado Jó fortaleza de mente, estava presente, da parte da carne, a sensação da dor, à qual se seguia a tristeza. Ao mesmo tempo, refuta-se com isso a opinião dos estoicos, que dizem que o sábio não se entristece, opinião que Elifaz parece ter sustentado. O bem-aventurado Jó, porém, pretende defender que o sábio de fato se entristece, mas se esforça pela razão para não ser conduzido a algo inadequado, o que também sustentaram os peripatéticos.