Prefácio

Há uma dificuldade peculiar, feita em parte de prazer, em parte de hesitação, que acompanha necessariamente a redação de um prefácio para um livro como este. Um “religioso” deve considerar a oração a atividade mais prática e também a mais importante da vida. Todo livro que possa tornar mais frequentados os caminhos da oração, orientar os perplexos e, sobretudo, ajudar o clero a fazê-lo — uma de suas tarefas mais difíceis e também mais necessárias — certamente será bem acolhido por qualquer religioso. Mas, para um superior religioso, recomendar um livro que nasce de sua própria comunidade é uma questão mais delicada e exige uma convicção quanto ao valor do livro que nem sempre é necessária a quem escreve prefácios.

Parece-me que este livro pode ser recomendado não apenas à atenção, mas também ao estudo cuidadoso e, sobretudo, devoto daqueles que são chamados a dirigir almas — e isso por duas razões distintas.

Primeiro, pelo que se pode julgar, o livro é oportuno. Os tractarianos,¹ grandes homens de oração que eram, foram obrigados, pelas próprias circunstâncias em que se encontravam, a concentrar-se no único objetivo fundamental de recuperar o dogma católico. A Igreja da Inglaterra parecia estar em situação precária, e seu sintoma mais alarmante era perceber que aparentemente havia abandonado seu recurso à Igreja primitiva e indivisa e corria o risco de se tornar uma entidade isolada em si mesma. Com a visão da Igreja católica, cuja missão vinha de fora do tempo, cuja força e cuja mensagem não lhe pertenciam, a esperança da Igreja da Inglaterra reviveu, e lentamente dessa esperança vieram a confiança e a realização.

Mas esse era apenas um primeiro passo. Os leigos — mesmo aqueles de “mentalidade eclesiástica”, alvo dos clérigos mais mundanos — em geral não assimilam a teologia pela leitura; ou, mesmo quando o fazem, suas implicações e consequências costumam permanecer obscuras para eles. Se o Movimento de Oxford havia de se tornar algo mais que uma atitude intelectual do clero, seria inevitavelmente necessária outra restauração: a restauração do culto católico.

A batalha por essa restauração haveria de ser mais longa, porque ela causava, na prática, maior estranheza à mentalidade comum do que qualquer ênfase doutrinal abstrata. Mas podemos dizer, em linhas gerais, que, ao irromper a guerra, a batalha já estava ganha em muitas partes do reino ou, ao menos, avançava com êxito.

Mas a vitória do culto católico produziu, por sua vez, uma nova necessidade. A nota fundamental do culto católico é a latria, aquela adoração prostrada do “nada”, que é a alma humana, diante do “Tudo” supremo e eterno, que é Deus — aquela adoração que o barão von Hügel chamou de “o coração da religião”. Mas, uma vez recuperada essa concepção da religião, ainda que em pequena medida, o antigo “pietismo”, que o século XVIII, no que tinha de melhor, havia colocado no lugar da devoção, necessariamente se mostraria insuficiente para as necessidades das almas.

A restauração da devoção católica teve inevitavelmente de esperar que fossem dados os passos preliminares de restaurar a fé e a prática católicas. A devoção é, ao mesmo tempo, seu fruto e sua única garantia de vida. Mas mudar todo o curso da vida de uma alma, quanto mais o de uma Igreja, é muitas vezes uma tarefa perigosa. Certamente, mesmo quando isso se realiza da maneira mais tranquila, haverá redemoinhos, turbilhões e algum refluxo. Neste caso, o processo foi complicado em proporções indefinidas pelo impacto simultâneo sobre a mentalidade inglesa não apenas da tradição católica, mas de várias outras forças, raciais, psicológicas, críticas e morais — ou frequentemente contrárias à moral — que, embora tenham surgido fora do mundo religioso, exercem sobre ele toda a sua influência.

É em circunstâncias como essas, quando a “mentalidade” católica da Igreja nestas províncias, em vários estágios de desenvolvimento e movida por uma multidão de influências muito diversas, parece tatear perplexa, que temos de recuperar para os filhos de nossa Igreja aquele caminho simples, mas muitas vezes fatigante, rumo à santidade, aberto pelos passos daqueles a quem chamamos santos depois que o percorreram até o fim — a tradição católica da oração, na qual o Ser, e não o “Fazer”, é o que importa acima de tudo.

E aqui, penso eu, entra o outro grande mérito que vejo neste livro: a amplitude verdadeiramente católica de sua perspectiva. Não se pode deixar de sentir, às vezes, que hoje se insiste excessivamente no método inaciano entre nós. Apesar de suas excelências psicológicas e de seus esplêndidos resultados em condições adequadas, ele continua sendo aquilo que o grande e sábio santo que o elaborou sempre pretendeu que fosse: antes um ginásio para o atleta espiritual do que um sistema universalmente aplicável.

A ênfase excessiva naquilo que, afinal, é um método muito fecundo é compreensível. Uma vez plenamente compreendido o método, poucas são as almas que não podem tirar dele algum proveito; para muitas, ele é extremamente adequado e até o melhor de todos os métodos. Mas saber se todas as almas, ou mesmo a maioria, recebem necessariamente por ele a plenitude das graças de oração que o Espírito Santo só espera para derramar em seus corações é outra questão. Outros métodos eram pouco conhecidos entre nós, e muitos diretores poderiam dar exemplos dolorosos dos perigos da leitura sem orientação de livros “místicos”. Em todo caso, dos métodos sensatos e sóbrios de Santo Inácio não surgiria aquele “misticismo” que oculta

Deus por trás dos sentimentos nebulosos da própria mente e do eu de quem o adora. E assim muitos sacerdotes experientes passaram a confiar, mesmo que soubessem vagamente da existência de outros métodos, no único cujo estudo não era necessariamente domínio exclusivo de especialistas.

É, portanto — ao menos assim me parece —, o valor particular deste livro que, sem depreciar nem negligenciar as virtudes do método inaciano, ele apresenta em detalhe os métodos de vários guias da vida espiritual. É lugar-comum dizer que não há duas almas inteiramente iguais em sua maneira de se aproximar da oração. É bom dispor de mais de um caminho pelo qual conduzi-las à única Meta de toda oração — Deus.

“Jerusalém, que está no alto, que é a Mãe de todos nós”, tem suas doze portas, e por todas elas entraram santos. Gostaria de recomendar aos diretores que atentassem à necessidade que temos de ampliar nosso conhecimento dos métodos de oração. É verdade que os métodos não são tudo. Mas são alguma coisa e, nos primeiros estágios da vida de oração, têm grande importância.

Para concluir, diria apenas isto: é a vocação à verdadeira santidade que hoje tantas vezes parece mais faltar entre nós, clérigos, religiosos e leigos igualmente. Contudo, é a caridade alimentada pela graça — aquela inchoatio quædam beatitudinis — a única capaz de atrair nosso mundo cansado e ferido, que procura a beleza e clama pela perfeição mesmo nas coisas frágeis e vacilantes da terra, que já tantas vezes o enganaram. A visão daquela Vida sempre antiga e sempre nova — nascida, mas que nunca envelhece —, a eterna reconciliação do repouso e da onipotência plenamente realizada, que constitui a bem-aventurada felicidade dos santos, desponta aos olhos da caridade já neste mundo. Para que os cegos não voltem a conduzir lamentavelmente outros cegos à vala, e até ao precipício, os olhos de nossa caridade precisam ser fortalecidos para essa visão, e isso só pode acontecer pela oração.

Que este livro possa aconselhar sacerdotes apreensivos, orientar alguns que já começaram a percorrer o longo caminho da oração e levar muitos a empreender a mais extraordinária aventura da vida humana, que conduz da vida humana à própria Vida: essa é a esperança e a fervorosa oração de

DENYS, Abade de Pershore.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os tractarianos eram os integrantes do Movimento de Oxford, surgido no anglicanismo do século XIX. O nome deriva dos Tracts for the Times, série de opúsculos em que expunham suas posições. ↩