Introdução

O propósito deste livro é claro, definido e limitado. Trata-se de oferecer ao clero, aos religiosos e aos leigos devotos que, por uma razão ou outra, não podem recorrer diretamente às fontes uma exposição concisa e tão breve quanto o assunto permite da vida interior de oração em seus primeiros estágios, tal como foi ensinada e praticada pelos grandes mestres da vida espiritual. Ele abrange tudo o que é preciso saber, à parte aquela experiência pessoal efetiva que cada um só pode adquirir por si mesmo e sem a qual pouco se pode fazer para orientar outros nos caminhos da oração. Se me perguntarem por que começo pelo início do século XVI, com Santo Inácio, São Francisco de Sales, Santa Teresa e São Pedro de Alcântara, em vez de começar por Cassiano, São Nilo ou mesmo pelos vitorinos, é simplesmente porque foi então que a prática da oração mental, que sempre fora considerada essencial à vida cristã normal, se tornou uma ciência exata, uma arte, foi “codificada” e encerrada em “métodos” como aqueles de que trata este volume. Não me interessa negar que isso tenha sido, como diz Dom Chapman, “uma completa inversão da tradição” (artigo sobre “Misticismo” na Encyclopædia of Religion and Ethics, vol. IX, p. 100). No capítulo III, procuro mostrar que tal “inversão”, ou, como prefiro chamá-la, tal “desenvolvimento”, era tão desejável e necessário então quanto o é hoje. Contudo, não se deve inferir daí que a oração mental metódica fosse algo inteiramente novo no século XVI. Na Scala claustralium de Dom Guigo da Cartuxa (1083-1137), encontramos aquele ato quádruplo de oração que se desenvolveria nos séculos seguintes. Os quatro graus da oração, diz Dom Guigo, são a leitura, a meditação, a oração e a contemplação. “A leitura é um estudo atento feito pela aplicação da mente à Sagrada Escritura. A meditação é uma investigação cuidadosa, com o auxílio da razão, de uma verdade oculta. A oração é a elevação do coração a Deus para evitar o mal e obter o bem. A contemplação é a elevação da alma em Deus, arrebatada no saborear das alegrias eternas. . . . A doçura inefável da vida bem-aventurada é procurada na leitura, encontrada na meditação, pedida na oração, saboreada na contemplação.” O restante do livro consiste numa explicação dessa maneira de orar. Dom Guigo du Pont (fal. 1297), num importante tratado, De Contemplatione, cuja primeira parte foi reproduzida no Proêmio da Vita Christi de Ludolfo da Saxônia e, por intermédio deste, se tornou conhecida de Santo Inácio, descreve as três vias da vida espiritual: a purgativa, a iluminativa ou de união com Cristo, e a contemplativa. Nas duas primeiras, Cristo é o centro do esforço da alma, que, curada pelo remédio divino na via purgativa, procura unir-se a Cristo, aderir a Ele. O meio para isso é a meditação sobre a vida de Nosso Senhor, que deve ser praticada em ordem, considerando-se um mistério a cada dia, e isso não como se considerássemos algum fato passado ou distante, mas como se dele participássemos realmente. Por contemplação, Dom Guigo entende aquilo que autores posteriores chamam de “contemplação adquirida”, aquela oração para a qual a meditação é o caminho e que pode ser alcançada por nossos próprios esforços auxiliados pela graça. Tal contemplação, diz ele, contém três elementos: a oração (oratio), a matéria apropriada (materia) e um método (modus exercitandi). Ele divide essa contemplação em especulativa e anagógica; a primeira se assemelha à meditação posterior, sendo em grande parte um exercício intelectual que exige as três condições de pureza de coração, solicitude espiritual e piedade que deseja saborear e sentir (sentire) o Senhor “na bondade e na simplicidade de coração”. A contemplação anagógica, que se parece mais com nossa oração “afetiva”, ao menos em seus dois primeiros graus, tem três etapas, ou “adesões”. Na primeira, ligamo-nos pelo amor à Sagrada Humanidade, meditando ou contemplando diariamente os mistérios da vida humana de Cristo e passando gradualmente à contemplação de sua Divindade. Em ambos esses graus, o tema deve ser preparado para que tenhamos matéria que ocupe nossa mente e desperte nossa devoção. No terceiro grau, passamos além de toda consideração, unindo-nos imediata e diretamente a Deus: “immediate se submittere divinæ bonitati ad recipiendum anagogicas benedictiones accensiones et ascensiones”.

No De triplici Via ou Incendium Amoris de São Boaventura, um dos tratados mais notáveis de sua época, encontramos ligado a cada via seu próprio tipo de exercício espiritual: meditação, oração, contemplação. Sobre o primeiro, o santo escreve: “Na meditação dessa espécie, nossa alma deve aplicar-se inteiramente com todas as suas faculdades: razão, sindérese, consciência, vontade. A razão considera aquilo que faz, o entendimento julga e define o caso proposto, a consciência dá seu testemunho e sugere a conclusão, a vontade escolhe e decide. Desejas meditar assim na via purgativa? A razão investigará então o que deve fazer um homem que violou o templo de Deus; o juízo responde que ele deve ser condenado ou arrepender-se; a consciência clama: ‘Esse homem és tu; portanto, condenação ou penitência’; então a vontade faz sua escolha, rejeita a condenação e decide livremente, com lágrimas, arrepender-se.” Santo Inácio dificilmente é mais preciso quanto à necessidade, ao uso e à maneira da oração mental. Os autores posteriores continuam a tradição que, no século XVI, foi esclarecida, codificada e difundida.¹

Gostaria de enfatizar um ponto que será tratado mais amplamente adiante. A maioria das pessoas não conhece nem a necessidade da oração mental nem a maneira de praticá-la, e precisa ser ensinada; aqueles que a praticam são frequentemente prejudicados pelo fato de que apenas um método é, de algum modo, geralmente conhecido, e esse método não é adequado nem destinado à maioria. Existem muitos outros métodos, mas a maior parte deles é inacessível ao leitor comum; e mesmo os que estão disponíveis, por exemplo, o de São Pedro de Alcântara, intitulado Tratado áureo da oração mental, do qual se pode agora adquirir uma admirável edição na coleção “Orchard Books”, publicada por Burns, Oates & Washbourne, são muito menos utilizados do que merecem.

Procurei, portanto, suprir o que parece ser uma necessidade, reunindo num só volume todos os principais métodos ensinados por aqueles que a Igreja canonizou ou considera eminentes na vida espiritual, acrescentando apenas certos capítulos, que não passam, eles próprios, de um resumo do ensinamento dos santos e que pareceram necessários para completar o livro e torná-lo, se não um guia completo, ao menos suficiente para o assunto. Aqueles que desejarem aprofundar a leitura encontrarão material abundante na Bibliografia, escassa como é em comparação com o vasto acervo de que foi colhida. Fiz amplas citações, não apenas porque as palavras exatas dos autores espirituais têm mais valor do que quaisquer outras, mas também para que meus leitores sejam levados a desejar conhecer melhor os grandes clássicos da vida espiritual.

BEDE FROST.

Natal, 1930.

Footnotes

1. Para um estudo completo da história dos métodos de oração mental, ver P. Watrigant, “Histoire de la meditation methodique”, Revue d' Ascetique et Mystique, abril de 1922, janeiro de 1923. P. Pourrat apresenta um breve relato no vol. III, pp. 6-22, de sua Espiritualidade cristã. ↩