Capítulo II: O que é a vida cristã?

Para compreender o lugar que todos os santos e mestres da vida espiritual atribuem à oração mental, é essencial termos uma concepção correta e clara do que é a vida cristã e do que ela implica. Pois, sem essa concepção verdadeira, será de todo impossível perceber por que a oração mental é necessariamente um dos fatores mais decisivos dessa vida, se não o mais decisivo.

A vida cristã é a vida do primeiro cristão, Jesus Cristo, continuada nos membros de seu Corpo Místico, a Igreja católica.

Este capítulo será dedicado à explicação e ao desenvolvimento dessa definição.

Que o Sermão da Montanha não é, primordialmente, como em geral se supõe, um código de moralidade, pode-se deduzir de mais de uma passagem; mas isso fica suficientemente demonstrado pela ordem expressa: “Sede, pois, perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito” (Mateus 5:48). Semelhante é a palavra de São Paulo: “Sede imitadores de Deus, como filhos queridos” (Efésios 5:1), em que se ultrapassam claramente os limites de uma simples moralidade, como, aliás, acontece em quase todas as páginas do Novo Testamento. Não estou depreciando a moralidade; apenas assinalo que ela não é religião, certamente não é cristianismo. No entanto, nada é mais comum hoje do que aquilo que o Sr. Bremond, seguindo Jean Baptist Nolleau, chama de “o crime de ter sido religioso à maneira do homem honrado, mas não do cristão” (Histoire littéraire du Sentiment Religieux en France, vol. vii, p. 220).¹

Mas imitar a Deus, ser perfeito como Deus — certamente isso é impossível em qualquer sentido comum da palavra. Não haveria nessas palavras ao menos um toque de poesia, de misticismo oriental, de analogia e assim por diante? A isso respondo com as palavras do Cardeal Mercier: “A santidade consiste em tomar literalmente as palavras de Nosso Senhor. Fazemos-lhe grave injustiça e causamos a nós mesmos grande dano quando não o fazemos.”

Além disso, a aparente impossibilidade desaparece quando consideramos que uma imitação nunca é a mesma coisa que o original. A mais perfeita cópia continua sendo apenas uma cópia, ainda que se aproxime o máximo possível do original. E, no caso da vida cristã, como veremos, não somos simplesmente convidados a copiar algo exterior a nós; a vida cristã só é uma imitação porque é, antes de tudo, uma participação naquela Vida Divina que é chamada a continuar e reproduzir.

Temos, portanto, de considerar em que consiste aquela perfeição com a qual devemos ser perfeitos; e nisso não podemos encontrar guia mais seguro do que Santo Tomás de Aquino. “Chamamos perfeito àquele ser”, diz ele, “ao qual nada falta do modo de sua perfeição. . . . A existência é a mais perfeita de todas as coisas, pois se relaciona com todas as coisas como aquilo pelo qual são postas em ato; pois nada tem atualidade senão na medida em que existe” (Summa Theol., parte I, q. iv, art. 1).

Ora, Deus é sua própria Existência; sua Perfeição é a posse inalienável que ele tem da vida infinita e inesgotável, da existência inteiramente por si mesmo e da posse total do bem supremo em si, de modo que não depende de coisa alguma fora de si nem dela necessita, mas é para si mesmo tudo em tudo. “A perfeição de coisa alguma falta a Deus. . . . É o que está implícito nas palavras de Dionísio, quando diz que ‘Deus não existe segundo um único modo, mas abrange em si todo o ser, de modo absoluto, sem limitação, uniformemente’” (Summa Theol. I. iv. 2).

Santo Tomás diz ainda: “As coisas são perfeitas precisamente na medida em que possuem o ser de algum modo” (ibid.); e, visto que Nosso Senhor declara que nossa perfeição deve ser, de alguma maneira, a perfeição do próprio Deus, é claro que não podemos alcançá-la apenas pelo desejo ou pela imitação, mas somente por alguma comunicação daquela Vida Divina que é a nossa perfeição. Pois, ainda que pudéssemos desejá-la e de fato a desejássemos, somos totalmente incapazes de alcançá-la por nossos próprios esforços, porque, como diz o Apóstolo, “não podemos fazer as coisas que queremos” (Gálatas 5:17; cf. Romanos 7). Pode-se sonhar com a possibilidade de uma perfeição copiada, como Platão sonhou com pintores “que copiam um modelo divino. . . . até conseguirem, da melhor maneira que lhes seja possível, pintar os traços de um caráter humano tão semelhante a Deus quanto a matéria permitir” (República, vi. 501); mas isso não passava de um sonho, ou, digamos, de uma profecia daquilo que se tornaria uma realidade concreta, não pelos esforços dos homens, mas pelo ato de Deus.

Pois duas coisas separam a criatura do Criador. Primeiro, o fato de Deus ser “outro” que o homem, não apenas em grau, mas em natureza, de modo que, como diz Santo Tomás, “embora se possa admitir que as criaturas são de algum modo semelhantes a Deus, de maneira alguma se deve admitir que Deus seja semelhante às criaturas; porque, como diz Dionísio, ‘pode haver uma semelhança recíproca entre coisas da mesma ordem, mas não entre uma causa e aquilo que é causado’”, e “‘as mesmas coisas podem ser semelhantes e dessemelhantes a Deus: semelhantes, na medida em que o imitam tanto quanto pode ser imitado aquele que não é perfeitamente imitável; dessemelhantes, na medida em que ficam aquém de sua causa, não apenas em intensidade ou grau. . . . mas porque não concordam com ela nem na espécie nem no gênero’” (Summa Theol. I. iv. 3).

Em segundo lugar, as criaturas estão separadas de Deus pelo fato do pecado. Por um ato e por repetidos atos de sua vontade, o homem abandonou a Deus, a única Fonte e o único Princípio de seu ser, e, por esses atos, tornou-se incapaz de voltar a Deus. A história de suas tentativas repetidas e contínuas é prova suficiente tanto da necessidade de Deus que ele sente quanto de sua incapacidade de alcançá-lo.

O abismo que existe entre Deus e o homem só pode ser transposto pelo ato do próprio Deus; nisso, como em tudo o mais, só ele é o Primeiro Motor. Ele quis realizar esse ato e, ao fazê-lo, concedeu ao homem não apenas algum dom exterior a si, mas o dom de si mesmo, de sua própria Vida e Perfeição, para nos tornar, nas palavras de São Pedro, “participantes da Natureza Divina” (2 Pedro 1:4). Na Encarnação do Verbo Eterno de Deus, vemos o Pensamento e a Vida Divinos feitos Carne: “Et Verbum caro factum est” (João 1:14). Por um ato inefável de sabedoria e poder divinos, a Natureza de Deus se une a uma natureza humana criada, a Sagrada Humanidade, formada de Maria, assumindo, em nossa plena humanidade, a condição de uma Pessoa ao mesmo tempo humana e divina, no sentido mais pleno e literal de ambos os termos.

“Por essa união tão íntima, tão poderosa e tão permanente, Deus se torna homem, verdadeira, real e substancialmente, e o homem se torna Deus pessoalmente; Deus e homem constituem uma só e mesma Pessoa, que subsiste em duas naturezas infinitamente divinas, vive em dois estados infinitamente diferentes, experimenta duas condições infinitamente distantes uma da outra. E, no entanto, essas naturezas, esses estados, essas condições, apesar de tão tremenda diferença e desigualdade, estão, segundo as definições dos santos concílios, tão divina e intimamente, tão inseparável e indistinguivelmente unidos, que a fé reconhece e adora seu Deus em duas naturezas tão diferentes, e o espírito do homem e do anjo se perde na unidade na diversidade desse altíssimo mistério” (Bérulle, Œuvres, p. 938).

A Encarnação é o centro, o coração, o tudo da religião cristã, e isso por duas razões principais. Primeiro, porque o mistério inefável da Adorável Trindade, que é nosso Princípio e nosso Fim, nossa Santidade e Perfeição, nossa Bem-aventurança e nosso Lar, só nos é conhecido em Jesus e por meio dele, o Verbo feito Carne. “Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o deu a conhecer” (João 1:18). “Quem me viu, viu o Pai” (João 14:9).

Em segundo lugar, porque, pela Encarnação, Deus não só se revela ao homem, mas se dá ao homem. A finalidade suprema pela qual a Vida Divina assumiu nossa natureza e se tornou visível a nós não era que a víssemos, mas que a recebêssemos. “Factus est homo ut homo fieret Deus” (Santo Agostinho, Serm. CXXVIII., de Nativ.),² “Deus se fez homem para que o homem se tornasse Deus”, afirmação inteiramente justificada pelo Novo Testamento, assim como o uso frequente do termo deificação nos primeiros escritores cristãos.

“Eu sou a Vida”, diz Nosso Senhor. “Este é o testemunho: Deus nos deu a vida eterna, e essa vida está em seu Filho; quem tem o Filho tem a vida, e quem não tem o Filho não tem a vida” (1 João 5:11, 12). “Nisto se manifestou o amor de Deus para conosco: Deus enviou seu Filho unigênito ao mundo para que vivêssemos por meio dele” (ibid. 4:9). É o centro do ensinamento de São Paulo, “o mistério oculto” que agora foi revelado, “Cristo em vós, a esperança da glória” (Colossenses 1:27). Somos “salvos por sua vida” (Romanos 5:10), o que equivale a dizer que “pela graça sois salvos” (Efésios 2:8), sendo a graça a comunicação da Vida Divina, dada não apenas por nós, mas a nós, para ser continuada, vivida, exercida por nós no sentido dos Apóstolos: “Eu vivo, mas já não sou eu: Cristo vive em mim” (Gálatas 2:20).

“Por que falar de imitação”, pergunta o Pe. Prat, “quando o Apóstolo visa à identidade mística?” (Teologia de São Paulo, ii. 344). Numa nota de rodapé, acrescenta: “Revestir-se de Cristo (Romanos 13:14; Gálatas 3:27), ser transformado em sua imagem (2 Coríntios 3:18), crescer nele (Efésios 4:5), viver nele (Romanos 6:11) são apenas expressões diferentes da mesma coisa. É menos a imitação direta de Jesus do que o esforço de assimilar cada vez mais o alimento divino da graça que faz do cristão um outro Cristo. São Paulo não teme propor-nos Jesus Cristo como modelo em sua preexistência divina (2 Coríntios 8:9; Filipenses 2:5-7). Por que não o faria, já que nos exorta a imitar a Deus? (Efésios 5:1: γίνεσθε οὖν μιμηταὶ τοῦ θεοῦ).”

Não é exagero dizer que toda essa concepção da vida cristã no Novo Testamento, concepção mantida e desenvolvida pela tradição contínua da Igreja católica, concepção que é a fonte e o fundamento da “espiritualidade” católica, é completamente estranha ao cristão comum de hoje, que considera a vida cristã como uma tentativa que nós fazemos, e em que podemos esperar a ajuda de Deus.

de nos modelarmos pelo exemplo e pelas palavras, ou antes, pelo espírito adaptado do exemplo e das palavras de Jesus Cristo, de maneira muito semelhante àquela pela qual um confucionista poderia modelar-se pela vida e pelos preceitos de seu mestre. Nosso Senhor é considerado quase exclusivamente como um Mestre exterior a nós, não como Salvador no sentido pleno e cristão da palavra, nem como a Vida destinada a tornar-se nossa vida. Pouco surpreende, portanto, que os homens não possam compreender a religião católica, que faz disso o seu centro, ou que digam com franqueza e verdade que a vida e os preceitos de Jesus não são praticáveis nem sequer naturais. Têm razão, pois a Vida e o ensinamento de Jesus são inteiramente sobrenaturais; não são o ápice do esforço moral e espiritual humano, mas um “donum Dei”, um dom de Deus que desce do céu e traz vida, não apenas uma mensagem, ao mundo. E a vida cristã não é uma imitação humana e exterior de uma vida que lhe é exterior, mas uma participação naquela Vida Divina da qual depende a perfeição humana e na qual ela repousa. “Sede imitadores de Deus como filhos queridos” (Efésios 5:1), isto é, como possuidores de uma relação real, de uma comunicação real com a Vida de Deus. “A adoção dos filhos de Deus se assemelha àquela participação na filiação natural”, diz Santo Tomás. Somos capazes de imitar a Deus porque ele tornou possível essa imitação pelo dom de sua própria Vida em Jesus Cristo e por meio dele. “A todos quantos o receberam, deu o poder de se tornarem filhos de Deus” (João 1:14). “A glória que vós me destes, eu lhes dei” (João 17:22). Essa é a vida eterna de que fala Nosso Senhor: não um dom futuro, menos ainda um “prosseguimento” (o termo eterno é o exato oposto de sucessão ou duração; vide Santo Tomás, Summa Theol. I. x.) de nossa vida natural em condições novas e melhores, mas uma posse presente pela qual somos feitos “novas criaturas” em Cristo Jesus, de modo que estamos, aqui e agora, tão unidos a ele, tão cheios de seu Espírito,

de sua Mente, de sua Vontade, de seu Amor, que nossa vida é nada menos que uma continuação de sua Vida.

Deus Todo-poderoso nos criou do nada (Summa Theol. I. ii. 14) e como nada em nós mesmos, capacidades de receber aquela vida verdadeira que é ele próprio, a verdadeira substância daquela “sombra de vida” que somos em nós e por nós mesmos. “Jesus é a plenitude de nosso ser, que só subsiste nele e só nele é perfeito. . . . Devemos considerar nosso ser como um vazio. . . . e Jesus como nossa plenitude. . . . A vida perfeita de Jesus deve ser a excelência e a perfeição de nossa vida. . . . Nosso primeiro conhecimento deve ser o de nossa condição imperfeita e deficiente; e nosso primeiro movimento deve dirigir-se a Jesus como à nossa plenitude. Pois nessa busca de Jesus, nessa adesão a Jesus, nessa dependência profunda e contínua de Jesus estão nossa vida, nosso repouso, nossa força e todo o nosso poder de ser e de fazer” (Bérulle, Œuvres, pp. 1180, 1181).

A concessão inicial da Vida Divina ocorre no santo batismo; assim, uma vez que apreendemos a grandeza e o significado do dom ali concedido, a realidade efetiva da união que ele estabelece entre a alma e Deus, podemos compreender o imenso lugar que esse sacramento ocupa no Novo Testamento e na Igreja. Pois, “batizados em Cristo Jesus” (Romanos 6:3), somos efetivamente incorporados a toda a realidade de sua morte e ressurreição, feitos um com ele na morte para o pecado e numa vida nova para a justiça, “salvos por sua vida”, não por algum ato meramente exterior realizado sobre nós, mas por uma mudança radical operada em nós: “pois estais mortos, e vossa vida está escondida com Cristo em Deus” (Colossenses 3:3). Assim, o cristão se torna um outro Cristo; sua vida é uma continuação e uma extensão da vida divino-humana de Jesus, que, como diz o Concílio de Trento, “comunica sua própria virtude aos que são justificados”.

“A vida cristã”, diz São João Eudes, “não é outra coisa senão a continuação e a realização da vida de Jesus em cada um de nós. . . . O verdadeiro cristão continua e realiza, por tudo o que faz em nome de Cristo, tudo o que o mesmo Jesus Cristo fez durante sua vida na terra.”

Tão real, tão íntima e tão perfeita é essa união, realizada por nossa resposta moral à graça divina, que, seguindo São Paulo e São João, São João Eudes não hesita em dizer: “O Pai Eterno, tendo-te feito a honra de te receber em sua companhia pelo batismo, como um de seus filhos e membro de seu Filho, obrigou-se a olhar para ti com o mesmo olhar, a amar-te com o mesmo coração e a tratar-te com o mesmo amor com que olha, ama e trata seu Filho.”

É evidente que, sendo a vida cristã nada menos que uma continuação da Vida de Jesus Cristo, sua existência é incompatível com o pecado mortal, isto é, com um ato deliberado, ainda que em pensamento, que equivale a uma rejeição do próprio Nosso Senhor pela vontade. Visto também que a vida cristã deve ser sempre um dom, ela jamais pode ser alcançada apenas por iniciativa do homem; no caso do pecador, deve ser um dom restituído por Deus mediante o cumprimento das condições que ele estabeleceu. Essas condições, por sua vez, são necessárias, não arbitrariamente, mas em razão do que é a vida cristã, pois um dom precisa ser recebido, e esse dom só pode ser recebido pela penitência, renunciando ao ato que levou à sua perda e tornando assim possível sua restituição. Aqui, a liberalidade divina, “rica em misericórdia”, provê o sacramento da penitência, no qual o filho penitente é restituído à plenitude da casa de seu Pai, à qual sempre pertence, por mais longe que tenha ido. “Nem precisamos temer que não haja lugar para onde voltar, por termos caído dele; pois, em nossa ausência, nossa casa não caiu — ela é a vossa eternidade” (Santo Agostinho, Conf., livro iv. 16).

É desse mesmo ponto de vista cristão que devemos sempre considerar a santa comunhão, “nosso pão cotidiano supersubstancial”. Não como recompensa da virtude ou coroamento de nossos esforços, mas como fonte de nossa virtude e princípio de nossos esforços. Não há palavras mais claras ou mais significativas do que estas: “Assim como o Pai vivo me enviou e eu vivo pelo Pai, assim também aquele que me come viverá por mim” (João 6:57). A finalidade principal da Santíssima Eucaristia, considerada como sacramento, é tornar-nos cada vez mais cristãos pela transformação de nossas vidas na vida de Cristo. No altar, “o escravo culpado come o corpo de seu Deus” e, como exclama São João Crisóstomo, “já não é mero pó e cinza, pois provou do alimento da imortalidade”; com efeito, nas palavras admiravelmente teológicas e belas de Urbano IV, “este pão é comido, mas não transmutado; de modo algum se transforma na criatura, mas, se for dignamente recebido, quem o recebe se torna semelhante a ele. Essa transformação se realiza pela efusão do Espírito e da Vida de Cristo em nós. Como resultado, Cristo vive em nós; nossos pensamentos, nossos impulsos, nossa vontade e nossa atividade assumem uma semelhança com a vida oculta do Salvador Eucarístico e tornam-se divinos” (bula Transiturus). Mas essa transformação da vida não é efetuada somente pelo Santíssimo Sacramento, como veremos adiante. Em sua carta a Proba (nº 130), Santo Agostinho se detém no fato de que o segredo daquela felicidade, cujo desejo é inerente à nossa natureza, só pode ser encontrado na posse da vida em Deus. E adquirir essa vida divina, que é o complemento e a satisfação de nossa natureza, deve ser a finalidade de nossa oração.

Batizado, portanto, e assim incorporado ao Corpo Místico de Cristo, o cristão continua a vida de Jesus Cristo, reproduzindo essa vida do modo, na forma e da maneira particulares determinados por sua vocação. O chamado e a graça de Deus constituem tanto o primeiro passo quanto cada passo seguinte nessa vida. Não somos nós que a começamos para, depois de algum progresso, chegar a um ponto em que precisamos buscar o auxílio de Deus. Deus é o autor dos primeiros movimentos, por mais leves que sejam e de qualquer modo que se manifestem, pelos quais somos “libertados do poder das trevas e transferidos para o reino de seu Filho querido” (Colossenses 1:13). “Nós o amamos porque ele nos amou primeiro” (1 João 4:19). Nossa parte é responder e corresponder a um ato de Deus realizado por nós e em nós, resposta e correspondência que decorrem do fato de sermos seres racionais e livres. Deus não nos trata de maneira diferente daquela segundo a qual nos constituiu. Mas essa resposta e correspondência nunca são um ato puramente natural de nossa parte, e sim, sempre, um ato inspirado e auxiliado pela graça divina. Assim, o Apóstolo nos exorta: “Operai a vossa salvação com temor e tremor”, como se, nas palavras de Santo Inácio de Loyola, ela dependesse inteiramente de nós mesmos, mas sem depender em nada de nós mesmos e somente de Deus, “pois é Deus quem opera em vós tanto o querer como o fazer, segundo o seu beneplácito” (Filipenses 2:13).

A perfeição cristã é ao mesmo tempo um dom e uma realização. “Batizados em Cristo” e assim feitos “participantes da natureza divina”, nossa parte consiste em um contínuo “revestir-nos de Cristo” ao longo de toda a vida, na entrega à vida divina de Jesus que opera em nossas almas, na constante conformidade com a Mente e a Vontade de Cristo; por tudo isso somos “transformados de glória em glória”, crescendo “para ele em todas as coisas”, à medida que, dia após dia, somos “renovados no espírito” de nossas mentes e nos “revestimos do homem novo, que, segundo Deus, é criado em justiça e verdadeira santidade”, pelo “Espírito que habita em nós”, “até que todos cheguemos

na unidade da fé, e do conhecimento do Filho de Deus a um homem perfeito, à medida da estatura da Plenitude de Cristo”.

Footnotes

1. Comparem-se as palavras incisivas que o Cardeal Mercier dirigiu a seu clero a esse respeito: “Cabe a nós, sacerdotes e pastores, pregar a Vida Cristã. . . . O tema dominante de nossos sermões e do confessionário é demasiadamente o dever e as virtudes, e muito pouco a caridade sobrenatural derramada nas almas pelo Espírito Santo. . . . É Cristo que é necessário dar, seu Evangelho, as riquezas de sua graça, sua presença e a do Espírito Santo na alma, a oração interior, a paz e o poder da união divina — é isso que precisa ser pregado. Mas vós não o pregais, ou o pregais muito pouco, pois é dogma, e o dogma, ao que parece, vos assusta. E assim cresce uma geração de cristãos cujo ideal é uma honradez irrepreensível, a respeitabilidade do homem de bem com algumas práticas religiosas” (La Vie Intérieure, pp. 457-460). ↩

2. Os editores mauristas colocam esse sermão no Apêndice dos “sermones suppositiones”, mas o pensamento é do santo e encontra paralelo em Santo Atanásio. “Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν ἵνα ἡμεῖς θεοποινθιομεν” (De incarn. Verbi, 54). ↩