Capítulo I: A “lacuna” na situação religiosa atual

Quem tenha alguma familiaridade com a situação atual do catolicismo na Comunhão Anglicana — isto é, em qualquer uma ou em todas as províncias em comunhão com a sé de Cantuária — deve ter consciência da existência de certa “lacuna” no ensino e na prática que, em proporção muito maior do que geralmente se reconhece, anula e torna estéril todo o considerável progresso que se fez e continua a fazer.

Essa “lacuna” é a ausência de insistência na oração mental e de sua prática.

Embora, em quase todos os outros aspectos, tenhamos assimilado, continuado, corrigido e desenvolvido a obra iniciada pelo Movimento Tractariano, lamentavelmente falhamos em aprender e reproduzir aquela prática da vida interior de oração e mortificação na qual nossos antepassados formaram a si mesmos e a seus fiéis. Para que essa afirmação não pareça exagerada, ouso chamar a atenção para três fatos, escolhidos entre muitos, que a comprovam.

(1) Há algum tempo, um bispo diocesano inglês dirigiu a seu clero um questionário no qual pedia informações sobre o que ensinavam a respeito da oração e sobre como a praticavam. A pergunta não recebeu uma única resposta!

(2) Uma experiência longa e variada entre quase todas as classes, tanto em nosso país como no exterior, não apenas no trabalho paroquial comum, mas também na condução de missões e retiros, revelou a existência de uma ignorância espantosa quanto ao que é a oração cristã e como deve ser praticada.¹ Pouquíssimos, mesmo entre os clérigos e leigos que fazem retiros, conhecem e efetivamente vivem uma vida de oração; e, se tentaram fazê-lo, costumam estar num estágio muito elementar, progredindo pouco ou nada por falta de conhecimento. A maioria nunca recebeu um ensinamento claro e imagina que a oração mental seja um luxo espiritual reservado a uma pequena elite, além de ser extremamente difícil. Espero mostrar que ela não é nenhuma dessas coisas.

(3) O conhecimento do conteúdo das estantes de um sacerdote comum de nossos dias revela, em certa medida, a razão dessa ignorância e desse descuido da oração mental. Pois, seja o que for que se encontre ali, é relativamente raro encontrar algum daqueles livros sólidos, duradouros e indispensáveis sobre a vida espiritual e a prática da oração, que existem em abundância tão rica que é quase inacreditável serem tão ignorados. A verdade dessa afirmação se tornará evidente a quem comparar a biblioteca de um sacerdote comum com a Bibliografia ao final deste livro. Não pretendo dizer que a ausência de ao menos alguns livros fundamentais sobre a oração signifique que um sacerdote não ore nem ensine seus fiéis a orar, mas ela normalmente permite presumir que ele não tem por esse assunto a consideração que os livros que possui indicam ter por outros.

Ora, sustento que é precisamente essa ausência do ensino e da prática da oração mental, com tudo o que ela implica, a questão mais grave na vida da Igreja de hoje, aquilo que, mais do que qualquer outra coisa, está “entravando” o verdadeiro e necessário desenvolvimento do Renascimento Católico entre nós. Pois, apesar de tanta organização e atividade, mais alarmantes do que tranquilizadoras para muitos, existe hoje uma pausa bastante perceptível e certa depressão que dela decorre. Algumas palavras do Pe. Faber numa carta escrita em 1850 ao Sr. Watts Russell sobre o estado do catolicismo romano na Inglaterra de então soam hoje desagradavelmente familiares: “Todos nós temos sido demasiado presunçosos aqui na Inglaterra, tanto os antigos católicos como os convertidos. Temos agido como se o jogo estivesse em nossas mãos; temos corrido atrás de espetáculos, cortejos, cerimônias, belas igrejas, maneiras de cavalheiros, publicidade, sem corresponder ao que Deus fazia por nós exteriormente com um aumento da ascese ou da oração, ou da prática da vida interior em geral. Tornávamo-nos a cada dia mais vazios e presunçosos. . . . Ah, a miséria é que tão poucas pessoas veem as coisas de uma perspectiva sobrenatural.”

Vimos, quase no espaço de uma vida, a recuperação dos ideais, da fé e da prática católicos num país que, mais do que qualquer outro, havia perdido o contato com a corrente principal da tradição e da vida católicas; familiarizamos o povo da Inglaterra, como ninguém mais poderia ter feito, com doutrinas que havia esquecido, sacramentos que ignorava e práticas que lhe haviam ensinado a abominar; levamos um número considerável de pessoas à Missa e aos sacramentos e a uma percepção cada vez maior do sobrenatural; contudo, temos, ou deveríamos ter, a triste consciência de que ainda falta alguma coisa. E falta: o reconhecimento de que a aceitação da fé, a assistência à Missa e a recepção dos sacramentos não são tudo; de que a fé, o culto e os sacramentos precisam de um fundamento e de uma força que os sustente. Esse fundamento, essa força, é a vida interior de oração.

Pois, entre outras razões de que trataremos num capítulo posterior, somente a oração torna atuante em nossa vida a graça dos sacramentos. Com efeito, embora a graça dos sacramentos seja dada ex opere operato, ela não produz fruto sem nossa assimilação e resposta morais, que são principalmente obra da oração. Essa é uma das razões pelas quais todos os mestres da vida espiritual ensinam que a oração mental é moralmente necessária para adquirir e conservar até mesmo um grau modesto de santidade. Vemos pessoas frequentarem regularmente a Missa e os sacramentos durante anos e, ainda assim, permanecerem numa piedade medíocre e estéril. É porque não oram de verdade. Essa é a razão, mencionada pelo Pe. Rawlinson na Primeira Convenção de Sacerdotes Anglo-Católicos (Relatório, pp. 79 e seguintes), pela qual não produzimos “modelos heroicos de santidade”. Isso se deve, em grande parte, ao fato de que nossa direção, dentro e fora do confessionário, é quase inteiramente moralista, mais preocupada com os pecados do que com a santidade, com vencer a tentação por nossos próprios esforços exteriores e intensos do que com edificar a vida interior e espiritual, contentando-se com uma piedade bem disciplinada e medíocre, em vez de procurar despertar o desejo da perfeição.

Ao longo da história da Igreja, há exemplos notáveis de seu reconhecimento contínuo da suprema necessidade da oração na vida cristã. E por oração, diga-se de uma vez por todas, entendo muito mais do que o termo costuma significar hoje. Não a recitação de orações vocais comuns, compostas principalmente de petições e intercessões, mas aquela oração mental que tem sido a tradição e a prática contínuas das almas desde os primeiros dias do cristianismo: a oração de estar com Deus, de prestar atenção a Ele, de refletir sobre as realidades espirituais; oração que é, como diz São Nilo, “um trato do espírito com Deus” (de Oratione, 3), “uma elevação da alma a Deus” (São João Damasceno, De Fide Orthodox, I. III. 24), “um trato de amizade no qual a alma conversa a sós com Aquele por quem sabe ser amada” (Vida de Santa Teresa, cap. VIII), um ato que “coloca nosso entendimento na Luz divina e expõe nossa vontade ao calor do amor celeste” (Introdução à vida devota, São Francisco de Sales, parte II, cap. 1).

Nas épocas cristãs que mais se destacaram não apenas por exemplos notáveis de santidade heroica, mas por uma devoção muito profunda e difundida entre todas as classes — por exemplo, as do monaquismo sírio, egípcio e galicano, do primeiro monaquismo beneditino, os séculos XIII e XIV e o final do século XVI e o século XVII na França, na Espanha e na Itália —, há uma aparente ausência de ênfase, sobretudo nos primeiros períodos mencionados, na recepção dos sacramentos, em comparação com a ênfase dada à oração. Isso não significa que os sacramentos não fossem estimados; pelo contrário, uma das razões pelas quais se diz relativamente tão pouco sobre eles é que constituíam, onde estavam disponíveis, uma parte tão normal da prática cristã. Ainda assim, aquelas épocas não eram sacramentais no sentido em que a nossa o é; a confissão e a comunhão eram, com notáveis exceções, pouco frequentes; Santo Antão passou alguns anos sem receber a santa comunhão; nos primeiros mosteiros beneditinos, só se celebrava a Missa e se distribuía a comunhão aos domingos e nas festas maiores, ao passo que é bem conhecida a pouca frequência habitual da comunhão, mesmo entre religiosos, nos tempos medievais e, de fato, até a Contrarreforma. Contudo, nunca houve época em que todos indistintamente, clérigos, religiosos e leigos, não fossem exortados à vida de oração, e isso em seus estágios mais avançados. Nem a recepção pouco frequente dos sacramentos nem qualquer estado de vida eram considerados impedimento à prática da oração mental. Fosse o que fosse que se pudesse omitir, por uma razão ou outra, ela era absolutamente necessária. Pregando a assembleias de composição variada na basílica de Latrão, São Gregório Magno exorta todas as classes a aspirar aos estados mais elevados da oração, assim como, em sua Regra Pastoral, claramente o exige do clero. Os grandes mestres da Idade Média não foram menos insistentes, e a imensa obra da Contrarreforma se fundou nisso. A reforma e a santificação do clero, dos religiosos e dos leigos dependem inteiramente disto: orar e ensinar as almas a orar — aí está tudo. Pois, dado isso, tudo o mais virá em seguida. Isso é tão verdadeiro hoje como sempre foi. Nenhum dever incumbe mais ao clero do que este. Se os próprios clérigos não aprenderem a orar e não concentrarem todos os seus esforços em ensinar outros a orar, seu trabalho será inútil. Pois é a ignorância a esse respeito, mais do que qualquer outra coisa, a principal causa não apenas da superficialidade e da mediocridade da piedade moderna, mas do abandono generalizado de toda prática cristã. Não são as dificuldades da fé, o conflito entre religião e ciência, ou melhor, os seguidores de ocasião da ciência, o espírito da época ou qualquer das muitas coisas contra as quais os eruditos investem; é, antes de tudo, o fato de que nossos próprios fiéis não sabem orar e, por não saberem, tornam-se presa fácil de qualquer tentação que os assalte. Pode ser um artigo no jornal diário ou o fato, como já testemunhei, de se encontrarem de repente em circunstâncias — por exemplo, num país estrangeiro — em que falta todo o ambiente habitual de sua vida, em que não apenas não há igreja, sacerdote ou sacramentos, mas existe uma ausência nítida de qualquer orientação moral ou espiritual. Para o homem ou a mulher habituados à oração, isso já seria bastante difícil; para quem não sabe orar, significa desastre. O sacerdote comum e os pais bem-intencionados imaginam que basta educar um menino ou uma menina para recitar orações vocais duas vezes ao dia — e qualquer confessor sabe quantos fazem mesmo isso sem falhar —, receber a confirmação e começar a comungar uma vez por mês. Não basta; sem oração mental, isso vale muito pouco.

O ensino da oração tampouco deve limitar-se a uns poucos escolhidos — os comungantes assíduos ou aqueles que comparecem a um ofício numa noite de semana. Eles precisam desse ensino, e nos surpreenderemos com o número dos que efetivamente o acolhem; mas também o acolherão muitos de quem nunca suspeitamos que lhe corresponderiam — refiro-me àqueles que raramente vêm à igreja. Queixamo-nos das exigências da vida moderna, que tornam quase impossível a milhares de pessoas até mesmo cumprir o preceito dominical ou receber os sacramentos com frequência. Mas, na verdade, ficamos tão obcecados com a ideia de que a vida cristã consiste em ir à igreja — “uma coisa insensata, inventada em vão” pelos puritanos do século XVII — que, ao lidar com “os de fora”, começamos pelo lado errado, procurando persuadi-los a comparecer a um ofício de “missão”, a uma reunião de mães ou a uma aula de Bíblia, ou mesmo, com ousadia, ao ofício vespertino² ou a uma aula de preparação para a confirmação. Os resultados gerais são bastante conhecidos. Se conseguimos, essas pessoas costumam ficar ainda mais convencidas do que antes de que a religião não é para elas.

Muito melhor é encarar a verdade de que a vida cristã não consiste em “vir à igreja”, de que a grande maioria dos cristãos nunca foi à igreja com a frequência que esperamos e de que, se estivéssemos no lugar deles, tampouco o faríamos. Não são apenas as condições modernas que explicam nossos bancos vazios, nem o pecado original. Nunca houve época em que a imensa maioria dos cristãos pudesse fazer, ou fizesse, muito mais do que cumprir o preceito dominical assistindo a uma Missa rezada. Nosso erro é que, quando não conseguimos levá-los à igreja, desistimos deles como casos sem esperança e limitamos nossa atenção aos que vêm ou provavelmente virão. Precisamos de um apostolado para os que não frequentam a igreja, um apostolado, não de procissões ou pregações ao ar livre, menos ainda de atrações secundárias, mas de oração. E com isso não me refiro principalmente à oração de intercessão por esse grupo, mas à concentração deliberada dos esforços em levá-los a orar. A maioria deles ainda conserva uma ou duas verdades nas quais tal tentativa deve se apoiar. Creem em Deus, de algum modo indistinto em Nosso Senhor e na oração. Não seria difícil levar muitos deles a alguma pequena prática de oração: por exemplo, um simples ato de adoração e oferecimento todas as manhãs, ou um Pai-Nosso e uma Ave-Maria recitados com atenção, algum uso de jaculatórias e do oferecimento de seu trabalho etc. a Nosso Senhor, com Ele, nele e por Ele, uma breve oração à noite. Isso exigiria tanto cuidado como paciência infinitos, mas em cada alma que começasse, ainda que da maneira mais modesta, teríamos plantado uma semente divina de possibilidades ilimitadas, pois, uma vez que uma alma começa realmente a orar, abre-se o caminho para Nosso Senhor agir, cresce o desejo da santidade e passam a ser procurados os canais normais da graça, assim como a expressão da nova vida no culto cristão.

Depois dessa digressão, que poderia parecer admitir o relaxamento quanto às obrigações cristãs necessárias, embora não o faça nem pretenda fazê-lo; depois, também, do que disse sobre as épocas menos “sacramentais” da Igreja, talvez não seja desnecessário observar que o movimento sacramental moderno não deve ser visto com desconfiança. Provocado, em grande parte, pela insistência dos líderes da Contrarreforma — Madre Blémur, escrevendo sobre as reformas realizadas nas casas beneditinas da França pela introdução da oração mental, diz que um dos resultados foi uma frequência maior aos sacramentos, “pois antes seu uso era raro” (Blémur, II, pp. 121, 122) —, detido por um momento pelo jansenismo, que teve na Inglaterra influência muito maior do que geralmente se reconhece, e alcançando a plena aprovação da Igreja sob Pio X, ele já começou a produzir frutos. O que me interessa não é a subtração ou a substituição, mas a união de nosso sacramentalismo com a vida de oração dos santos. A Igreja é um corpo vivo, não uma instituição estática; um santuário de realidades vivas, não um museu de relíquias. E, sendo um corpo vivo, não pode ser imobilizada nem para sempre encerrada nos limites particulares de desenvolvimento alcançados em determinada época; viver é mover-se, in motu vita, entrar em contato com a vida tal como ela é aqui e agora. Assim, o Renascimento Sacramental, tanto no culto como na comunhão, é a resposta da Igreja, a resposta da Mente de Cristo, de quem ela é o Corpo, ao materialismo de nossos dias, sua maneira deliberada de combater as tendências do espírito humano em nosso tempo.

Em cada época, a Igreja, divinamente guiada pelo Espírito de Jesus, sua Cabeça, e apesar de muitos obstáculos, não apenas do mundo, mas também da fraqueza de seus membros, prossegue a missão de Jesus, opondo ao espírito do mundo o espírito do Evangelho sob formas novas e variadas, algumas das quais perduram, enquanto outras cumprem sua tarefa e desaparecem, nunca, porém, sem transmitir alguma contribuição notável à vida total do Corpo. Nos três primeiros séculos de sua existência, ela enfrentou e venceu o mundo pelo espírito do martírio, mais tarde pela instituição da vida eremítica e cenobítica; o monaquismo beneditino foi o sal e o agente de preservação durante a Idade das Trevas, e os frades o foram diante do espírito da época entre os séculos XIII e XV, devendo-se grande parte do desastre da Reforma à incapacidade da Igreja de dar uma resposta geral e adequada aos seus trabalhos. A Contrarreforma salvou o catolicismo na Europa; de fato, salvou o cristianismo para o mundo. E, em nossos dias, o sacramentalismo em suas diversas formas — Missas diárias, comunhão frequente e diária, que é, de fato, um retorno à Igreja “primitiva”, o culto do Santíssimo Sacramento — é nossa contribuição à tradição secular da Igreja, uma contribuição que parece prestes a conduzir a uma nova onda de devoção na oração e à vida religiosa. Tem necessariamente de ser assim, pois por nenhum outro meio a fé pode traduzir-se em experiência viva, nem a graça tornar-se atuante na vida humana. A religião de ninguém está segura, muito menos é poderosa, enquanto não se tornar verdadeiramente sua. Como diz a Srta. Evelyn Underhill, “Ninguém, de fato, se interessa realmente pela explicação [da vida do Espírito] a menos que tenha tido alguma forma dessa experiência” (A vida do Espírito e a vida de hoje, p. 5). É preciso “saborear e ver que o Senhor é bondoso”, e esse saborear e esse ver — ver porque se saboreia — vêm, como diz São Boaventura, “do desejo, não do intelecto; dos ardores da oração, não do ensino das escolas”.

Mais uma palavra. A maioria de nós não reconhece suficientemente quanto fomos e somos prejudicados por quatro fatos de nossa história e de nosso desenvolvimento.

(1) O fato de que, durante três séculos, estivemos inteiramente separados da corrente principal da tradição, do desenvolvimento e da vida cristãos. Somente aqueles que conhecem algo da vida interior da Igreja católica na Europa, assim como de seus trabalhos exteriores durante esse período, podem ter alguma ideia de sua riqueza e diversidade e compreender, em alguma medida, nossa própria perda irreparável.

(2) A isso se acrescenta o segundo fato: durante esse tempo, vivemos numa atmosfera herética, uma atmosfera na qual “aquilo que era cristão no cristianismo havia em grande parte desaparecido” (Tawney, A sociedade aquisitiva, cap. II, p. 13). A religião tornou-se mero sinônimo de moralidade, filantropia e aperfeiçoamento pessoal; a fé foi reduzida a sentimentos; a vida cristã passou a ser considerada uma atividade em vez de um ato, fazer em vez de ser; o aspecto intelectual e moral foi exaltado com exclusão do espiritual e afetivo; a natureza foi oposta à graça; uma profusão desordenada de tendências conflitantes e, em última análise, anticristãs — luteranismo, calvinismo, jansenismo e puritanismo —, uma malária espiritual de que ainda sofremos.³

(3) Uma necessidade decorrente de nossas circunstâncias peculiares e anormais produziu um terceiro fato: durante o último meio século, nossa atenção esteve principalmente presa às coisas exteriores. A restauração do culto divino, o uso dos sacramentos, a reapresentação da verdade dogmática à mente de nossos fiéis, a recuperação do senso litúrgico e cerimonial — essas e outras coisas, que precisavam ser feitas, ocuparam tanto nossa mente e nossas atividades que tivemos pouco tempo até mesmo para perceber a necessidade de algo mais. Assim, desenvolvemos um tipo de catolicismo que raramente ultrapassa a mediocridade; passamos a nos contentar quando as pessoas vêm à Missa e aos sacramentos com alguma regularidade; não discernimos, ao menos com frequência, a capacidade que elas têm de despertar e desenvolver uma vida verdadeiramente interior, nem nossa própria responsabilidade por isso.

(4) Temos — e isso se torna a cada dia mais acentuado, tanto entre o clero como entre os leigos — negligenciado o estudo sério e a meditação do Novo Testamento. Em geral, seguindo os guias errados, demos alguma atenção à crítica, à história etc. dos tempos evangélicos, à revisão textual e a coisas semelhantes, mas não a “ler a Bíblia biblicamente”, como diz o adágio dominicano; isto é, ler o próprio texto e comparar uma parte com outra. Os comentários, “essas glosas parasitas que interrompem a palavra do Mestre”, têm sido para nós uma armadilha e uma ilusão; a palavra de Deus foi sepultada sob uma massa de trivialidades, o Espírito divino fugiu de nosso intelectualismo demasiado exclusivo.

Ora, tudo isso criou e desenvolveu aquele tom e aquele hábito de pensamento duros, destituídos de sentido sobrenatural e espiritual e profundamente anticristãos que caracterizam nosso tempo. Poderíamos encher páginas com exemplos disso. Mas bastará a qualquer um comparar os ideais habituais do clero paroquial ou o espírito de um típico

séculos XVI e XVII, por si só, não podem ser tratados como se não houvesse diferenças fundamentais entre eles. É precisamente nos fundamentos que eles diferem. Mas por que perder tempo com religiões “em desaparecimento” numa hora de retorno a um catolicismo sempre vivo? “O calvinismo e o zwinglianismo estão desaparecendo do mapa da Europa” (Sr. Arnold Lunn em The Review of the Churches, abril de 1903, p. 314).

livro anglicano sobre religião com o Novo Testamento, O combate espiritual, a Vida devota de São Francisco de Sales ou o Royaume de Jésus de São João Eudes, para perceber o vasto abismo entre o espírito de um e o dos outros. E “é o espírito que dá vida”.⁴

Footnotes

1. “Reconhece-se geralmente que nossos fiéis hoje quase não oram.” — Pe. Conran, S.S.J.E., no Church Times, 4 de abril de 1930. ↩

2. Nota do tradutor: O original emprega Evensong, nome do ofício vespertino da tradição anglicana. ↩

3. Não se deve entender que estou depreciando ou criticando a vida ou a oração de indivíduos que professaram, em maior ou menor grau, princípios luteranos, calvinistas, jansenistas ou puritanos. Refiro-me a eles como sistemas de doutrina e prática que, enquanto tais, se opõem ao ensinamento, ao espírito e à mentalidade da Igreja católica. A doutrina luterana da fé, a concepção calvinista de Deus, o ensinamento jansenista sobre a graça, o espírito judaico-maniqueu subjacente ao puritanismo, juntamente com o repúdio completo da Igreja, da Hierarquia, dos sacramentos de mil e quinhentos anos e a subversão dos princípios morais que produziram, bastam para justificar os termos empregados aqui e em outras passagens. Um sistema que produziu ou foi produzido por Lutero, Calvino, Melanchthon, Beza, Knox etc., e aquele que produziu São Francisco de Sales, Santo Inácio, Santa Teresa e os inúmeros santos dos ↩

4. Falando no Congresso da Igreja de 1930, Lorde Eustace Percy disse: “Os membros da Igreja falam, como São Paulo se recusou a falar, ‘com as palavras que a sabedoria humana ensina’; em frases vagas que podem comportar uma dúzia de sentidos, em termos indeterminados e definições que não definem. Já não pregamos Cristo crucificado, mas ‘o princípio da Cruz’; a regeneração e a redenção são absorvidas por ‘um processo de desenvolvimento espiritual’, o próprio Evangelho é convertido na ‘ética do Novo Testamento’.” ↩