Capítulo III: A finalidade e a necessidade da oração mental

Por que, pode-se perguntar, foi necessário começar um livro sobre métodos de oração mental com um esboço da vida cristã como o que acabo de apresentar? Principalmente porque ela não costuma ser assim vista, compreendida e vivida por aqueles que se professam e se dizem cristãos. A prática da vida cristã não é habitualmente vista com clareza como uma prática da vida de Jesus Cristo, uma continuação de sua vida, interior e exteriormente, com um recurso constante a ele como única fonte e princípio de tudo o que somos e fazemos, uma vida vivida por Jesus, em Jesus, com Jesus e para Jesus. Comparar a concepção moderna comum da vida cristã com a de São Paulo, sobretudo nas Epístolas aos Efésios e aos Colossenses, e a de São João em seu Evangelho e em suas Epístolas será prova suficiente disso.

Mas, se nossa compreensão da vida cristã for errada, insuficiente ou distorcida, segue-se naturalmente que nossa oração o será na mesma proporção e medida. De fato, a menos que vejamos a vida cristã tal como é em Jesus Cristo e tal como deve ser em nós, não veremos nem a necessidade nem a finalidade da oração mental. Pressupondo, portanto, tudo o que foi dito ou ficou implícito no capítulo anterior, consideraremos agora:

1. A finalidade da oração mental.

2. Sua particular necessidade nos dias de hoje.

Mas primeiro é preciso dissipar um equívoco comum. Não há absolutamente nenhuma justificativa para a ideia tão difundida de que a santidade, a perfeição, só é exigida de certas classes ou indivíduos na Igreja; de que, embora se possa naturalmente supor que o clero, os religiosos e alguns leigos devam empenhar-se pela mais alta perfeição possível, do leigo ou da leiga comum só se espera que busque algum grau inferior de perfeição. Isso não é verdade; o ensinamento do Novo Testamento e a vida dos Santos negam inteiramente tal ideia. Há uma só vida cristã, uma só santidade cristã, à qual todos os cristãos, sem nenhuma distinção, são chamados. “Sede, portanto, perfeitos” dirige-se a cada filho de Deus batizado; assim também “chamados a ser Santos”, “esta é a vontade de Deus, a vossa santificação”, pois “sem santidade ninguém verá o Senhor”.

Não há estado ou condição da vida humana, do trono à sarjeta, do qual a graça de Deus não tenha feito surgir Santos. A Igreja canonizou ladrões, assassinos, prostitutas e mendigos, artesãos e comerciantes, homens de todos os níveis da vida profissional, mulheres de todas as vocações; seu calendário não impõe restrições de raça, cultura ou condição, pois “em Deus não há acepção de pessoas”, nem há estado de vida ou ação que não tenha sido santificado pela vida e pelas ações de Jesus.

A perfeição consiste na união amorosa da vontade com Deus, união que, como vimos, se torna possível pelo uso correto de seus dons. Não deve, como observa o Pe. Poulain, ser considerada “uma meta fixa e bem definida que devemos alcançar sob pena de termos perdido nosso tempo”, mas “um caminho sem fim pelo qual continuamos a avançar” (As graças da oração interior, xxiv. 27). As palavras de Deus Todo-Poderoso a Abraão, “Anda diante de mim e sê perfeito”, exprimem claramente em que deve consistir nossa perfeição in via.

Todos são chamados a essa perfeição, todos são capazes dela, todos devem esforçar-se por alcançá-la. Não é no fim nem nos meios gerais pelos quais se deve buscar o fim, mas no uso particular dos meios por cada alma, que há graus no modo como progredimos. Sobre esses dois pontos todos os Santos falam a uma só voz. O Pe. Baker resume admiravelmente seu ensinamento no primeiro capítulo de Santa sabedoria. “Nosso dever no estado presente e a ocupação de toda a nossa vida devem ser cooperar constante e fervorosamente com a graça divina, procurando assim não apenas vencer o amor-próprio, o orgulho, a sensualidade etc., pela humildade, pelo amor divino e por todas as outras virtudes, mas também não nos contentar com nenhum grau limitado de piedade ou santidade, aspirando diariamente, segundo nossas capacidades, auxiliadas pela graça, à mesma perfeição para a qual fomos originalmente criados, a saber . . . uma união contínua e ininterrupta em espírito com Deus, contemplando-o pela fé e aderindo sempre a ele pelo amor . . . pois a experiência demonstra que todos os sublimes exercícios da contemplação podem ser realizados tão pura e perfeitamente pelas pessoas mais ignorantes e sem instrução — contanto que sejam suficientemente instruídas nas doutrinas fundamentais da Fé Católica — quanto pelos doutores mais eruditos, visto que para isso não se requer nenhuma capacidade intelectual, mas apenas um afeto forte e corajoso do coração.”

Segue-se, portanto, que, embora a oração mental seja necessária a todos como um dos principais meios de perfeição, os métodos em geral, e muito menos algum método particular, não são necessários no mesmo sentido, embora, como veremos, sejam necessários em grande número de casos. Mas convém lembrar que, quando as circunstâncias tornam praticamente impossível qualquer ato formal de oração mental no sentido habitual da expressão, não devemos deixar de inculcar a necessidade vital da vida de oração e de mostrar como é possível a qualquer alma “orar sem cessar”. Na prática, a divisão se dá entre aqueles que têm ou poderiam encontrar tempo e aqueles que não o têm, mas nenhuma altura de oração acessível aos primeiros está vedada aos últimos. Os Santos foram e são as pessoas mais ocupadas do mundo; nossas fracas desculpas morrem em nossos lábios quando contemplamos sua prática da oração.

1. “Esta é a Vida eterna: que conheçam a vós, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviastes” (João 17:3), e não podemos duvidar de que o conhecimento de que fala nosso Senhor não é simplesmente um conhecimento de Deus ou a respeito de Deus, mas um conhecimento que produza uma atitude correta para com Deus — isto é, um conhecimento de Deus e das coisas divinas que desperte, desenvolva e aperfeiçoe uma vida de amor a Deus. Pois, embora seja verdade que a vida eterna é dom de Deus, não é menos verdade que ela consiste, como diz São João da Cruz, numa união da alma, transformada pelo amor, com Deus, que só se efetiva quando realizamos em nós a semelhança de amor — isto é, quando, pelo exercício da união realizada no Batismo, nós, que fomos feitos “participantes da natureza divina”, concretizamos essa união pela resposta moral de nossas vontades à vontade de Deus. Essa união, que é o fim de nossa criação e na qual consiste nossa única Bem-aventurança, pois, como viu Juliana de Norwich, “ele é o próprio Repouso e quer ser conhecido, e lhe agrada que repousemos nele; pois tudo o que está abaixo dele não nos basta”,¹ não é uma absorção panteísta dos muitos no uno, com a consequente perda da individualidade e da condição de criatura, mas tem caráter essencialmente pessoal: é uma união da criatura — entre a qual e Deus há uma diferença infinita de natureza, não apenas de grau — com o Criador, por um ato da vontade movida pela graça divina e que a ela responde. É uma união baseada no conhecimento, pois não podemos desejar nem sequer pensar naquilo que não conhecemos, e, sem o conhecimento que é possível às criaturas finitas, tampouco se poderia alcançar qualquer união real com Deus. Além disso, por ser eminentemente uma união de amor, o tipo de conhecimento necessário é o da amizade, no sentido mais elevado da palavra.²

Como, então, adquirir tal conhecimento? Os Santos e os mestres da vida espiritual, falando a partir de uma experiência comprovada por suas vidas, respondem unanimemente: por meio da oração mental. Pois “a oração é uma ascensão da alma para Deus” (São Nilo), “uma conversa familiar com Deus” (Santo Efrém), “nada mais, em minha opinião, do que manter uma relação de amizade com Deus, conversando frequentemente em segredo com aquele que sabemos que nos ama” (Santa Teresa), “a união da alma com Deus” (Juliana de Norwich), “uma conversa familiar e uma união íntima com Deus” (Santo Afonso). Falando mais precisamente do ato mental ou reflexivo na oração, o venerável Pe. Libermann o define como “uma aplicação sensível da mente a uma verdade sobrenatural, a fim de nos convencermos dela e sermos levados a amá-la com o auxílio da graça divina”; e o Cardeal Landrieux, bispo de Dijon: “Refletimos para pensar corretamente, pensamos corretamente para desejar corretamente, desejamos corretamente para orar corretamente, oramos corretamente para obter a graça de amar, querer e fazer o que é certo”.

Consideremos tudo isso com um pouco mais de detalhe.

Só pelo pensamento, pela reflexão, pela atenção concentrada podemos adquirir o conhecimento de qualquer objeto. O conhecimento verdadeiro não pode ser transmitido, precisa ser adquirido; como um Sacramento, exige a cooperação do ser inteiro; corpo, mente e vontade devem todos empenhar-se em ver, penetrar, compreender, apreciar e usar seja o que for que desejemos conhecer. Os passos preliminares nunca são fáceis nem agradáveis; mesmo quando o assunto nos atrai, há certa quantidade de trabalho árduo e monótono que é preciso realizar. Mas, se — quer por obrigação, quer por atração por determinado assunto — lhe dedicamos nosso pensamento e nossa atenção, chega o dia em que ele nos ocupa, nos cativa, nos domina, e, quanto mais nos entregamos a ele, mais ele se apodera de nós e se torna uma força viva e poderosa em nossa vida.

Se isso é verdade a respeito das coisas perceptíveis e cognoscíveis pela razão humana, é ainda mais verdade a respeito das coisas que estão fora e além da percepção dos sentidos. “As coisas de Deus exigem estudo”, diz Faber. Ora, na religião católica temos uma revelação da Realidade Eterna, de um mundo distinto de Pessoas, Verdades, Coisas e Operações, um mundo do qual todos nós — consciente ou inconscientemente — fazemos parte. Note-se que digo uma revelação, pois a religião católica é uma revelação, não uma descoberta; vem de Deus, não é o produto da busca de Deus pelo homem, mas a resposta a essa busca. É também uma revelação daquilo que está — e sempre esteve — ali, eternamente existente, fora e além do tempo e das criaturas, e independente deles, pois é uma revelação do próprio Deus. Está ali e, de um modo ou de outro, repentina ou gradualmente, tomamos consciência disso, despertamos para a necessidade de apreendê-lo e de entrar nele por nós mesmos.

É a Fé que nos permite dar o primeiro passo. No rito batismal mais antigo, mais difundido e mais continuamente usado pela Igreja, a primeira pergunta dirigida àquele que busca a vida eterna é: “Que desejas?” “A Fé.” Necessariamente é assim, pois “sem fé é impossível agradar a Deus: porque aquele que se aproxima de Deus deve crer que ele existe e que recompensa os que o buscam diligentemente” (Hebreus 11:6). A Fé é um dom de Deus que nos permite aceitar aquilo que Deus revela, “uma virtude sobrenatural pela qual, estimulados e auxiliados pela graça de Deus, cremos como verdadeiro aquilo que ele revelou, não por causa da verdade intrínseca das coisas, conhecida pela luz natural da razão, mas por causa da autoridade do próprio Deus, que não pode enganar nem ser enganado”. Isto é, nossa razão, auxiliada pela graça e movida pela vontade, aceita e crê o que a Igreja ensina, não porque esteja convencida por argumentos ou provas, não porque veja ou compreenda, muito menos porque “sinta” que é verdade, mas simplesmente pela autoridade do próprio Deus. (Seria absurdo, naturalmente, pensar que a Igreja pudesse ensinar como de fide — isto é, como algo em que é necessário crer — alguma coisa falsa, pois isso significaria uma incerteza total a respeito de toda a religião cristã, que só conhecemos por meio da Igreja, a qual nos deu a Bíblia exatamente do mesmo modo como nos deu a Fé e os Sacramentos.)

O passo seguinte no caminho do conhecimento é recebermos de nossos pais, sacerdotes, professores etc. o ensinamento a respeito desse novo mundo de realidades, dessa nossa verdadeira patria, da qual nos tornamos cidadãos no santo batismo. Se temos a felicidade de ser criados num ambiente católico — e isso conta mais do que qualquer outra coisa —, aprendemos cedo a orar, adquirimos um espírito sobrenatural pelo convívio com pessoas e coisas santas, que se tornam para nós tão reais e familiares quanto nossos pais, nossa casa, nossos gatos e cães — uma graça estimável, que aquele a quem falta tem dificuldade de adquirir mais tarde na vida. Contudo, para todos, embora especialmente para este último, é necessário mais um passo — isto é, entrar pessoalmente numa experiência íntima daquele mundo. E isso só pode ser feito por alguma forma de oração mental, na qual prestamos atenção, nos concentramos e refletimos sobre as Pessoas, Verdades, Coisas,

Obras e Caminhos daquele mundo eterno e sobrenatural da Realidade ao qual pertencemos. “O homem chega ao conhecimento da verdade de duas maneiras”, diz Santo Tomás: “primeiro, por aquilo que recebe de outro; segundo, pela aplicação de seus próprios esforços; e esta última é a meditação”. “A Fé”, diz Faber, “tem uma espécie de visão própria, mas não há luz na qual possa distinguir os objetos, exceto a luz da oração”. Na oração mental somos como os pastores que, depois de ouvirem a revelação divina, disseram: “Vamos agora ver” por nós mesmos; e, indo assim pela fé, encontraram Jesus e “voltaram glorificando e louvando a Deus”.

Já vimos que a união com Deus consiste num ato de caridade divina pelo qual nossas vontades se conformam à sua vontade, e que essa é a principal finalidade da oração,³ na qual buscamos conhecer a Deus para amá-lo e fazer sua vontade, pois, diz Santa Teresa, “nisso consiste a mais alta perfeição; aquele que mais se destacar nessa prática receberá os maiores dons de Deus e fará os maiores progressos na vida interior”; e Santo Afonso: “Devemos orar para nos unirmos perfeitamente a Deus; e o que nos une a Deus não são tanto nossos bons pensamentos quanto os bons movimentos de nossa vontade”.

Ora, a união com Deus é união com uma Pessoa, pois Deus é alguém, não alguma coisa, e isso implica que o conhecimento dele de que necessitamos é, em certa medida, do mesmo tipo e se busca do mesmo modo que o conhecimento que temos das pessoas neste mundo. Esse conhecimento é de duas espécies. Podemos conhecer uma pessoa — como, por exemplo, conhecemos o Rei ou o Primeiro-Ministro — por ouvir falar dela, ler a seu respeito, ver seu retrato ou mesmo avistá-la de longe; este último caso transfere nosso conhecimento da fé na palavra dos outros para a visão e a experiência pessoais. Assim, ouvimos falar de Deus e lemos a seu respeito; vemos, ou podemos ver, seu retrato em Jesus Cristo, na Igreja, na Bíblia e nos Santos. Mas tal conhecimento é incompleto; falta-lhe aquela comprovação pessoal e íntima que constitui o verdadeiro conhecimento de uma pessoa, o conhecimento da amizade. Há uma diferença imensurável entre o conhecimento que tenho do Rei Jorge e o conhecimento que tenho de meu amigo íntimo. Este último foi adquirido, não transmitido por intermédio de outros, pela convivência pessoal, pelo contato frequente, pela simpatia e estima mútuas, por uma intimidade em que nos revelamos um ao outro, de modo que a linguagem já não “oculta o pensamento”, como tantas vezes acontece, embora tão frequentemente não consiga exprimi-lo. Mas não precisamos de palavras, meu amigo e eu, pois mente e vontade estão unidas, e o silêncio não é um refúgio estéril, mas um lar no qual se repousa com a mais firme confiança.

Esse é o conhecimento de Deus que é a vida eterna, um conhecimento de amizade, de união da mente, do coração e da vontade, um conhecimento experimentado nas profundezas do próprio ser, um conhecimento que não pode ser adequadamente narrado nem comunicado, pois todas as nossas palavras são demasiado frias, demasiado tolas, demasiado pequenas —

O que é o amor de Jesus, Só aqueles que o amam sabem.

E mesmo os maiores dentre eles apenas balbuciam, gaguejam e acumulam palavras sobre palavras, para afinal reconhecerem que nunca poderão dizer o que têm no coração. “Meu segredo é meu.” Contudo, foi para esse conhecimento que nós, pobres criaturas, fomos feitos. “Nossa vontade natural é possuir a Deus, e a boa vontade de Deus é possuir-nos” (Juliana de Norwich), e nenhum outro conhecimento, nem conhecimento menor, nos satisfará; pequenos como somos, nossa pequenez foi criada para ser preenchida pelo Deus infinito. E de modo algum podemos adquirir esse conhecimento senão pela oração mental. “Eu sou o Caminho”, proclama nosso Senhor, “Vinde a mim”, “Aprendei de mim”, “Segui-me”; e é na oração mental que mais plenamente vamos a ele, nos colocamos como discípulos em sua escola, o seguimos, entregando nossas mentes à sua Mente, nossas vontades à sua Vontade, nossos corações ao seu Coração.

Os frutos da oração mental são, portanto, conhecimento, apreço, libertação, que conduzem à posse e à fruição do próprio Deus — conhecimento que nasce de estar com Deus, “em vossa luz veremos a luz”; apreço que nasce de uma atenção amorosa a ele, uma descoberta do valor e da beleza das coisas divinas que resulta da absorção nelas; libertação da tirania dos sentidos e das coisas materiais e passageiras, o crescimento em nós da “gloriosa liberdade dos filhos de Deus”; a posse de Deus, que responde ao amor desejoso derramado em nossos corações e habita em nós; a fruição da presença experimentada daquele para quem fomos criados, o encontrar deleite no próprio Deus, que é o único deleite, plenitude e bem-aventurança da vida humana. “Encontrei aquele a quem minha alma ama, vou segurá-lo e não o deixarei partir.”

Há ainda outra razão que dá força à conclusão unânime dos Santos de que, sem oração mental, é moralmente impossível chegar mesmo a um grau baixo de santidade. Pois é a oração mental que torna atuantes em nossa vida a graça dos Sacramentos e os dons do Espírito Santo. É perfeitamente verdade que os Sacramentos comunicam a graça ex opere operato — isto é, em virtude do rito sacramental devidamente realizado segundo a intenção da Igreja, não em consideração à fé ou aos méritos daqueles que os recebem. Pois os Sacramentos são atos do próprio nosso Senhor, os canais que ele escolheu para conceder sua graça. Mas isso não significa, como dizem os ignorantes e, de fato, como às vezes parece que alguns cristãos imaginam, que eles ajam como se supõe que ajam os amuletos ou a magia — isto é, independentemente de qualquer cooperação moral da vontade com a graça concedida. É motivo de constante espanto o número de pessoas que, embora recebam os Sacramentos com regularidade e até com frequência, mostram tão pouco em sua vida o efeito da graça recebida, têm tão pouco espírito sobrenatural e espiritualidade, e carecem tanto da mente e do coração de Jesus. A razão real, fundamental e inteiramente suficiente é que não oram, ou pelo menos não oram como deveriam. Pois, sem oração, a graça permanece, por assim dizer, um peso morto na alma, não assimilada e sem força nem poder; pois a oração “é a força da alma”, como diz São João da Cruz, que põe em uso e conduz pelos canais devidos a graça que recebemos. Assim é que a graça, auxiliada e fortalecida pela oração, tende à transformação de toda a nossa vida, transformação que só pode realizar-se quando nos abrimos, nos expomos à ação de Deus em nós. “A oração mental é o complemento da Santíssima Eucaristia, pois nosso Salvador nos deu ambas como meios de nos unir a ele. Na oração mental (oraison) recebemos os mesmos dons que na Santa Comunhão, embora não em igual grau: na oração mental, como na Eucaristia, adoramos Jesus Cristo presente, de tal modo que parece bastar afastarmos uma cortina para vê-lo claramente; na oração mental Jesus Cristo nutre e fortalece a alma, une-se diretamente a ela; permanece em nós e nós nele, tornando nossa alma semelhante a ele, dando-nos aversão às coisas terrenas, enchendo-nos de amor pelas realidades celestes e fortalecendo-nos contra o demônio” (Esprit de M. Olier, iii., p. 34). Tomás de Kempis já havia dito que há “duas mesas dispostas uma de cada lado no tesouro da Santa Igreja. Uma é a mesa do santo altar, que tem o pão santo, isto é, o precioso Corpo de Cristo; a outra é a da Lei Divina, que contém a santa doutrina” (Imitatio, IV.

xi. 4). Talvez valha a pena observar, de passagem, que a experiência mostra ser de grande valor uma leitura devota e meditativa da Sagrada Escritura imediatamente após a ação de graças pela Santa Comunhão.

É também assim que o mal é vencido pelo bem, e de nenhum outro modo. Para quantos a vida cristã parece apenas uma luta penosa e quase sem esperança contra a tentação, uma luta que, com toda a boa vontade do mundo, mal os mantém onde estão, se é que não estão retrocedendo. Não deveria ser assim, e não precisa ser assim. Sempre haverá tentações, sempre será necessário esforço, mas há infinitamente mais a ganhar na oração do que pelo esforço. O defeito comum dos que desejam e procuram servir a Deus é a preocupação consigo mesmos. É um erro fatal, que frustra seu próprio propósito. Como escaparemos algum dia do pecado e de nós mesmos, o que é nossa única necessidade, enquanto estivermos constantemente ocupados com o pecado e conosco mesmos? “Ó Senhor, todos os nossos males vêm de não fixarmos nosso olhar em vós: se não olhássemos senão para onde vamos, chegaríamos; mas caímos mil vezes, tropeçamos e nos desviamos porque não mantemos os olhos voltados para aquele que é o caminho” (Santa Teresa). E aquele sábio diretor, o Pe. Dignam, escreve a um superior religioso: “Assume corajosamente este pensamento: já que passaste tantos anos a remexer, a choramingar e a afligir-te com teu pobre pequeno eu, com tão pouco fruto, de agora em diante o deixarás inteiramente aos cuidados de nosso Senhor, enquanto tu cuidas dele”.

Meia hora de oração mental todos os dias, ou menos se realmente não pudermos dedicar tanto tempo, fará mais por nós em um mês do que os constantes exames de consciência e a contemplação de nossa pobreza e miséria farão em uma vida inteira. Não que devamos esperar tornar-nos Santos em um mês, mas esse é o caminho para nos santificarmos, pois a santidade não pode ser ensinada, só pode ser adquirida pelo contato com a santidade. Não será apenas por nossos próprios esforços, ainda que auxiliados de vez em quando por uma oração de súplica, que venceremos nossas tentações, dominaremos nossas paixões e nos livraremos de nosso principal inimigo — o próprio eu —, mas colocando-nos diariamente na Presença Divina “em cuja Luz veremos a luz”, expondo diariamente nossa pobreza e fragilidade diante de Jesus, nossa vida, contemplando-o em seus mistérios e entregando-nos à poderosa influência de seu Espírito, para que ele imprima em nossas almas uma imagem viva de sua própria perfeição. “‘Tenho orado e lutado por muito tempo’, disse um penitente, ‘e, no entanto, fracassei. Como poderei orar melhor?’ ‘Vai para casa e ora pela glória de Deus.’ Na luta há a dor do esforço, a ansiedade, o fracasso, a aflição, a humilhação, a tristeza . . . no pensamento de Deus há paz. Que é a vida senão ‘conhecer-vos’? Em qualquer outro lugar estamos todos desgarrados; nos outros momentos estamos dando de nós mesmos, mas na contemplação e no louvor estamos recebendo, e assim se molda nosso caráter. . . . Agora vemos ‘como um espelho’, mas, enquanto assim contemplamos, há uma transformação contínua” (Arcebispo Temple, Vida, vol. i., p. 446).

2. A oração mental sempre foi necessária à vida cristã; nunca foi mais necessária do que hoje. Entre as razões que a tornam assim necessária, quatro merecem particular atenção: (1) os perigos envolvidos na crescente popularidade da literatura e dos cultos pseudomísticos; (2) a tendência daqueles que têm algum pequeno conhecimento de mística a ignorar os caminhos ordinários da vida cristã; (3) a ignorância generalizada das verdades e dos princípios fundamentais da Fé; (4) a disposição herética de espírito que tanto contamina a atmosfera em que vivemos. A prevenção ou a cura desses males está, em grande parte, na prática da oração mental.

Pois foi de fato a existência de razões semelhantes que levou ao aparecimento de métodos definidos de oração mental no século XVI e os enraizou tão profundamente na vida católica normal. A oração mental metódica pode ter sido, como escreveu Dom Chapman, “uma inversão completa da tradição”, embora pareça muito mais próximo dos fatos chamá-la de “desenvolvimento” do que de inversão. Mas, se considerarmos as condições reais que os homens da Contrarreforma tiveram de enfrentar — a ignorância e o abandono generalizados da oração, mesmo nas ordens religiosas; a grande onda de heresia que atingia os próprios fundamentos do cristianismo; a substituição da antiga Fé e do culto por uma religiosidade de sentimentos e emoções; o afrouxamento dos padrões morais, atestado pelos próprios reformadores protestantes —, não poderemos dizer que uma “inversão” era necessária e justificável? Na realidade, os homens da Contrarreforma fundamentaram sua obra em vidas de oração e na pregação da necessidade da oração mental para todos, e foi por esses meios que realizaram o que realizaram — fato ao qual alguns dos pretensos homens da contrarreforma de hoje poderiam prestar atenção.

(1) A mística católica atraiu ultimamente um grupo heterogêneo de seguidores periféricos que constituem um perigo evidente para os incautos, os quais, por ignorarem o assunto e os perigos inerentes à intromissão de amadores em qualquer ciência, são facilmente desencaminhados por alguma apresentação superficial que se intitula mística. Das aventuras ecléticas e tendências modernistas de um escritor popular sobre mística ao mais recente culto “esotérico”, todas as modalidades de pseudomística florescem em nossos dias. Entre aqueles que comungam regularmente podem-se encontrar pessoas que “aderiram” a alguma variedade de “Novo Pensamento”, geralmente produto de um americano sem instrução de algum lugar a oeste de Chicago, ou da mente astuta de um “babu” anglicizado. Conheci o filho de um caçador de cabeças malaio, educado numa missão cristã, que propagava com bastante êxito, em pequena escala, mas com lucro, um culto “místico” que encontrou adeptos entre homens e mulheres de modo algum tolos, exceto nisso. Conheci um monge budista — um dos seis que estavam prestes a partir em missão para converter a Inglaterra ao “budismo esotérico”. Não que a bendita palavra “esotérico” lhes tivesse sequer passado pela cabeça antes de a encontrarem num dicionário inglês, pois o evangelho que pregarão nos subúrbios — provavelmente não se ocuparão de Poplar — terá tão pouca semelhança com o budismo do Tibete quanto o islamismo de Woking tem com o de Bengala.

Mas os perigos estão mais próximos e são mais difíceis de distinguir. Muitos que não se sentiriam tentados por tais deturpações tornam-se vítimas fáceis dos erros contidos em obras — hoje facilmente acessíveis — como o Método breve e fácil de oração, de Madame Guyon, ou o Guia espiritual, de Molinos, juntamente com obras mais modernas de caráter pseudomístico. Os não iniciados devem sempre consultar um diretor experiente; não há mais motivo de vergonha em não conhecer a mística do que em não conhecer qualquer ciência natural específica. Quem se sentir atraído pelo assunto fará bem em começar por uma leitura atenta dos sete primeiros capítulos da Noite escura da alma, de São João da Cruz, e por um bom uso dos Exercícios espirituais, de Santo Inácio.

(2) Bunyan traçou um retrato vivo daqueles que procuram escapar às primeiras e necessárias etapas da vida espiritual, saltar os primeiros degraus da escada, mas que, como os adverte Cristão, tendo entrado sem a orientação do Mestre, “saireis por vós mesmos, sem sua misericórdia”.⁴ Esse é o caminho daquela pseudomística que pretende saborear os frutos sem pagar o preço, alcançar as alturas por um funicular em vez de uma subida íngreme e árdua: o caminho do turista, não o do montanhista. Os católicos às vezes se perturbam ao encontrar adeptos de algum culto moderno aparentemente desfrutando de uma paz e de uma satisfação que eles próprios estão longe de possuir. Não precisam alarmar-se, pois o fenômeno não é novo, nem qualquer mestre da vida espiritual o consideraria outra coisa senão um sintoma perigoso.

Santo Inácio, Santa Teresa e São João da Cruz conheciam bem esses casos e têm a respeito deles palavras extremamente claras.⁵ Os diversos e ascendentes graus de oração talvez não correspondam tão exatamente às três etapas da vida espiritual, as vias purgativa, iluminativa e unitiva, como alguns autores gostariam de nos fazer crer; mas não há dúvida de que os principiantes devem começar pelo princípio, assim como há casos em que os mais adiantados precisam voltar, ao menos ocasionalmente, à oração mental.

(3) Dificilmente alguém contestará a existência de uma ignorância generalizada das verdades fundamentais da religião cristã, mas é muito necessário perceber até onde essa ignorância se estende entre nossa população “que frequenta a igreja”, e até mesmo entre os que se professam católicos. Durante vários anos no exterior, tive contato íntimo com homens e mulheres que representavam uma “amostra” bastante fiel da vida inglesa, e cuja grande maioria era de pessoas ligadas à Igreja. Com pouquíssimas exceções, eram quase completamente ignorantes das verdades⁶ e dos deveres elementares do cristianismo; sobretudo, não tinham a menor ideia do que significa a oração cristã, nem de sua necessidade. E a tragédia é que vão para lugares e ambientes desprovidos de qualquer atmosfera espiritual e moral, privados também dos ofícios e Sacramentos habituais da Igreja, salvo em raras ocasiões, e não possuem a única coisa que lhes permitiria perseverar — o hábito de uma oração regular, desejosa e amorosa. Isso evidencia, é claro, a falta de um ensinamento adequado e leva a perguntar com que se ocupa o clero na pátria, se nem sequer ensina seu povo a orar. Pois tudo o mais que lhes seja ensinado dará poucos resultados, a menos que lhes mostrem como refletir sobre as verdades que, pode-se presumir, lhes foram apresentadas como necessárias à salvação eterna, compreender seu sentido e suas consequências e aplicá-las seriamente. Se é que se pode sempre presumir até mesmo isso! O fato é que não apreendem nem o significado nem o valor do que lhes foi ensinado porque nunca foram instruídos nos meios de chegar a essa apreensão; não foram ensinados a lidar com as verdades da religião, a verificá-las e a usá-las, como foram ensinados a fazer com as verdades e os princípios da ciência ou profissão que abraçaram. Esta tem alguma relação com a vida; sua religião, nenhuma.

Daí nasce aquela falta de convicção tão característica da vida cristã moderna. Os homens assentem, em certo sentido creem mais ou menos, mas há pouca vitalidade, pouca força, pouca convicção em sua religião. Isso não se deve, como às vezes se supõe, a uma característica nacional de reserva, embora parte dessa atitude se deva sem dúvida ao sentimento de que Deus não deve ser mencionado na boa sociedade. Mas toque-se, com uma dessas pessoas “reservadas”, num assunto que lhe interesse, que ela julgue importante — política, esporte, negócios —, e observe-se a diferença. Se o cristão comum de hoje é reservado a respeito de sua religião, não é porque ela seja algo tão profundo e intimamente caro a ele, mas porque é tão superficial e de tão pouco valor. E assim é, em grande parte, porque ele nunca meditou sobre ela, por mais que tenha discutido a seu respeito, coisa que curiosamente gosta muito de fazer; nunca a viu como uma realidade una, nunca se convenceu de que ela é a única coisa que importa, nunca, numa palavra, esteve face a face com seu Deus. Como escreveu Luís de Granada em seu Libro de la Oracion y Meditation: “Por toda parte encontramos grande número de pessoas irrepreensíveis na fé, mas desordenadas na vida . . . sua fé é como dinheiro num cofre, ou uma espada na bainha, ou um remédio na prateleira de uma farmácia — isto é, não é usada para a finalidade a que se destinava . . . creem sem refletir em absoluto”. Aí está a fraqueza fundamental do cristianismo inglês, aquela “imprecisão complacente”,⁷ como a chamou o Dr. Selwyn, que por si só explica suficientemente nossa posição frágil e nossa falta de influência espiritual, a escassez de verdadeiras vocações ao sacerdócio e à vida religiosa e a falta de zelo missionário. Como desejaremos tornar-nos apóstolos e propagadores de uma religião na qual temos tão pouca convicção?

(4) Por último, há aquela atmosfera herética, legado de homens e tempos quase esquecidos, que paira à nossa volta como uma nuvem entorpecente e gelada: aquela disposição de pensamento e de atitude que havia reduzido a fé a sentimentos, a religião à moralidade e à filantropia, o culto a divagações subjetivas sobre o próprio eu, e que é quase totalmente desprovida de qualquer senso do sobrenatural, uma religiosidade tão distante quanto se possa imaginar do cristianismo do Novo Testamento e de todos os séculos. Ela não apenas contaminou o próprio ar que respiramos, mas também degradou e aviltou os termos em que a Fé Cristã foi guardada desde o princípio, de modo que eles já não significam para nós aquilo que deviam significar. Nós os ouvimos — termos como “fé”, “graça”, “santificação”, “salvação”, “culto” — e quase instintivamente concebemos algo diferente do que as palavras realmente significam. Até mesmo Deus foi relegado a um lugar fora do universo, suficientemente distante para não nos incomodar, enquanto Jesus Cristo é pouco mais do que alguém que, como disse outro dia um pregador popular, “era sem dúvida sincero, mas podia, naturalmente, ter-se enganado”!

Para todos esses males — o mal da pseudomística, da tentativa de construir uma casa espiritual sem fundamentos seguros, da ignorância das verdades eternas e da falta de convicção a seu respeito, da malária da heresia, não menos, mas mais perigosa por ser menos claramente definida do que em outros tempos — há um só remédio: a prática da oração mental. Já não temos de procurar preservar uma Fé professada e acreditada, mas restaurar uma Fé que se perdeu, perdida porque os homens não meditaram sobre ela de modo que se tornasse a própria substância e fibra de suas vidas. A Contrarreforma, com sua insistência na oração, que trouxe de volta metade da Europa à Igreja, não chegou à Inglaterra — nem ainda chegou. Ouvimos sinais e murmúrios daquela presença viva que outrora encheu nossa terra, e houve um momento em que seu espírito pareceu prestes a despontar entre nós. Mas quase o extinguimos por nossa preocupação com as coisas exteriores e por aquela atividade inútil que se tornou cada vez mais característica de um apostolado que melhor teria feito em dedicar-se “à oração e ao ministério da palavra” de Deus. Noticiou-se recentemente que um bispo, referindo-se ao “World Call” e à sua incapacidade de produzir resultados proporcionais à energia despendida na organização e em coisas semelhantes, disse: “Nossos próprios fracassos nos levaram à oração”. Quisera Deus que fosse verdade, e mais ainda que tivéssemos começado pelo conhecimento de que a oração deve vir primeiro, de que fins espirituais só podem ser alcançados por meios espirituais, de que os demônios de hoje não serão expulsos por força menor que a da “oração e do jejum”.

Temos, repito, de restaurar uma Fé perdida, e isso só é possível quando o ensinamento dessa Fé é reforçado pela oração de meditação sobre os mistérios que somos chamados não apenas a crer, mas a adorar, a desejar, a deixar que nos possuam. Temos de dissipar uma névoa de sentimentalismo vago e piedoso pela apreensão das Realidades — Deus, Jesus, Maria e tudo o que representam — vistas, louvadas e amadas. Temos de banir a ignorância fazendo os homens sentarem-se e meditarem sobre as verdades eternas. Há pouca necessidade de nos ocuparmos com a mística enquanto a maior parte de nossas congregações não compreendeu nem penetrou o significado do fato da existência de Deus, do fim da criação do homem, da Encarnação e da Paixão do Senhor e dos mistérios do Evangelho. Temos de combater a heresia; e com que arma partiremos, senão com a da oração e com as convicções e o amor ardente nascidos da oração?

Tanto para o clérigo como para o leigo, aquele conhecimento que é a vida eterna, aquela força que, só ela, preserva do pecado, aquela luz que ilumina o caminho mais escuro, aquele poder que, só ele, torna fecundo um apostolado, aquele sal que preserva a alma da influência corruptora do mundanismo, que faz Santos, encontra-se na oração mental. Pois, como diz Santa Teresa: “Aqui não há nada a temer, mas tudo a esperar. Ainda que alguém não avance nem faça esforço para tornar-se perfeito, de modo a merecer as alegrias e consolações que os perfeitos recebem de Deus, ainda assim, pouco a pouco, obterá um conhecimento do caminho do céu . . . ninguém jamais tomou Deus por amigo sem ser amplamente recompensado . . . a oração é a porta daquelas grandes graças que Deus concedeu . . . se essa porta estiver fechada, não vejo como ele poderá dá-las . . . àquele que não começou a orar, imploro, pelo amor de nosso Senhor, que não se prive de tão grande bem” (Vida, cap. viii.).

E, em nosso próprio tempo, o santo bispo beneditino Hedley escreve sobre a oração mental diária: “É a hora em que a alma vive: isto é, vive sua verdadeira vida e se prepara para aquela vida da eternidade em que a oração, em seu sentido mais elevado, será seu arrebatamento. É a hora de sua disciplina mais intensa, quando se produzem atos que vibram muito depois, ao longo das horas do dia, ao longo dos espaços da vida. É a hora de calma em que os numerosos elementos da vida pessoal do homem são postos em ordem e dispostos em obediência, de modo que a vontade possa visar uma coisa, e uma só. É a hora em que se acende aquele fogo precioso — o fogo do Amor Divino — que deve arder em cada pulsação da vida; caso contrário, os atos da vida nunca poderão ser levados aos céus, mas terão de cair como folhas para murchar sobre a terra. É a hora em que a presença contínua do Soberano da criatura, que inspira santo temor, se torna, em certo sentido, atual e real, quando o coração fala a Deus e — o que tem importância infinitamente maior — quando Deus fala ao coração”.

Footnotes

1. Revelações do amor divino, cap. v. ↩

2. Santo Tomás, seguindo a doutrina de Aristóteles sobre a identidade criada entre aquele que conhece e aquilo que é conhecido, “o poder de perceber o cognoscível é, em si mesmo, a posse do cognoscível”, ensina que o conhecimento é a forma mais elevada de vida, pois, enquanto o desejo tende à posse da vida, o intelecto realiza efetivamente essa posse num único ato indivisível em que aquele que conhece e aquilo que é conhecido, o amante e o amado, são um só. Assim diz Dante dos bem-aventurados: / “E todos são bem-aventurados à medida que seu olhar penetra / Mais fundo na verdade, onde há repouso / Para toda mente. Assim, a felicidade tem sua raiz / No ver, não no amar, que da visão / É fruto posterior.” / (Paraíso, canto xxviii., tradução de Cary.) ↩

3. “A oração tende a Deus por ser movida, por assim dizer, pela vontade da caridade, e isso de duas maneiras. Primeiro, quanto ao objeto de nossa petição, pois, quando oramos, devemos pedir principalmente que sejamos unidos a Deus.” (Summa Theol. II. ii. lxxxiii. 1, 2). ↩

4. Nota do tradutor: Cristão é o protagonista de O peregrino, alegoria de John Bunyan. ↩

5. Santa Teresa, Obras menores: Conceitos do amor de Deus, ii. 1, 2, 17, 30; para Santo Inácio, vide Bremond, Histoire littéraire, ii. 138. ↩

6. Por exemplo, verdades como as contidas no “Fundamento e Princípio” dos Exercícios inacianos. ↩

7. Church Times, 3 de fevereiro de 1929. ↩