Salmo 1

Já se deu alguma notícia das Homilias sobre os Salmos de Santo Hilário na Introdução a este volume, pp. xl-xlv. Restam algumas palavras a dizer sobre o seu princípio de exposição. Ele pode ser depreendido da sua própria afirmação na quinta seção da Instructio Psalmorum, o discurso preliminar às Homilias: “Não há dúvida de que a linguagem dos Salmos deve ser interpretada à luz do ensinamento do Evangelho. Assim, seja quem for aquele por cuja boca falou o Espírito de profecia, todo o propósito das suas palavras é instruir-nos sobre a glória e o poder da vinda, da Encarnação, da Paixão e do reino de nosso Senhor Jesus Cristo, e sobre a nossa ressurreição. Além disso, todas as profecias estão fechadas e seladas para o senso do mundo e para a sabedoria pagã, como diz Isaías: E todas estas palavras vos serão como as palavras deste livro que está selado Isaías 29:11 .... O todo é um tecido entrelaçado de sentidos alegóricos e típicos, pelos quais se estendem diante dos nossos olhos todos os mistérios do Filho Unigênito de Deus, que havia de nascer no corpo, padecer, morrer, ressuscitar, reinar para sempre com aqueles que participam da sua glória porque creram nele, e ser o Juiz do resto da humanidade.” É verdade que Hilário, de tempos em tempos, distingue, e às vezes com muita perspicácia, entre passagens que devem e outras que não devem ser assim interpretadas; mas, na maior parte, o comentário é teológico e, portanto, místico. O Saltério não é usado para estabelecer a doutrina. Nenhuma posição para a qual Hilário não tivesse outra defesa, independente, é sustentada com base numa explicação alegórica, e não se tiram deduções de tais alegorias. Elas servem simplesmente para a confirmação cumulativa de verdades reveladas por outras vias. O resultado é um comentário que ilustra muito mais o pensamento do próprio Hilário do que o dos autores dos Salmos; e, por grandes que sejam os méritos das Homilias, são contrabalançados por defeitos evidentes e sérios. Pouco interesse, naturalmente, se dá às circunstâncias em que os Salmos foram escritos. Eles são, aos olhos de Hilário, essencialmente profecias, e ele se contenta, em regra, em designar o autor simplesmente como “o Profeta”. E o que se dá com a história dá-se com o espírito do Saltério. Há poucos indícios de que ele tenha reconhecido nele a mais nobre e perfeita expressão da devoção humana a Deus, e menos ainda de que tenha apreciado a elevação da sua poesia. Para esta última falha há ampla desculpa. A Septuaginta e as antigas versões latinas dos Salmos têm para nós uma venerável antiguidade e associações sagradas, mas dificilmente se pode dizer que falem à imaginação. Ora, embora Hilário naturalmente tivesse a tradução grega por autorizada, tanto pelo uso que dela fez nosso Senhor quanto pelo consenso geral, ele não a trata como literatura, mas antes com o espírito de um jurista que interpreta e aplica os termos de uma antiga carta de direitos. Tampouco é provável que a versão latina comovesse Hilário como às vezes nos comove a nós, que a lemos hoje e encontramos certa dignidade e força nas suas frases sem polimento. A sua rudeza só podia chocar, e a sua obscuridade desconcertar, alguém que, como já dissemos (Intr. iii), sabia pensar e exprimir-se com clareza naquilo que era para ele uma língua viva e culta. Mas, com todas as suas desvantagens, ele produziu uma obra grande e profundamente cristã, de valor e interesse permanentes e de influência duradoura sobre o pensamento, teológico e moral. Pois nestas Homilias, e não menos nas que aqui se traduzem, manifesta-se o gênio romano para a reflexão moral, e fica estabelecido o modelo que Santo Ambrósio havia de seguir com êxito em obras como o seu De officiis ministrorum.

A condição primeira do conhecimento, para a leitura dos Salmos, é saber ver como porta-voz de quem devemos considerar que fala o Salmista, e a quem é que ele se dirige. Pois eles não são todos de um só caráter uniforme, mas de autoria diversa e de tipos diversos. Com efeito, encontramos constantemente que nos é apresentada a Pessoa de Deus Pai, como naquela passagem do Salmo octogésimo oitavo: Exaltei um escolhido do meu povo, encontrei Davi, meu servo, com o meu óleo santo o ungi. Ele me invocará: Vós sois meu Pai e o amparo da minha salvação. E eu o farei meu primogênito, mais alto que os reis da terra; ao passo que naquilo que poderíamos chamar a maioria dos Salmos é introduzida a Pessoa do Filho, como no décimo sétimo: Um povo que eu não conheci me serviu; e no vigésimo primeiro: repartiram entre si as minhas vestes e lançaram sortes sobre a minha túnica. Mas o conteúdo do primeiro Salmo nos proíbe entendê-lo quer da Pessoa do Pai, quer da do Filho: Mas a sua vontade esteve na lei do Senhor, e na sua Lei meditará dia e noite. Ora, no Salmo em que dissemos que se tem em vista a Pessoa do Pai, os termos empregados são exatamente apropriados, por exemplo: Ele me invocará: Vós sois meu Pai, meu Deus e o amparo da minha salvação; e naquele em que ouvimos falar o Filho, ele se proclama autor das palavras pelas próprias expressões que emprega, dizendo: Um povo que eu não conheci me serviu. Quer dizer, quando o Pai, de um lado, diz: Ele me invocará, e o Filho, de outro, diz: um povo me serviu, mostram que são eles mesmos que falam de si mesmos. Aqui, porém, onde temos Mas a sua vontade esteve na Lei do Senhor, evidentemente não é a Pessoa do Senhor que fala de si mesma, mas a pessoa de outro, que exalta a felicidade daquele homem cuja vontade está na Lei do Senhor. Aqui, pois, devemos reconhecer a pessoa do Profeta, por cujos lábios fala o Espírito Santo, elevando-nos, por meio dos seus lábios, ao conhecimento de um mistério espiritual.

2. E, ao dizer ele isto, devemos indagar de que homem havemos de entender que fala. Diz ele: Feliz o homem que não andou no conselho dos ímpios, nem se deteve no caminho dos pecadores, nem se sentou na cadeira da pestilência. Mas a sua vontade esteve na Lei do Senhor, e na sua Lei meditará dia e noite. E será como a árvore plantada junto aos regatos das águas, que dará o seu fruto a seu tempo. Também a sua folha não murchará, e tudo quanto fizer prosperará. Descobri, seja por conversas pessoais, seja pelas suas cartas e escritos, que a opinião de muitos sobre este Salmo é que devemos entendê-lo como uma descrição de nosso Senhor Jesus Cristo, e que é a felicidade dele que se exalta nos versículos seguintes. Mas esta interpretação é errada tanto no método quanto no raciocínio, embora sem dúvida seja inspirada por uma tendência piedosa do pensamento, já que todo o Saltério deve ser referido a ele: o tempo e o lugar da sua vida a que esta passagem se refere devem ser apurados pelo método seguro de um conhecimento guiado pela razão.

3. Ora, as palavras que estão no início do Salmo são de todo inadequadas à Pessoa e à Dignidade do Filho, enquanto todo o conteúdo é em si mesmo uma condenação da pressa descuidada que quisesse usá-las para exaltá-lo. Pois, quando se diz e a sua vontade esteve na Lei do Senhor, como (visto que a Lei foi dada pelo Filho de Deus) se pode atribuir uma felicidade que depende de estar a sua vontade na Lei do Senhor àquele que é ele mesmo Senhor da Lei? Que a Lei é sua, ele mesmo o declara no Salmo septuagésimo sétimo, onde diz: Ouvi a minha Lei, ó meu povo; inclinai os vossos ouvidos às palavras da minha boca. Abrirei a minha boca em parábola. E o evangelista Mateus afirma ainda que estas palavras foram ditas pelo Filho, quando diz: Por isso falava em parábolas, para que se cumprisse o que foi dito: Abrirei a minha boca em parábolas. Mateus 13:35 O Senhor, então, deu cumprimento em ato à sua própria profecia, falando nas parábolas em que prometera falar. Mas como se pode aplicar à sua Pessoa a frase e será como a árvore plantada junto aos regatos das águas — na qual se expõe em figura um crescimento em felicidade —, e dizer-se que uma árvore é mais feliz do que o Filho de Deus, e causa da sua felicidade, como aconteceria se entre ele e ela se estabelecesse uma analogia quanto ao crescimento rumo à felicidade? Além disso, visto que, segundo a Sabedoria Provérbios 8:22 e o Apóstolo, ele existe antes dos séculos e antes dos tempos eternos, e é o Primogênito de toda criatura; e visto que nele e por ele foram criadas todas as coisas, como pode ele ser feliz tornando-se semelhante a objetos criados por ele mesmo? Pois nem o poder do Criador precisa, para a sua exaltação, de comparação com criatura alguma, nem a idade imemorial do Primogênito admite uma comparação que envolva condições de tempo impróprias, como seria o caso se ele fosse comparado a uma árvore. Pois aquilo que será num ponto do tempo futuro não pode ser considerado como tendo existido antes nem como existindo agora em parte alguma. Mas o que já é não precisa de nenhuma extensão de tempo para começar a existir, porque já possui uma existência contínua desde a data do seu começo até o presente.

4. E assim, visto que se entende que estas palavras não se aplicam à divindade do Filho Unigênito de Deus, nosso Senhor Jesus Cristo, devemos supor que aquele que aqui o Profeta exalta como feliz é o homem que se esforça por conformar-se àquele corpo que o Senhor assumiu e no qual nasceu como homem, pelo zelo da justiça e pelo perfeito cumprimento de toda a justiça. Que esta é a interpretação necessária será mostrado à medida que avançar a exposição do Salmo.

5. O Espírito Santo escolheu esta magnífica e nobre introdução ao Saltério para despertar o homem fraco a um puro zelo pela piedade mediante a esperança da felicidade, ensinar-lhe o mistério do Deus encarnado, prometer-lhe participação na glória celeste, declarar a pena do Juízo, proclamar a dupla ressurreição, manifestar o desígnio de Deus tal como se vê na sua sentença. Na verdade, foi segundo um plano irrepreensível e amadurecido que ele lançou o fundamento desta grande profecia, querendo que a esperança ligada ao homem feliz atraísse a fraca humanidade ao zelo pela Fé; que a analogia da felicidade da árvore fosse penhor de uma esperança feliz; que a declaração da sua ira contra os ímpios pusesse os limites do temor aos excessos da impiedade; que a diferença de posição nas assembleias dos santos marcasse a diferença de mérito; que a norma estabelecida para julgar os caminhos dos justos manifestasse a majestade de Deus.

Mas tratemos agora do assunto e das palavras que o exprimem.

6. Feliz o homem que não andou no conselho dos ímpios, nem se deteve no caminho dos pecadores, nem se sentou na cadeira da pestilência. Mas a sua vontade esteve na Lei do Senhor, e na sua Lei meditará dia e noite.

O Profeta enumera cinco espécies de cautela continuamente presentes no espírito do homem feliz: a primeira, não andar no conselho dos ímpios; a segunda, não se deter no caminho dos pecadores; a terceira, não se sentar na cadeira da pestilência; depois, pôr a sua vontade na Lei do Senhor; e, por último, meditar nela de dia e de noite. Deve haver, portanto, uma distinção entre o ímpio e o pecador, entre o pecador e o pestilento; principalmente porque aqui o ímpio tem um conselho, o pecador um caminho, o pestilento uma cadeira; e, além disso, porque se trata de andar, e não de deter-se, no conselho do ímpio; de deter-se, e não de andar, no caminho do pecador. Ora, se queremos entender a razão destes fatos, devemos notar a diferença exata entre o pecador e o ímpio, para que assim fique claro por que ao pecador se atribui um caminho e ao ímpio um conselho; e, depois, por que se trata de deter-se no caminho e de andar no conselho, quando os homens costumam associar o deter-se a um conselho e o andar a um caminho.

Nem todo homem que é pecador é também ímpio; mas o ímpio não pode deixar de ser pecador. Tomemos um exemplo da experiência comum. Os filhos, ainda que sejam beberrões, devassos e esbanjadores, podem contudo amar os pais; e, com todos estes vícios, e portanto não livres de culpa, podem ainda estar livres da impiedade. Mas os ímpios, ainda que sejam modelos de continência e de frugalidade, pelo simples fato de desprezarem o pai, são transgressores piores do que se fossem culpados de todo pecado que esteja fora da categoria da impiedade.¹

7. Não há dúvida, pois, como prova este exemplo, de que o ímpio (para com os pais ou para com Deus) deve ser distinguido do pecador. E, de fato, a opinião geral concorda em chamar ímpios os homens que desdenham buscar o conhecimento de Deus, que na sua mente irreverente dão por certo que não há Criador do mundo, que afirmam que ele chegou à ordem e à beleza que vemos por movimentos casuais, que, para tirar ao seu Criador todo poder de julgar uma vida vivida com retidão ou no pecado, pretendem que o homem vem a existir e deixa novamente de existir pela simples operação de uma lei da natureza.

Assim, todo o conselho destes homens é vacilante, instável e vago, e vagueia pelos mesmos caminhos conhecidos e pelo mesmo terreno conhecido, sem nunca encontrar lugar de repouso, pois não chega a nenhuma decisão definida. Nunca se elevaram, no seu sistema, à doutrina de um Criador do mundo; pois, em vez de responderem às nossas perguntas sobre a causa, o começo e a duração do mundo, se o mundo é para o homem ou o homem para o mundo, sobre a razão da morte, a sua extensão e natureza, giram em movimento incessante em torno do círculo deste argumento ímpio e não encontram repouso nestas imaginações.

8. Há, além disso, outros conselhos dos ímpios, isto é, dos que caíram na heresia, sem se deixarem conter pelas leis nem do Novo Testamento nem do Antigo. O seu raciocínio segue sempre o curso de um círculo vicioso; sem apoio nem ponto firme que os detenha, percorrem a sua volta interminável de indecisão sem fim. A sua impiedade consiste em medir a Deus, não pela sua própria revelação, mas por um padrão de sua escolha; esquecem que é tão ímpio fabricar um Deus quanto negá-lo; se lhes perguntarmos que efeito têm estas opiniões sobre a sua fé e a sua esperança, ficam perplexos e confusos, desviam-se da questão e evitam deliberadamente o verdadeiro ponto do debate. Feliz, pois, o homem que não andou neste tipo de conselho dos ímpios, mais ainda, que nem sequer acalentou o desejo de andar nele, pois é pecado até pensar por um momento em coisas ímpias.

9. A condição seguinte é que o homem que não andou no conselho dos ímpios não se detenha no caminho dos pecadores. Pois há muitos cuja confissão acerca de Deus, embora os absolva da impiedade, não os livra, contudo, do pecado: por exemplo, os que permanecem na Igreja, mas não observam as suas leis; tais são os avarentos, os bêbados, os brigões, os libertinos, os soberbos, os hipócritas, os mentirosos, os saqueadores. Sem dúvida somos impelidos para estes pecados pelos impulsos dos nossos instintos naturais; mas é bom para nós retirar-nos do caminho para o qual estamos sendo arrastados e não nos determos nele, visto que se nos oferece um meio de fuga tão fácil. É por esta razão que é feliz o homem que não se deteve no caminho dos pecadores: enquanto a natureza o leva para esse caminho, a fé religiosa o puxa de volta.

10. Ora, a terceira condição para alcançar a felicidade é não se sentar na cadeira da pestilência. Os fariseus sentavam-se como mestres na cadeira de Moisés, e Pilatos sentou-se na cadeira do tribunal: de que cadeira, então, devemos considerar pestilenta a ocupação? Certamente não da de Moisés, pois são os ocupantes da cadeira, e não a ocupação dela, que o Senhor condena quando diz: Os escribas e os fariseus sentam-se na cadeira de Moisés; tudo o que vos mandarem fazer, fazei-o; mas não façais segundo as suas obras. Mateus 23:2 Não é pestilenta a ocupação daquela cadeira à qual a própria palavra do Senhor manda obedecer. Deve ser, pois, verdadeiramente pestilenta aquela cujo contágio Pilatos procurou evitar lavando as mãos. Pois muitos, mesmo homens tementes a Deus, deixam-se transviar pela busca das honras mundanas e desejam administrar a lei dos tribunais, embora estejam obrigados às leis da Igreja.

Mas, embora tragam ao desempenho dos seus deveres uma intenção religiosa, como o mostra o seu procedimento misericordioso e reto, não podem, contudo, escapar a certa infecção contagiosa que nasce dos negócios em que se passa a sua vida. Pois a condução das causas civis não lhes permite ser fiéis aos santos princípios da lei da Igreja, mesmo que o queiram. E, sem abandonar o seu propósito piedoso, são obrigados, contra a vontade, pelas condições necessárias da cadeira que conquistaram, a usar ora a invectiva, ora a injúria, ora o castigo; e a sua própria posição os faz autores e também vítimas da necessidade que os constrange, estando o seu sistema, por assim dizer, impregnado da infecção. Daí este título, a cadeira da pestilência, com que o Profeta designa a cadeira deles, porque pelo seu contágio ela envenena a própria vontade dos que têm ânimo religioso.

11. Mas o fato de não ter andado no conselho dos ímpios, nem se ter detido no caminho dos pecadores, nem se ter sentado na cadeira da pestilência não constitui a perfeição da felicidade do homem. Pois a crença de que um só Deus é o Criador do mundo, o evitar o pecado pela prática de uma bondade sem pretensões, a preferência do tranquilo retiro da vida privada à grandeza dos cargos públicos — tudo isto se pode encontrar até num pagão. Mas aqui o Profeta, ao retratar à semelhança de Deus o homem perfeito — alguém que possa servir de nobre exemplo de felicidade eterna —, aponta para o exercício, por parte dele, de virtudes nada comuns, e para as palavras Mas a sua vontade esteve na Lei do Senhor, para a obtenção da felicidade perfeita. Abster-se do que veio antes é inútil, a menos que o seu espírito esteja posto no que vem a seguir: Mas a sua vontade esteve na Lei do Senhor. O Profeta não busca o temor. A maioria dos homens é mantida dentro dos limites da Lei pelo temor; os poucos são trazidos à Lei pela vontade: pois é próprio do temor não ousar omitir aquilo que teme, mas da piedade perfeita estar pronta a obedecer às ordens. É por isso que é feliz aquele homem cuja vontade, e não o temor, está na Lei de Deus.

12. Mas às vezes a vontade precisa de complemento; e o mero desejo da felicidade perfeita não a alcança, a menos que a execução acompanhe a intenção. O Salmo, como vos lembrais, continua: E na sua Lei meditará dia e noite. O homem alcança a perfeição da felicidade por uma meditação ininterrupta e incansável na Lei. Ora, pode-se objetar que isto é impossível em razão das condições da fraqueza humana, que exigem tempo para o repouso, para o sono, para o alimento; de modo que as nossas circunstâncias corporais nos excluem da esperança de alcançar a felicidade, visto que somos distraídos da nossa meditação de dia e de noite pela interrupção causada pelas nossas necessidades corporais. Paralelas a esta passagem são as palavras do Apóstolo: Orai sem cessar. 1 Tessalonicenses 5:17 Como se fôssemos obrigados a desprezar as nossas necessidades corporais e a continuar orando sem interrupção alguma! A meditação na Lei, portanto, não está em ler as suas palavras, mas no piedoso cumprimento dos seus preceitos; não numa simples leitura dos livros e escritos, mas numa meditação prática e no exercício do que cada um deles contém, e no cumprimento da Lei pelas obras que fazemos de noite e de dia, como diz o Apóstolo: Quer comais, quer bebais, quer façais qualquer outra coisa, fazei tudo para a glória de Deus. 1 Coríntios 10:31 O meio de assegurar a oração ininterrupta é que todo homem devoto faça da sua vida uma longa oração, por obras agradáveis a Deus e feitas sempre para a sua glória: assim, uma vida vivida segundo a Lei de noite e de dia se tornará por si mesma uma meditação noturna e diurna na Lei.

13. Mas agora que o homem encontrou a felicidade perfeita, mantendo-se afastado do conselho dos ímpios, do caminho dos pecadores e da cadeira da pestilência, e meditando com alegria na Lei de Deus de dia e de noite, devemos ver em seguida o rico fruto que lhe dará esta felicidade conquistada. Ora, a antecipação da felicidade contém o germe da felicidade futura. Pois o versículo seguinte diz: E será como a árvore plantada junto aos regatos das águas, que dará o seu fruto a seu tempo, e cuja folha também não cairá. Talvez se julgue absurda e imprópria esta comparação, em que se exaltam uma árvore plantada, regatos de água, o dar fruto, o tempo próprio e a folha que não cai. Tudo isto pode parecer bastante trivial ao juízo do mundo. Mas examinemos o ensinamento do Profeta e vejamos a beleza que há nos objetos e nas palavras usados para ilustrar a felicidade.

14. No livro do Gênesis Gênesis 2:9, onde o legislador descreve o paraíso plantado por Deus, mostra-se-nos que toda árvore é formosa à vista e boa para comer; diz-se também que no meio do jardim estão uma árvore da Vida e uma árvore da ciência do bem e do mal; e, depois, que o jardim é regado por um rio que mais adiante se divide em quatro braços. O profeta Salomão ensina-nos o que é esta árvore da Vida na sua exortação acerca da Sabedoria: Ela é árvore da vida para todos os que a abraçam e nela se apoiam. Provérbios 3:18 Esta árvore, pois, é viva; e não só viva, mas, além disso, guiada pela razão; guiada pela razão, quer dizer, na medida em que dá fruto, e isso não ao acaso nem fora de tempo, mas a seu tempo. E esta árvore está plantada junto aos regatos das águas, no domínio do Reino de Deus, isto é, naturalmente, no Paraíso, e no lugar em que o rio, ao brotar, se divide em quatro braços. Pois ele não diz: Atrás dos regatos das águas, mas: Junto aos regatos das águas, no lugar onde os braços primeiro recebem cada um o seu caudal. Esta árvore está plantada naquele lugar para onde o Senhor, que é a Sabedoria, conduz o ladrão que o confessou como Senhor, dizendo: Em verdade te digo: hoje estarás comigo no Paraíso. Lucas 23:43 E agora que mostramos, com garantia profética, que a Sabedoria, que é Cristo, é chamada árvore da Vida segundo o mistério da Encarnação e da Paixão que haviam de vir, devemos passar a buscar nos Evangelhos apoio para a estrita verdade desta interpretação. O Senhor, com os seus próprios lábios, comparou-se a uma árvore quando os judeus diziam que ele expulsava os demônios por Belzebu: Ou fazei a árvore boa, disse ele, e o seu fruto bom; ou fazei a árvore corrupta, e o seu fruto corrupto; pois pelo fruto se conhece a árvore Mateus 12:33; porque, embora expulsar demônios seja um fruto excelente, eles diziam que ele era Belzebu, cujos frutos são abomináveis. Tampouco hesitou em ensinar que o poder que torna feliz a árvore residia na sua Pessoa, quando, a caminho da Cruz, disse: Pois, se fazem estas coisas na árvore verde, que se fará na seca? Lucas 23:31 Declarava com esta imagem da árvore verde que nada havia nele sujeito à secura da morte.

15. Aquele homem feliz, pois, se tornará semelhante a esta árvore quando for transplantado, como o ladrão, para o jardim e posto a crescer junto aos regatos das águas; e a sua plantação será aquela nova e feliz plantação que não pode ser arrancada, à qual o Senhor se refere nos Evangelhos quando amaldiçoa a outra espécie de plantação e diz: Toda plantação que meu Pai não plantou será arrancada pela raiz. Mateus 15:13 Esta árvore, portanto, dará os seus frutos. Ora, em todas as outras passagens em que a Palavra de Deus ensina alguma lição a partir dos frutos das árvores, menciona-as como fazendo fruto, mais do que como dando fruto, como quando diz: Uma árvore boa não pode fazer frutos maus, e quando em Isaías a queixa a respeito da vinha é: Esperei que fizesse uvas, e fez espinhos. Isaías 5:2 Mas esta árvore dará os seus frutos, dotada como é de livre-arbítrio e de entendimento para isso. Pois dará os seus frutos a seu tempo. E em que tempo, pergunto? No tempo, naturalmente, de que fala o Apóstolo: Para vos dar a conhecer também o mistério da sua vontade, segundo o seu beneplácito, que em si mesmo se propusera, na dispensação da plenitude do tempo. Efésios 1:9 Esta é, pois, a dispensação do tempo, pela qual se regula o momento certo de receber, da parte dos que recebem, e de dar, da parte de quem dá; pois quem dá tem a escolha do tempo. Mas a demora no tempo depende da plenitude dos tempos. Pois a dispensação do dar fruto aguarda a plenitude do tempo. Ora, que fruto é este, perguntais, que há de ser dispensado? Seguramente aquele de que fala este mesmo Apóstolo quando diz: E ele transformará o nosso corpo vil, para que se torne conforme ao seu corpo glorioso. Filipenses 3:21 Assim ele nos dará aqueles seus frutos que já levou à perfeição naquele homem que escolheu para si, representado sob a imagem de uma árvore, cuja mortalidade aboliu inteiramente e a quem elevou à participação na sua própria imortalidade.

Este homem, pois, será feliz como aquela árvore quando, enfim, estiver rodeado da glória de Deus, feito semelhante ao Senhor.

16. Mas a folha desta árvore não cairá. Não há razão para admirar que as suas folhas não caiam, visto que os seus frutos não cairão por terra, seja desprendidos pela maturação, seja sacudidos por uma violência exterior; mas ela os dará, distribuindo-os por um ato de serviço racional. Ora, o significado espiritual das folhas esclarece-se por uma comparação tirada dos objetos materiais. Vemos que as folhas brotam em torno dos frutos que rodeiam com o propósito expresso de protegê-los e de formar uma espécie de cerca para os rebentos jovens e tenros. O que as folhas significam, pois, é o ensinamento das palavras de Deus, de que se revestem os frutos prometidos. Pois são estas palavras que sombreiam benignamente as nossas esperanças, que as abrigam e protegem dos ventos ásperos deste mundo. Estas folhas, pois, isto é, as palavras de Deus, não cairão; pois o próprio Senhor disse: O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão Mateus 24:35, pois das palavras ditas por Deus nenhuma falhará nem cairá.

17. Ora, que as folhas da árvore de que falamos não são sem valor, mas fonte de saúde para as nações, testemunha-o São João no Apocalipse, onde diz: E mostrou-me um rio de água da vida, resplandecente como cristal, que procedia do trono de Deus e do Cordeiro; no meio da sua praça e de um e de outro lado do rio, a árvore da vida, que traz doze espécies de frutos, dando o seu fruto todos os meses; e as folhas da árvore são para a cura das nações Apocalipse 22:1.

As manifestações corporais revelam de tal modo os mistérios do céu que, embora a matéria por si só não possa transmitir o pleno sentido espiritual, considerá-las apenas no seu aspecto material é mutilá-las. Esperaríamos ouvir que havia árvores, e não uma só árvore, de um e de outro lado do rio mostrado ao santo. Mas, porque a árvore da Vida, no sacramento do Batismo, é em todo caso uma só, fornecendo aos que a ela vêm de todos os lados os frutos da mensagem apostólica, por isso está de um e de outro lado do rio uma só árvore da Vida. Há um só Cordeiro, visto no meio do trono de Deus, e um só rio, e uma só árvore da Vida: três figuras em que se compreendem os mistérios da Encarnação, do Batismo e da Paixão, cujas folhas, isto é, as palavras do Evangelho, trazem a cura às nações pelo ensinamento de uma mensagem que não pode cair por terra.

18. E tudo quanto fizer prosperará. Nunca mais o seu dom e os seus estatutos serão desprezados, como o foram no caso de Adão, que, pelo seu pecado ao quebrar a Lei, perdeu a felicidade de uma imortalidade assegurada; mas agora, graças à redenção operada pela árvore da Vida, isto é, pela Paixão do Senhor, tudo o que nos acontece é eterno e eternamente cônscio da felicidade, em virtude da nossa futura semelhança com aquela árvore da Vida. Pois todas as suas obras prosperarão, já não feitas entre mudanças e vicissitudes nem na fraqueza humana, pois a corrupção será absorvida pela incorrupção, a fraqueza pela vida sem fim, a forma da carne terrena pela forma de Deus. A esta árvore, pois, plantada e que dá o seu fruto a seu tempo, se assemelhará aquele homem feliz, sendo ele mesmo plantado no Jardim, para que o que Deus plantou permaneça, para nunca ser arrancado, no Jardim onde todas as coisas feitas por Deus serão conduzidas a um êxito próspero, à parte da decadência que pertence à fraqueza humana e ao tempo e que há de ser arrancada.

19. O ponto seguinte, depois que o profeta expôs a perfeita felicidade do homem, era declarar que castigo restava para os ímpios. Assim, segue-se: Não assim os ímpios, mas são como o pó que o vento varre da face da terra. Os ímpios não têm esperança alguma de que se lhes aplique a imagem da árvore feliz; a única sorte que os aguarda é de errância e joeiramento, trituração, dispersão e inquietação; sacudidos da estrutura sólida da sua condição corporal, hão de ser varridos para o castigo em pó, joguete do vento. Não serão dissolvidos em nada, pois o castigo precisa de encontrar neles alguma matéria sobre a qual agir; mas, reduzidos a partículas, sem peso, sem substância, secos, serão lançados de cá para lá, e servirão de diversão ao castigo que nunca lhes dá repouso. O seu castigo é registrado pelo mesmo Profeta noutro lugar, onde diz: Eu os triturarei como o pó diante do vento; como a lama das ruas os destruirei.

Assim, como há um tipo determinado para a felicidade, assim também o há para o castigo. Pois, como não é tarefa difícil para o vento espalhar o pó, e como os homens que andam pela lama das ruas mal se dão conta de que a pisaram, assim é fácil ao castigo do inferno destruir e dispersar os ímpios, cujos pecados têm por consequência lógica dissolvê-los em lama e triturá-los em pó, privados de toda substância sólida; pois pó e lama são, e, sendo meramente lama e pó, não servem para outra coisa senão para o castigo.

20. E o Profeta, vendo que a mudança da sua substância sólida em pó os privará de toda participação no benefício do fruto que a árvore há de dar a seu tempo ao homem feliz, acrescentou em consequência: Por isso os ímpios não ressurgirão no Juízo. O fato de não ressurgirem não significa sentença de aniquilação sobre estes homens, pois na verdade existirão como pó; o que se lhes nega é a ressurreição para o Juízo. A não existência não os fará escapar à dor do castigo; pois, enquanto aquilo que não existir escaparia ao castigo, eles, ao contrário, existirão para serem castigados, pois serão pó. Ora, tornar-se pó, seja secando até virar pó, seja sendo moído em pó, implica não a perda do estado de existência, mas uma mudança de estado. Mas o fato de não ressurgirem para o Juízo deixa claro que perderam, não o poder de ressurgir, mas o privilégio de ressurgir para o Juízo. Ora, o que devemos entender por privilégio de ressurgir e ser julgado, declara-o o Senhor nos Evangelhos, onde diz: Quem crê em mim não é julgado; quem não crê já foi julgado. E o juízo é este: a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz João 3:18-19.

21. Os termos desta palavra do Senhor perturbam os ouvintes desatentos e os leitores descuidados e apressados. Pois, ao dizer: Quem crê em mim não será julgado, ele isenta do juízo os que creem, e, ao acrescentar: Mas quem não crê já foi julgado, exclui dele os que não creem. Se, pois, assim isentou os que creem e excluiu os que não creem, não deixando a possibilidade do juízo nem a uma classe nem à outra, como se pode considerá-lo coerente quando acrescenta, em terceiro lugar: E o juízo é este: a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz? Pois parece não restar lugar algum para o juízo, visto que nem os que creem nem os que não creem hão de ser julgados. Tal será, sem dúvida, a conclusão tirada pelos ouvintes desatentos e pelos leitores apressados. A palavra, porém, tem um sentido apropriado e uma interpretação racional que lhe são próprios.

22. Quem crê, diz Cristo, não é julgado. E há alguma necessidade de julgar quem crê? O juízo nasce da dúvida, e onde cessa a dúvida não há motivo para processo e juízo. Por isso nem mesmo os que não creem precisam ser julgados, porque não há dúvida de que não creem; mas, depois de isentar do juízo igualmente os que creem e os que não creem, o Senhor acrescentou um caso de juízo e agentes humanos sobre os quais ele deve exercer-se. Pois há alguns que estão a meio caminho entre os piedosos e os ímpios, tendo afinidades com uns e outros, mas sem pertencer propriamente a nenhuma das duas classes, porque vieram a ser o que são por uma combinação das duas. Não podem ser incluídos nas fileiras da fé, porque há neles certa mistura de incredulidade; não podem ser alinhados com a incredulidade, porque não estão sem certa porção de fé. Pois muitos são mantidos dentro do recinto da Igreja pelo temor de Deus; e, no entanto, são tentados o tempo todo às faltas mundanas pelos atrativos do mundo. Rezam porque têm medo; pecam porque é essa a sua vontade. A bela esperança da vida futura leva-os a chamar-se cristãos; os atrativos do prazer presente levam-nos a agir como pagãos. Não permanecem na impiedade, porque honram o nome de Deus; não são piedosos, porque seguem coisas contrárias à piedade. E não podem deixar de amar mais aquelas coisas que nunca os poderão tornar o que dizem ser, porque o seu desejo de fazer tais obras é mais forte do que o seu desejo de ser fiéis ao seu nome. E é por isso que o Senhor, depois de dizer que os que creem não seriam julgados e que os que não creem já tinham sido julgados, acrescentou: E o juízo é este: a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz.

Estes são, pois, aqueles a quem aguarda o juízo que os que não creem já sofreram e de que os que creem não precisam: porque amaram mais as trevas do que a luz; não que não amassem também a luz, mas porque o seu amor às trevas é o mais ativo. Pois, quando dois amores rivalizam, um sempre leva a preferência; e o seu juízo nasce do fato de que, embora amassem a Cristo, amaram ainda mais as trevas. Estes, pois, serão julgados; nem são isentos do juízo como os piedosos, nem já foram julgados como os ímpios; mas o juízo os aguarda pelo amor que deliberadamente preferiram.

23. É precisamente o esquema e o sistema assim estabelecidos no Evangelho que o Profeta seguiu, quando diz: Por isso os ímpios não ressurgirão no Juízo, nem os pecadores no conselho dos justos. Ele não deixa juízo para os ímpios, porque já foram julgados; por outro lado, recusou aos pecadores — que, como mostramos no discurso anterior, devem ser distinguidos dos ímpios — o conselho dos justos, porque hão de ser julgados. Pois a impiedade faz que os primeiros sejam julgados de antemão, mas o pecado reserva os últimos para serem julgados mais tarde. Assim, a impiedade, tendo já sido julgada, não é admitida ao juízo dos pecadores, enquanto, por sua vez, os pecadores, que ainda hão de ser julgados, são considerados indignos de gozar do conselho dos justos, que não serão julgados.

24. A origem desta distinção está nas palavras seguintes: Porque o Senhor conhece o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios perecerá. Os pecadores não se aproximam do conselho dos justos por esta razão: porque o Senhor conhece o caminho dos justos. Ora, ele conhece, não por um avanço da ignorância para o conhecimento, mas porque se digna conhecer. Pois não há em Deus jogo de emoções humanas para que ele conheça ou não conheça alguma coisa. O bem-aventurado Apóstolo Paulo declarou como éramos conhecidos de Deus quando disse: Se alguém entre vós é profeta ou espiritual, tome conhecimento das coisas que vos escrevo, de que são do Senhor; mas, se alguém não conhece, não é conhecido 1 Coríntios 14:37.

Assim, ele mostra que são conhecidos de Deus os que conhecem as coisas de Deus: hão de vir a ser conhecidos quando conhecem, isto é, quando alcançam a honra de ser conhecidos pelo mérito da sua piedade conhecida, para que o conhecimento se veja como um crescimento da parte daquele que é conhecido, e não como um crescimento da parte de alguém que não conhece.

Ora, Deus mostra claramente, nos casos de Adão e de Abraão, que não conhece os pecadores, mas conhece os que creem. Pois foi dito a Adão, depois de ter pecado: Adão, onde estás? Gênesis 3:9 Não porque Deus não soubesse que o homem que ele ainda tinha no jardim ali continuava, mas para mostrar, pelo fato de lhe perguntar onde estava, que ele era indigno do conhecimento de Deus por ter pecado. Mas Abraão, depois de ter sido por muito tempo desconhecido — a palavra de Deus veio a ele quando tinha setenta anos de idade —, foi, ao mostrar-se fiel ao Senhor, admitido à intimidade com Deus pelo seguinte ato de elevada condescendência: Agora conheço que temes o Senhor teu Deus, e por minha causa não poupaste o teu filho muito amado.

Deus certamente não ignorava a fé de Abraão, que já lhe tinha imputado como justiça quando ele creu a respeito do nascimento de Isaac; mas agora, porque dera uma prova insigne do seu temor ao oferecer o filho, ele é enfim conhecido, aprovado, tornado digno de não ser desconhecido. É deste modo, pois, que Deus ao mesmo tempo conhece e não conhece: Adão, o pecador, não é conhecido, e Abraão, o fiel, é conhecido, isto é, é digno de ser conhecido por Deus, que certamente conhece todas as coisas. O caminho dos justos, portanto, que não hão de ser julgados, é conhecido de Deus; e é por isso que os pecadores, que hão de ser julgados, são afastados do conselho deles; ao passo que os ímpios não ressurgirão para o juízo, porque o seu caminho pereceu, e já foram julgados por aquele que disse: O Pai não julga ninguém, mas deu todo o juízo ao Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, que é bendito pelos séculos dos séculos. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Hilário escreve impius, que designa quem falta à pietas, o dever de amor e reverência devido a Deus e também aos pais; daí o exemplo dos filhos. A tradução inglesa alterna aqui undutiful (“sem piedade filial”) e ungodly (“sem Deus”); o português “ímpio” conserva, pela origem, os dois sentidos. ↩