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Xe Réflexion sur ce que la Confession de foi des prétendus réformés ne reconnaît point d'Église qui ne soit visible, et sur ce que M. Claude répond à cette difficulté

Pour montrer que le mot d' Eglise signifie dans le Symbole des apôtres une Eglise visible, j'ai posé pour fondement que dans une confession de foi telle qu'était ce Symbole, les mots étaient employés en leur signification la plus naturelle et la plus simple; et j'ai ajouté que le mot d' Eglise signifiait si naturellement l'Eglise visible, que les prétendus réformés, auteurs de la chimère d'Eglise invisible, dans toute leur Confession de foi n'employaient jamais en ce sens le mot d' Eglise, mais seulement pour exprimer l'Eglise visible revêtue des sacrements et de la parole et de tout le ministère public. On peut voir les passages de cette Confession de foi que j'ai rapportés1, avec les conséquences que j'en ai tirées.

Ce n'est pas moi qui ai fait le premier cette remarque : elle est d'un synode national des prétendus réformés. Ces Messieurs, qui avaient tant prêché l'Eglise invisible, et qui pressés sur la succession, avaient appuyé sur ce fondement l'invisible succession dont ils se servaient, furent étonnés de n'en avoir pas dit un seul mot dans leur Confession de foi, où au contraire le mot d'Eglise se prend toujours pour l'Eglise visible. Surpris de ce langage si naturel aux chrétiens, mais si peu conforme aux principes de leur Réforme, ils firent ce décret en 1603, dans le synode de Gap, au chapitre qui a pour titre : Sur la Confession de foi2. C'est par où commencent tous les synodes ; et la première chose qu'on y fait, est de revoir cette Confession de foi; ce qui donnait lieu aux imprimeurs de la réimprimer avec ce titre défendu dans les synodes3: Confession de foi des Eglises réformées, revue et corrigée par le synode national. Mais venons au décret de Gap ; en voici les termes : « Les provinces seront exhortées de peser aux synodes provinciaux en quels termes l'article XXV de la Confession de foi doit être couché, d'autant qu'ayant à exprimer ce que nous croyons touchant l'Eglise catholique, dont il est fait mention au Symbole, il n'y a rien en ladite Confession qui se puisse prendre que pour l'Eglise militante et visible ; comme aussi au XXIXe article, elles verront s'il est bon d'ajouter le mot pure à celui de vraie Eglise, qui est audit article : et en général tous viendront préparés sur les matières de l'Eglise. »

Nous avons rapporté la substance de cet article XXV4. On peut voir dans le même endroit les articles XXVI, XXVII et XXVIII. Et pour l'article XXIX, il porte que « la vraie Eglise doit être gouvernée selon la police que Notre-Seigneur Jésus-Christ a établie; c'est qu'il y ait des pasteurs, des surveillants et des diacres, afin que la pure doctrine ait son cours, et que les assemblées se fassent au nom de Dieu. »

L'addition du mot de pure Eglise, qu'on délibérait d'ajouter à celui de vraie, est fondée sur une doctrine des prétendus réformés, qui dit qu'une vraie Eglise peut n'être pas pure, parce qu'avec les vérités essentielles elle peut avoir des erreurs mêlées, je dis même des erreurs grossières et considérables contre la foi. Et c'est un des mystères de la nouvelle Réforme, que M. Claude nous expliquera bientôt : mais ce n'est pas ici de quoi il s'agit. Ce qu'il y a d'important, c'est que ces gens, qui se disent envoyés de Dieu pour ressusciter la pure doctrine de l'Evangile ayant à expliquer, comme ils le déclarent eux-mêmes dans leur Confession de foi, « l'Eglise dont il est fait mention dans le Symbole, » n'avaient néanmoins parlé que de « l'Eglise militante et visible. » J'en dirais bien la raison : c'est que « cette Eglise, dont il est fait mention dans le Symbole, » est en effet l'Eglise visible ; c'est que le mot d'Eglise naturellement emporte cette visibilité, et que le mot de catholique, bien loin d'y déroger, la suppose ; c'est que dans une confession de foi il arrive souvent de parler suivant les idées naturelles que les mots portent avec eux, plutôt que selon les raffinements et les détours qu'on invente pour se tirer de quelque difficulté. Ainsi l'Eglise invisible ne se présenta point du tout à nos réformés lorsqu'ils dressèrent leur Confession de foi; le sens d'Eglise visible y parut seul : on ne vit rien en cela que de naturel jusqu'en 1603. En 1603 on se réveilla ; on commença à trouver étrange qu'une église qui fondait sa succession sur l'idée d'église invisible et d'église des prédestinés, n'en eût pas dit un seul mot dans sa Confession de foi, et eût laissé pour constant que la signification naturelle du mot d'Eglise emportait toujours une société visible ; de sorte qu'à bien parler on ne pouvait plus montrer la suite de l'Eglise sans montrer la suite de sa visibilité : chose entièrement impossible à la nouvelle Réforme. C'est ce qui portait tout le synode à vouloir retoucher à cet article, et à exhorter les provinces à venir « prêtes sur les matières de l'Eglise, » qu'on n'avait jamais bien entendues parmi les nouveaux réformés, qu'on n'y entend pas encore, et qui feront catholiques tous ceux qui sauront les bien entendre.

Mais c'était une affaire bien délicate de retoucher à cet article.

C'était réveiller tous les esprits; c’était trop visiblement marquer le défaut ; et donner lieu aux imprimeurs de mettre plus que jamais : Confession revue et corrigée. Ainsi en 1607, au synode de la Rochelle, « on résolut de ne rien ajouter ou diminuer aux articles XXV et XXIX, et ne toucher de nouveau à la matière de l'Eglise. » Par la décision de ce synode, la seule Eglise visible paraît dans la Confession de foi des prétendus réformés : l'Eglise invisible n'y a point de part, et on se tire comme on peut des conséquences.

Celle que je tire est fâcheuse5 : car si l'Eglise ne paraît que comme visible dans la Confession de foi des prétendus réformés, et que d'ailleurs ils nous vantent cette Confession de foi comme conforme en tout point à l'Ecriture, il faut qu'ils nous disent que cette manière d'expliquer l'Eglise vient de l'Ecriture, et que c'est de l'Ecriture qu'elle a passé naturellement dans le langage ordinaire des chrétiens, dans les Confessions de foi, et par conséquent dans le Symbole, qui de toutes les confessions de foi, n'est pas seulement la plus autorisée, mais encore la plus simple.

M. Claude nous répond « que l'usage change; que par la suite des temps les noms s'éloignent souvent de leur première et naturelle signification; » et qu'au reste quand il serait vrai, comme je l'ai dit, que « le mot d'Eglise pris simplement, » signifierait l’Eglise visible, le mot d' universelle changerait cette signification (1). Mais il ne nous échappera pas par ce subterfuge : car il nous demeure toujours un raisonnement accablant pour toute la Réformation prétendue. Le voici, tiré des propres principes qu'elle pose. Le mot d'Eglise doit se prendre dans la Confession de foi de l'église prétendue réformée, comme il se prend naturellement dans l'Ecriture : autrement dans un article fondamental de la religion chrétienne, cette Confession de foi ne se serait point conformée, comme elle s'en vante, à l'Ecriture sainte. Or, dans cette Confession de foi le mot d' Eglise se prend pour une société visible : cette proposition est avouée dans le synode de Gap, comme nous venons de le voir. C'est donc ainsi que le mot de l’ Eglise se prend naturellement dans l'Ecriture. Mais il se prend dans le Symbole au même sens qu'il se prend dans l'Ecriture ; H. Claude et les protestants ne le nieront pas : il se prend donc également et dans l'Ecriture et dans le Symbole pour une Eglise visible; et le terme de catholique ou d' universelle mis dans le Symbole, comme M. Claude l'avoue6, pour distinguer tout le corps de l'Eglise vraiment chrétienne, répandue par toute la terre, « de toutes les fausses églises, et de toutes les églises particulières, » loin de rendre l'Eglise invisible, la rend d'autant plus visible, qu'elle la sépare plus visiblement de toutes les fausses églises, et met expressément dans son sein toutes les églises particulières si visibles et si marquées par leur commune profession de foi, et par leur commun gouvernement.

Footnotes

  1. Vide sup., p. 508 et suiv. ↩

  2. Syn. de Gap, sur la Conf. de foi, art. 3. ↩

  3. Syn. de Privas, 1612. ↩

  4. Sup., p. 508 et suiv. ↩

  5. Vid. sup., p. 507-510. Rép. man., q. I. ↩

  6. Rép. man., q. 1. ↩

Chapter 15 of 18