Chapitre XLVII. Il est absurde de prétendre que la consécration se fait dans l'office du Vendredi saint par le Pater

Remarquons avant toutes choses la conduite de ces Messieurs les protestants. Si nous entreprenions de leur prouver que les apôtres ont consacré l'Eucharistie en disant l’ Oraison Dominicale, qui sans doute n'a pas été dictée pour cette fin, et que nous leur alléguassions pour le prouver l'autorité de saint Grégoire ou de Strabo qui le suit, ils nous diraient que ces auteurs sont venus bien tard pour nous exposer les sentiments des apôtres, dont nous ne trouvons rien dans leurs écrits. Puis donc qu'ils font tant valoir des autorités auxquelles eux-mêmes ils ne croient pas, on voit bien qu'ils n'ont d'autre but que d'embrouiller la matière ou d'éblouir les ignorants. Que s'ils répondent qu'ils nous les opposent, parce que nous les recevons, qu'ils apprennent donc avec quel soin il les faut produire, quand on en veut faire un usage sérieux.

La première chose qu'il faut faire est de bien établir le fait. Par exemple, à l'occasion de saint Grégoire, qui dans une de ses lettres dit que « les apôtres consacraient à la seule Oraison Dominicale¹, » il fallait dire que ce saint pane a écrit ces mots pour répondre au reproche qu'on lui faisait d'avoir pris dans la coutume des Grecs beaucoup de choses qu'il avait ajoutées à la liturgie. Parmi ces choses qu'on lui reprochait d'avoir ajoutées de nouveau, on y mettait celle-ci, « qu'incontinent après le canon, mox post canonem, il avait fait dire l' Oraison Dominicale. On voit donc qu'auparavant l'Eglise romaine ne la disait pas, puisqu'on accuse saint Grégoire d'avoir introduit à Rome cette nouveauté². En passant, on peut voir ici combien on était attentif aux moindres innovations qu'on faisait dans la liturgie ; et combien on se serait élevé, si l'on y eût ajouté quelque chose de douteux ou de suspect, puisque même ce fut un chef d'accusation contre saint Grégoire d'y avoir ajouté l' Oraison Dominicale.

Ce grand pape ne nie pas le fait, et ne se défend pas de cette addition; mais il soutient qu'il avait eu raison de le faire, et voici comment il le prouve : « Incontinent après la prière, nous disons l’ Oraison Dominicale, parce que c'a été la coutume des apôtres de consacrer l'hostie que nous offrons, à cette seule oraison. » Il ajoute les paroles suivantes : « Il m'a semblé fort déraisonnable de dire sur l'oblation la prière qu'un scholastique (c'est-à-dire un homme savant) avait composée, et de ne point réciter sur le corps et sur le sang de Notre-Seigneur l'Oraison que Notre-Seigneur a lui-même composée. Ces paroles de saint Grégoire démontrent clairement d'abord, qu'il était infiniment éloigné de mettre la consécration dans l’ Oraison Dominicale: premièrement, parce qu'on a vu qu'il la faisait dire « incontinent après la prière, » mox post precem; c'est-à-dire, comme il avait dit auparavant, « incontinent après le canon, » mox post canonem, qui est encore l’endroit où nous la disons. Ce n'était donc pas son intention de la faire dire pour consacrer les mystères, puisqu'il la faisait dire après le canon, où la consécration est comprise. En effet, et c'est une seconde raison qui n'est pas moins démonstrative, saint Grégoire remarque expressément que l' Oraison Dominicale se disait sur le corps et sur le sang. Ainsi loin d'en faire la consécration, elle les supposait déjà consacrés. Enfin on mettait si peu la consécration dans l' Oraison Dominicale, qu'il paraît même, comme on vient de voir, qu'avant saint Grégoire l'Eglise romaine ne la disait pas à la messe, puisqu'il avoue que c'est lui qui l'y a ajoutée. Ce n'était donc pas la tradition de l'Eglise romaine, que les apôtres eussent fait la consécration proprement dite de l'Eucharistie avec la seule Oraison Dominicale, que saint Grégoire y venait d'ajouter : et ainsi la consécration dont parle ici ce grand pape, n'est pas la consécration proprement dite, en tant quelle renferme les paroles par lesquelles le pain et le vin sont consacrés et changés ; mais c'est la consécration dont nous avons déjà parlé, en tant qu'elle est répandue dans toutes les oraisons et dans toutes les cérémonies de la liturgie mystique.

Il est maintenant aisé d'entendre les paroles de Valafridus Strabo, lorsque, suivant saint Grégoire, il parle ainsi : « Ce que nous faisons maintenant par tant de prières, par tant de chants et par tant de consécrations, TOT CONSECRATIONIBUS, les apôtres et ceux qui furent les plus proches de leur temps le faisaient, comme on croit, simplement par des prières et par la commémoration de la mort de Notre-Seigneur, ainsi qu'il l'a ordonné... Et nous avons appris par la relation de nos ancêtres, que dans les premiers temps on disait les messes à la manière dont maintenant nous avons accoutumé de communier au jour du Vendredi saint, auquel jour l'Eglise romaine ne dit point de messe; c'est-à-dire qu'en disant auparavant l' Oraison Dominicale, et comme Notre-Seigneur l'a commandé, en employant la commémoration de sa mort, on recevait la communion du corps et du sang de Notre-Seigneur, quand on devait selon la raison y être admis³. » Cela veut dire en un mot qu'afin de rendre facile la célébration des sacrements, dans un temps où les églises persécutées et les apôtres accablés du soin de l'instruction, avaient si peu de temps et de liberté, on se contentait « de l'essentiel, qui était la commémoration de la mort de Notre-Seigneur » renfermée, comme on le verra bientôt, dans le récit de l'institution, en y joignant seulement peu de prières et peut-être la seule Oraison Dominicale. Mais que la consécration consistât dans l’ Oraison Dominicale, c'est à quoi Strabo n'a jamais songé, non plus que saint Grégoire, dont il nous a rapporté la relation. Et cela paraît clairement par ces paroles du même chapitre : « Le canon s'appelle l'action, » comme on l'appelle encore aujourd'hui dans notre Missel, « parce que c'est là que se font les sacrements de Notre-Seigneur : et on l'appelle canon, c'est-à-dire règle, parce que c'est là que se fait la légitime et régulière consécration des sacrements⁴. » Pour ce qui est de l’ Oraison Dominicale, il observe « qu'on la met avec raison à la fin de l'action très-sacrée; » par conséquent, non pour faire la consécration déjà faite; « mais afin, dit-il, que ceux qui doivent communier soient purifiés par cette prière, et participent dignement aux choses déjà saintement faites; » c'est-à-dire aux sacrements et au sacrifice dont il venait de parler. C'est donc abuser le monde et vouloir éblouir les simples, que de faire considérer l’ Oraison Dominicale dans la messe du Vendredi saint, comme devant faire, selon cet auteur, la consécration proprement dite, puisqu'il explique si clairement qu'elle la suppose déjà faite. J'ai dit la consécration proprement dite; car comme il vient de reconnaître dans la liturgie plusieurs consécrations, TOT CONSECRATIONIBUS, rien n'empêche que, suivant l'expression de saint Grégoire, nous ne disions que l’ Oraison Dominicale appartient à la consécration au sens que nous venons d'expliquer. Mais on voit manifestement qu'outre ces consécrations prises dans une signification plus étendue, il y avait dans le canon et avant l’ Oraison Dominicale une consécration proprement dite, laquelle par conséquent ne pouvait pas être l’ Oraison Dominicale elle-même.

Que si l'on demande d'où vient donc que cet auteur fait mention de la communion du Vendredi saint, à l'occasion de la messe comme les apôtres la disaient, c'est qu'il en paraît quelque idée dans cet office, où pour préparer à la communion, on ne dit que l’Oraison Dominicale, sans y employer tous les chants et toutes les prières des autres jours.

Voilà clairement tout le dessein de Valafridus Strabo. Amalarius, qui tient un langage semblable⁵, doit être entendu de même ; et l'un et l'autre, après saint Grégoire, ont suivi la tradition que nous voyons dans saint Augustin, lorsqu'il explique aux nouveaux baptisés l'ordre de cet endroit de la liturgie que nous appelons à présent le canon : « Vous savez, dit-il, l'ordre des sacrements : après la prière, » que nous appelons aujourd'hui Secrète, « on dit le sursum corda, » et la suite : on fait la « sanctification du sacrifice : » et après que « la sanctification du sacrifice est achevée, nous disons l’ Oraison Dominicale; après on donne la paix, le saint baiser, et la communion⁶. » Nous faisons encore à présent toutes ces choses dans le même ordre ; tant il est vrai que dans l'Eglise tout est animé de l'esprit de l'antiquité : et nous suivons distinctement ce que rapporte saint Augustin, qui est de réciter « l’ Oraison Dominicale après la sanctification du sacrifice. »

Si maintenant on veut savoir ce que c'était que cette sanctification, le même saint Augustin l'explique dans le même Sermon par ces paroles : « Le pain que vous voyez sur l'autel sanctifié par la parole de Dieu, est le corps de Jésus-Christ ; le calice, ou plutôt ce qui est contenu dedans, sanctifié par la parole de Dieu, est le sang de Jésus-Christ. » Voilà une double sanctification, l'une du pain et l'autre du vin; l'une pour faire que le pain soit corps, l'autre pour faire que le vin soit sang ; l'une et l'autre avant l' Oraison Dominicale, mais l’une et l'autre par la parole de Dieu. Qu'on nous dise ce que c'était que cette parole de Dieu, par où le pain distinctement est sanctifié pour être le corps, et le vin distinctement sanctifié pour être le sang, si ce n'est celle que nous employons encore aujourd'hui distinctement à la consécration proprement dite : Ceci est mon corps sur le pain : Ceci est mon sang sur le calice.

C'est ce qui paraîtra bientôt avec une entière évidence. Mais pour ne rien embrouiller, il nous paraît que saint Augustin, qui fait précéder la consécration et suivre l' Oraison Dominicale, ne fait que la même chose que saint Grégoire a suivie, et que Valafridus Strabo suit encore en suivant saint Grégoire.

Que si nous voyons dans saint Grégoire l' Oraison Dominicale omise dans la liturgie de l'Eglise romaine, cela sert encore à confirmer ce que dit le même saint Augustin, lorsque parlant en un autre endroit de la bénédiction de l'Eucharistie, il observe que « presque toute l'Eglise la termine par l’ Oraison Dominicale, » FERÈ OMNIS ECCLESIA⁷ : par où il fait assez entendre qu'il y avait quelques églises où cela ne se faisait pas; et saint Grégoire nous apprend que l'Eglise romaine elle-même était de ce nombre.

C'était en effet une chose indifférente de dire ou de ne pas dire dans la liturgie l' Oraison Dominicale. Mais quand on avait à la dire, de la mettre, comme a fait saint Grégoire, dans une place où elle fût manifestement distinguée de la consécration proprement dite, ce n'était pas une chose indifférente : c'était la commune et ancienne tradition de toutes les églises.

Concluons donc qu'on ne peut pas dire sans une manifeste absurdité, que le Pater se dit dans l'Office du Vendredi saint, pour consacrer l'Eucharistie ; et puisque notre adversaire ne trouve point dans cet office d'autres paroles consécratoires que l' Oraison Dominicale, concluons encore que cela confirme ce que nous avons déjà démontré, qu'en ce jour-là il n'y avait point de consécration ; de sorte qu'on n'y prenait que le corps déjà consacré dès la veille.

Footnotes

1. Lib. VII, ind. II, epist. LXIV; nunc lib. IX, epist. XII. ↩

2. Toutes les liturgies attestent qu'avant saint Grégoire, c'était une coutume de l'Eglise universelle de dire le Pater pendant la célébration de la messe. Tertullien, saint Cyprien, saint Cyrille de Jérusalem, saint Ambroise, saint Augustin, saint Optat et plusieurs autres, font mention de cet usage commun aux Eglises grecques et latines. Saint Jérôme en fait remonter l'institution aux apôtres, qu'il dit avoir appris du Seigneur à oser dans la célébration du sacrifice parler à Dieu, en l'appelant notre Père : Sic docuit apostolos suos, ut quotidie incorporis illius sacrificio credentes audeant loqui: PATER NOSTER (Lib. III, advers. Pelag. Et saint Augustin nous apprend qu'on disait tous les jours à l'autel l' Oraison Dominicale: In ecclesiâ enim ad altare Dei quotidie dicitur ista Dominica Oratio (Serm., LVIII). Il nous assure que presque toute l'Eglise termine dans l'action du sacrifice, ses demandes et ses prières par cette oraison : Precationes accipimus dictas, quas facimus in celebratione Sacramentorum, antequàm illud, quod est in Domini mensâ, incipiat benedici : Orationes , cùm benedicitur et sanctificatur et ad distribuendum comminuitur, quam totam petitionem ferè omnis Ecclesia Dominicà Oratione concludit ( Epist. CXLIX, ad Paulin., n. 16). Personne ne doute, selon l'observation de l'abbé Heuaudot ( Liturg. Orient., tom. I, p. XII), qu'uue discipline si générale, ubique observata, appuyée de l'exemple de tous les siècles, ne soit fondée sur le précepte même de Jésus-Christ : Cùm nemo dubitet quin pracepto Christi et omnium sæculorum exemplo hæc disciplina stabiliatur (Liturg. Orient, pag. XXIV). Or est-il probable que l'Eglise romaine si attentive à observer les traditions apostoliques, eût omis dans sa liturgie l' Oraison Dominicale, qui tenait, au rapport de saint Grégoire, la principale place dans celles des apôtres ? Tout ce qu'on peut donc conclure des paroles de ce saint pape, c'est qu'il avait changé l'ordre de la prière en transposant l' Oraison Dominicale, qui se récitait dans quelques églises ou avant la consécration ou après la communion. En effet le reproche auquel saint Grégoire répond, ne tombait pas sur ce qu'il avait introduit l' Oraison Dominicale dans la liturgie, mais sur ce qu'il la faisait dire immédiatement après le canon : Quia Orationem Dominicain mox post canonem dici statuistis. Et saint Grégoire ne se justifie pas d'avoir inséré l' Oraison Dominicale, mais seulement d'avoir établi qu'on la réciterait aussitôt après la prière qui forme le canon : Orationem verà Dominicam idcircò mox post precem dicimus, etc. Vid. not. ad Epist. S. Greg., nov. Edit. et D. Hug. Men., not. ad Sacram. S. Gregor. ejusd. Oper., tom. III, col. 291 ; Liturg. Rom., vet. Dissert. p. 55. ( Edit. de Déforis.) ↩

3. De Reb. Eccles., cap. XXII, tom. X Bibl. PP., col. 680. ↩

4. Ibid., col. 684. ↩

5. Lib. IV, cap. XX ; tom. X Bibl. Patr., p. 470. ↩

6. Sorm. ad infant., CCXXVII, in die Pasc., tom V, col. 974. ↩

7. Epist. LIX, ad Paulin., n. 16. ↩