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Chapitre XX. Suite: examen d'un canon du deuxième concile de Tours

Je me suis réservé à examiner quelques passages que j'avais produits dans le Traité de la Communion, où mes adversaires semblent se flatter d'une victoire plus assurée ; mais j'espère que la vérité paraîtra bientôt. Il s'agit en premier lieu du canon m du IIe concile de Tours, en l'an 507, que j'ai traduit en ces termes : « Que le corps de Notre-Seigneur soit placé sur l'autel, non dans le rang des images, NON IN IMAGINARIO ORDINE, mais sous la figure de la croix, SUB CRUCIS TITULO1. » Il fallait traduire mot à mot : Sous le monument de la croix, qu'on appelle titulus crucis, comme le trophée de Jésus-Christ, la marque de son triomphe, le monument éternel de sa victoire. Mais il ne s'agissait pas alors de l'exacte signification de ce mot. Le canon porte en latin : Ut corpus Domini in altari, non in imaginario ordine, sed sub crucis titulo componatur. Ces deux Messieurs, tout d'un accord, me reprennent d'avoir pris l'adjectif imaginarius pour ce qui appartient aux images, et non pas, comme ils veulent qu'on l'entende, pour une chose « qui ne subsiste que dans l'imagination2. »

C'est ici que M. de la Roque déplore « qu'une personne aussi éclairée que M. de Meaux, n'ait pas entendu ce canon. » Encore, s'il y avait imaginosus ordo, il croit « que quelque frère eût pu parler ainsi dans les cloîtres latins, parce que IMAGINOSUS veut dire ce qui appartient aux images. » Mais de prendre imaginarius dans ce sens, il ne croit pas qu'on « puisse montrer une expression semblable dans aucun auteur latin, même dans aucun de ceux qui ont écrit long temps après que cette langue a été corrompue. » Il allègue pourtant lui-même le mot imaginarii, pour signifier ceux qui portaient les enseignes militaires où étaient les images des empereurs; signification bien éloignée de ce qui s'appelle parmi nous imagination ou fantaisie. Mais pour venir au sens de notre canon, on trouve dans les auteurs, et surtout dans ceux de la basse latinité, imaginare pour dire peindre, représenter. De là est venu dans Grégoire de Tours, auteur de ce temps-là, imaginata pictura3, pour exprimer les peintures qu'on faisait autour des autels et dans les églises ; de là vient aussi le mot imaginariè, pour dire représentativement. Dans le livre d'Ethérius et de Béatus contre Elipandus, archevêque de Tolède, il est dit que Melchisédech est le premier qui dans le pain et dans le vin qu'il a offerts, a exprimé imaginairement, IMAGINARIÈ, le mystère du sacrifice que nous célébrons4 ; par où il veut dire que Melchisédech nous en a donné une véritable image, et non pas à sa fantaisie une représentation imaginaire. Et dans l'ancienne version du concile IIe de Nicée, qui est d'Anastase le Bibliothécaire5, nous lisons, imaginariam picturam; c'est-à-dire non une peinture imaginaire, mais une véritable peinture. Ainsi l'ordre

imaginaire ne sera pas, comme le veulent ces Messieurs, un ordre fantastique, qui aussi, comme nous verrons, n'a aucun sens dans ce canon; mais ce sera en effet l'ordre des images; et par là le sens du canon sera très-clair. Personne ne doute que les églises ne fussent pleines d'images. M. Daillé les y reconnaît de tous côtés dès le quatrième siècle, et nous venons de voir, sans aller plus loin, ce qu'en dit Grégoire de Tours. Le même auteur nous fait voir en divers endroits des croix érigées et des croix suspendues sur les autels6 : la chose est incontestable, non-seulement par ces témoignages, mais par beaucoup d'autres. Le mot de titulus n'a rien de nouveau. Il signifie partout dans la Vulgate, où les auteurs ecclésiastiques ont formé leur style, un monument posé en mémoire de quelque chose. Ainsi cette pierre sur laquelle Jacob répandit de l'huile, est appelée un titre ou un monument élevé à la gloire de Dieu. Il ne faut donc pas s'étonner que la croix s'appelle ainsi, comme la marque et le monument des victoires du Sauveur. Le Père Mabillon nous produit ici, dans un auteur du huitième siècle, la croix signifiée par ce mot : Titulus crucis7. Qu'y a-t-il de plus clair, que d'ordonner « qu'on place le corps de Notre-Seigneur sur l'autel, non dans le rang des images, » mais au milieu, dans la place la plus honorable a et sous le monument de la croix, » SUB TITULO CRUCIS ?

Mais les explications de nos adversaires n'ont rien que d'embarrassé. M. de la Roque prétend que l'intention du canon est de « défendre de faire, ou de mettre sur l'autel, » selon le caprice et la fantaisie d'un chacun, « le pain qu'on doit consacrer pour être le corps de Notre-Seigneur8. » Mais s'il s'agissait de l'Eucharistie qu'on devait consacrer, ou que l'on avait consacrée, pourquoi ne parler que du corps? Ne consacrait-on pas aussi le sang? Et d'où vient qu'il est toujours supprimé dans les endroits où la réserve est si bien et si naturellement entendue? L'auteur de la seconde Réponse a bien vu qu'un sage lecteur attendrait qu'on lui rendit raison de cela. Il remarque donc « que le pain de la communion se coupait autrefois en morceaux, et se mettait ainsi sur l'autel.

De cette sorte, dit-il, le sens des paroles du concile est qu'on doit placer et ranger l'Eucharistie préparée pour le sacrifice et la communion, non dans un ordre tel quel et selon la fantaisie de celui qui la disposait, non dans ordre arbitraire, IMAGINARIO ORDINE, mais EN FORME DE CROIX, comme font encore aujourd'hui les Grecs9. » Il n'y a rien de mieux inventé, mais par malheur les paroles ne s'accordent pas avec cette ingénieuse invention ; et ces mots : Sub titulo crucis, ne veulent dire en aucune langue en forme de croix. TITULUS naturellement veut dire une inscription et comme nous l'avons dit, dans le style de la Vulgate, un monument élevé à la gloire de quelque grande action. Il n'y en a point de plus illustre, ni de plus cher aux chrétiens, que celui de la croix. C'est pourquoi ils ne trouvent point de place plus convenable pour y garder le corps du Sauveur autrefois immolé dessus.

On sait au reste que les canons se font à l'occasion de quelque chose qu'on veut corriger ou perfectionner. Or jamais personne ne se sera avisé d'aller consacrer l'Eucharistie, et après l'avoir consacrée de la placer avec les images hors de dessus l'autel, pour la distribuer au peuple. Mais pour la réserve, il est assez naturel de là faire aux environs de l'autel, ou en quelque autre endroit, quel qu'il soit, où l'on voudra placer les images. C'est ce que le concile ne veut pas qu'on fasse ; il trouve le milieu de l'autel plus propre à conserver ce précieux dépôt. Notre auteur nous chicane trop, lorsqu'il dit qu'il ne fallait pas séparer la croix du rang des images, puisqu'elle-même en était une10. Mais il sait bien que la croix était regardée comme une image d'une dignité singulière, qu'on plaçait seule sur l'autel, et qu'on jugeait digne d'un honneur particulier.

Il ne faut pas dissimuler que mes adversaires tâchent de tirer quelques avantages d'une leçon de ce canon, où les prépositions in et sub sont supprimées. Mais outre qu'un seul manuscrit (a)

où elles le sont, ne doit pas l'emporter sur tous les autres, on sait assez qu'on supprime souvent ces particules sans intéresser le sens ; de sorte que cette remarque n'aurait pas mérité d'être relevée, si ce n'était que je n'ai pas cru devoir rien omettre dans un endroit si important de cette dispute. Mais puisque nous sommes tombés sur les diverses leçons du canon de Tours, il y en a une fort ancienne, où il est porté, « qu'on doit placer le corps de Notre-Seigneur, non dans une armoire, mais sous le titre de la croix, NON IN ARMARIO, VEL IMAGINARIO, SED SUB TITULO CRUCIS. Cette leçon ne laisserait aucun doute sur le sujet de la réserve. On la soutient, en disant que l'on réservait autrefois le corps de Notre-Seigneur dans une armoire aux côtés de l'autel ; et que bien que cette coutume ait été presque abolie après le deuxième concile de Tours, on la voit encore dans quelques églises fort anciennes, même dans la France. Le Père Mabillon estime et à mon avis avec raison, que cette leçon : In armario, est un glossème de l'autre : In imaginario ordine, c'est-à-dire une interprétation que quelque copiste ancien a substituée à la place de la vraie leçon : in imaginario ordine, que plusieurs n'entendaient pas. Quoi qu'il en soit, puisque cette armoire se plaçait aux environs de l'autel et du côté des images, tout revient au même ; et de quelque sorte qu'on lise ce canon de Tours, nous y avons vers la fin du sixième siècle, un témoignage authentique de la réserve de l'Eucharistie, mais du corps seul, comme dans les autres passages, et de la seule espèce du pain.

Il y en a encore une autre preuve dans saint Grégoire de Tours. Ce saint évêque raconte qu'un diacre, dont la vie était impure, « comme l'heure du sacrifice fut arrivée, prit la tour où était le ministère du corps du Seigneur. Il commença de la porter vers la porte ; et étant entré vers le temple pour la poser sur l'autel, elle lui échappa de la main, et était portée en l'air; de sorte qu'elle approcha de l'autel, sans que le diacre la put jamais reprendre ; et l'on crut que cela n'était arrivé que parce qu'il était souillé en sa conscience ; car on disait qu'il avait souvent commis adultère11. » M. de la Roque prouve doctement12 une chose qui ne lui sera jamais contestée; c'est que par le mot de ministère on entend les vaisseaux sacrés qu'on employait dans le sacrifice : mais pourquoi est-il ici parlé seulement du ministère du corps, s'il s'agissait de préparer le saint sacrifice, où l'on consacrait également les deux espèces ( a) ?

Quand on allait préparer le sacrifice, je trouve qu'on préparait le ministère de l'autel. Nous venons de le lire ainsi dans la Vie de Louis le Débonnaire, à l’endroit où il se faisait dire la messe pour y recevoir le Viatique13. M. de la Roque nous produit lui-même les passages, où il est parlé du ministère de tous les jours14 ; c'est-à-dire de la patène et du calice, et ainsi du reste. Pourquoi vois-je ici seulement le ministère du corps, si ce n'est parce qu'on voulait désigner le vaisseau, ou le ministère dans lequel le corps était renfermé dès avant le sacrifice? Ce sens est si naturel, qu'on l'a entendu ainsi il y a six à sept cents ans ; et saint Odon abbé de Clugni, rapportant ce même miracle qu'il a tiré de saint Grégoire de Tours, dit expressément que ce diacre infâme portait « le coffret ou la boîte avec le corps de Notre-Seigneur, » CAPSAM CUM CORPORE DOMINI15. On demandera peut-être pourquoi l'apporter sur l'autel ? Mais il pouvait y en avoir beaucoup de raisons, et entre autres celle de renouveler les hosties, comme on faisait de temps en temps. M. de la Roque objecte16 que si c'eût été le corps de Notre-Seigneur, ce diacre ne l'aurait pas apporté de dehors dans le temple, comme le raconte Grégoire de Tours, mais qu'on l'aurait gardé dans le temple. Il ne songe pas qu'il y avait auprès des églises le baptistère ou la sacristie, sacrarium, qui pour n'être pas le temple même, n'en étaient pas moins des lieux sacrés. Mais enfin, dira-t-on, nous venons de voir que par le concile de Tours ce vaisseau, où l'on gardait le sacré corps, devait déjà être sur l'autel au-dessous de la croix, puisqu'il n'était plus permis de le réserver ailleurs. Il est vrai ; mais il faut prendre garde que Grégoire de Tours fut fait évoque dix ans environ après le second concile de Tours ; et que ce miracle était arrivé, comme il le dit lui-même, dans sa première jeunesse, IN ADOLESCENTE MEA17. C'était donc beaucoup d'années avant que cet ordre eût été donné par le concile. Mais si nous considérons comment parle Grégoire de Tours, nous ne douterons nullement que son dessein n'ait été de faire voir que le corps de Notre-Seigneur s'était retiré des mains impures de ce diacre. Car il soutient cet exemple de celui d'un prêtre, qui ayant osé sacrifier indignement, n'eut pas plutôt commencé de profaner l'Eucharistie avec une bouche indigne en prenant le corps du Fils de Dieu, que la vengeance divine se fit sentir18 ; et avant que de raconter ces deux terribles histoires, ce Saint avait déclaré que son intention était de faire voir le malheur qui arrive à ceux qui abusent du corps et du sang de Notre-Seigneur.

Je ne dois pas oublier que dans l’endroit du Traité de la Communion, où j'ai rapporté cette histoire, il est arrivé une chose assez ordinaire à l'imprimerie ; c'est que le rapport des mots de ministère et de mystère a fait qu'on a mis ce dernier pour l'autre; et le sens était si parfait des deux manières, que d'abord je n'ai pas pris garde à cette bévue ( a). Je l'ai pourtant fait corriger, il y a longtemps, dans la version anglaise ( b). On a mis aussi dans cette version que le diacre apportait le vaisseau sacré où étaient les saintes hosties, afin de les renouveler ; et cette raison convient si visiblement à la discipline du temps, que j'ai mieux aimé m'y arrêter qu'à celle de l'adoration, qui pourrait être contestée. Je dirai, dans la suite, de l'adoration ce qu'il en faudra dire en peu de mots par rapport à ce Traité. Je ne veux pas perdre le temps à accuser ma mémoire, ni à défendre ma bonne foi. Sur de telles accusations, il ne faut faire son apologie que par sa conduite ; et je me trouve en cette occasion si heureusement soutenu par la vérité, que rien n'a pu affaiblir ma preuve.

Au reste quelques auteurs de grand nom et de grand savoir s'étant servis des ciboires mentionnés dans les anciens livres pour établir la réserve, leur autorité avait fait que je n'avais pas entièrement rejeté cette preuve, et que j'avais cru pouvoir m'en servir en disant : « On peut rapporter à la même chose les ciboires marqués parmi les présents, etc. ( a). Mais y ayant mieux pensé, je ne vois rien de semblable à nos ciboires dans aucun exemple de ce mot que j'aie trouvé dans les anciens livres, par les soins de mes amis ou par les miens, et la bonne foi m'oblige à le reconnaître. Dans la multitude des preuves que nous avons de la tradition, nous n'aurons pas beaucoup à regretter celle-ci ; et en tout cas, j'en rapporterai que nous pouvons mettre à la place.

J'y mettrai premièrement, au sixième siècle, saint Gal évêque de Clermont, dont saint Grégoire de Tours écrit ces mots : « Venons enfin au temps où Dieu le retira de ce monde. Pendant qu'accablé de sa maladie, il était couché sur son lit, la fièvre qui dévorait ses entrailles, lui fit tomber la barbe et les cheveux. Sachant donc qu'il devait mourir dans trois jours, il assembla le peuple, et leur rompant le pain à tous, il leur donna la communion avec une sainte et pieuse volonté19. » Il ne parle point de dire la messe ; ce que Grégoire de Tours sait bien exprimer, et même dans ce chapitre, quand on l'a dite en effet. On voit que l'extrémité de la maladie ne permettant pas au saint vieillard de se lever20 pour la dire à tout son peuple, il ne laisse pas de l'assembler autour de son lit ; et que pour ne rien omettre de ce qu'il pouvait, il leur rompt et leur distribue le pain sacré, sans doute celui qu'on tenait toujours réservé selon la coutume ; et cette action fait voir combien était libre la communion sous une espèce, puisqu'un si saint évêque n'hésite pas à la donner de cette sorte à tout un peuple, sans aucune nécessité pressante ; mais seulement afin qu'il eût la consolation de communier, pour une dernière fois, de la main de son évêque.

Et pour montrer qu'il ne fallait pas de bien pressantes raisons pour communier sous une espèce, nous avons vu au septième siècle sainte Opportune vierge, qui sentant approcher sa fin, « fit célébrer la messe, où elle ordonna que toutes ses religieuses présentassent leur offrande21 : » et cependant sans demander les deux espèces, qu'il eût été facile de lui apporter, l'auteur de sa Vie dit expressément qu'elle « se fit apporter et se fit donner le corps de Notre-Seigneur ; et que lorsqu'elle l'eut reçu, elle dit : Que votre corps, ô Seigneur, me profite pour le salut de mon âme : » sans que dans une description si distincte de la communion de cette sainte, il soit fait aucune mention du sang.

La même chose arriva au jeune Saxon, à qui selon le récit que nous en a fait le Vénérable Bède22, au même siècle septième, les apôtres étaient apparus, pour lui dire qu'il ne mourrait pas sans avoir reçu après la messe le Viatique du corps et du sang ; et néanmoins il se trouve qu'on ne lui donna que le corps ; tant on croyait tout donner avec le corps seul. Bède écrit expressément que le prêtre fit « dire la messe, fit communier tout le monde, et envoya au malade une particule du sacrifice de l'oblation de Notre-Seigneur. » Jamais on ne trouvera ce mot particule employé pour une autre espèce que pour le solide. On n'envoya donc au malade que la seule partie solide, et par là on crut satisfaire atout ce qui lui avait été promis dans cette miraculeuse apparition, à cause que sous le corps seul on reçoit, non-seulement toute la vertu, mais encore toute la substance du corps et du sang.

Nos ministres me demandent des exemples où l'on emploie le corps et le sang, en ne donnant que l'un des deux23. En voilà un bien exprès, et bientôt ils en verront d'autres qui le seront peut-être davantage. En attendant, demeurons d'accord qu'encore que, lorsqu'on donnait la communion aux malades à l'heure du sacrifice, on la donnât ordinairement sous les deux espèces, on ne s'en faisait pas une loi tellement indispensable, que la moindre nécessité n'en pût exempter. Comme il y avait des malades qui ne pouvaient pas aisément avaler la partie solide, et comme on ne faisait point de difficulté de leur donner le vin seul, comme M. de la Roque le prouve par un canon d'un concile de Tolède au sixième siècle, et par un décret de Pascal II dans l'onzième24, il y en avait aussi à qui l'on ne pouvait présenter la coupe sacrée sans un péril évident d'effusion ; et ce pouvait être une raison de ne pas donner le calice à ceux dont nous venons de voir la communion sous une espèce à l'heure du sacrifice.

Au reste les auteurs n'ont pris aucun soin de nous apprendre pourquoi ces communions avaient été faites sous une espèce plutôt que sous les deux, parce qu'après les exemples des siècles passés, l'une et l'autre manière de communier paraissait si indifférente, qu'on ne s'avisait point de demander pourquoi on avait donné la communion sous une seule espèce, et que la moindre raison était jugée plus quo suffisante pour y obliger.

Ainsi voyons-nous au sixième siècle saint Carilèfe abbé, « qui rend l'esprit après avoir reçu le corps de Notre-Seigneur25. » Au septième, saint Swibert évoque de Verde, dont nous avons déjà parlé, « après s'être fait célébrer la messe, se munit de la réception du corps de Notre-Seigneur26. » Le moine Agibode, dans la Vie de saint Bertulphe abbé de Bobie, mourut après avoir reçu le corps très-sacré de Jésus-Christ27. Saint Serenède confesseur, « après avoir reçu le sacrement du corps de Notre-Seigneur, rend « Dieu son âme innocente28. » Saint Claude archevêque de Besançon, « reçoit avec vénération et avec larmes les sacrements de pénitence et du corps de Jésus-Christ29. »

Au commencement du huitième siècle, sainte Austreberte abbesse de Poliac, reçoit en mourant « les sacrements du corps de Notre-Seigneur30. » Au commencement du dixième siècle, nous avons vu saint Géraud comte d'Aurillac, après qu'on se fut pressé de dire la messe, « recevoir le corps du Seigneur, qu'il attendait31. » Au même siècle, saint Volfangue évêque de Ratisbonne, « offrit le sacrifice de la messe, et envoya par un prêtre le corps de Notre-Seigneur à un malade32. » Saint Oswalde archevêque d'York, prie ses frères « de lui donner le ministère de l'onction sacrée, avec le Viatique du corps de Notre-Seigneur33. » Sainte Adélaïde impératrice, dont la Vie a été écrite par saint Odilon abbé de Clugni, « reçoit en mourant, le sacrement du corps de Notre-Seigneur34 ; » et saint Thibaud prêtre et solitaire, « le Viatique du corps35. »

Dans l'onzième siècle, on voit saint Othon évêque de Bamberg, communier de même36. Au commencement du douzième et dans la dernière maladie de saint Hugues abbé de Clugni, comme la vue « commençait à lui manquer, on lui demanda s'il reconnaissait la chair vivifiante de son Sauveur : Je la connais, dit-il, et je l'adore37. » Ensuite prêt à expirer, il se fit porter dans l'église pour y mourir sur la cendre ; et voilà quelle fut la fin de ce grand homme. Sa mort fut révélée à saint Godefroi évêque d'Amiens, qui était alors à Rome. Ce saint évêque se vit en esprit à Clugni, où les moines le priaient de célébrer une messe pontificale, pour donner à leur saint abbé le Viatique du corps et du sang de Notre-Seigneur38 : marque que les deux coutumes, et celle de dire une messe pour communier le malade quand on en avait le loisir, et celle de lui porter le corps seul de Notre-Seigneur hors l'heure du sacrifice et quand le temps pressait, duraient encore.

Nous avons au treizième siècle les exemples de saint Edmond de Cantorbéry39, de saint Louis roi de France40, de saint Louis son neveu, archevêque de Toulouse41, de saint Thomas d'Aquin42 et de plusieurs autres, qui reçoivent le saint Viatique sous la seule espèce du pain ; ce qui n'empêche pas qu'en ce même siècle on ne le donnât aussi sous toutes les deux, comme l'Anonyme le prouve très-bien43 par le témoignage de Luc, évêque de Tuy en Galice, auteur du temps. La même chose paraît encore par l'exemple de sainte Elisabeth, femme du landgrave Louis de Thuringe44, et par beaucoup d'autres exemples.

Nos adversaires prétendent que les exemples qui suivent le onzième siècle et la condamnation de Bérenger ne sont plus de pareille force, parce que la transsubstantiation, établie alors, avait introduit avec la concomitance l'usage d'une seule espèce. Mais j'ai rapporté tout de suite les exemples de tous les siècles, pour montrer que devant l'onzième siècle, comme après, la communion tant sous une que sous deux espèces paraît également en usage. C'est une consolation pour les catholiques, en ce qui regarde la doctrine, de n'avoir à se défier ni à se plaindre d'aucun siècle. Jésus-Christ n'a terminé par aucun temps les promesses de secourir son Eglise. En l'assurant d'être avec elle jusqu'à la consommation du monde, il a également consacré tous les siècles par cette parole. Aussi dans cette matière, comme dans toutes les autres, nous voyons partout la même foi, qui est que la communion, très-sainte sous les deux espèces, est suffisante sous une seule. Voilà le dogme qui ne change point, que nous avons vu établi dès l'origine du christianisme, et dans lequel nous persistons. Le reste ne peut plus être qu'une affaire de police ecclésiastique, et dans une chose libre un pur changement de discipline.

( a) Dom Mabillon et les PP. Labbe et Sirmond font mention de plusieurs manuscrits où ces deux prépositions sont supprimées. Sans parler de quelques autres, il en est un au Vatican et un à la Bibliothèque du Roi, coté n° 1455, du dixième siècle, où elles n'existent pas. ( Edit. de Déforis.)

( a) Une ancienne exposition de la liturgie, autrefois en usage dans les Gaules avant que le rit romain y fût introduit, détermine clairement le vrai sens du texte du saint Grégoire de Tours. Cette exposition que dom Martène a tirée d'un ancien manuscrit de l'église de Saint-Martin d'Autun, fut composée au moins vers le milieu du sixième siècle, comme le fait voir dom Martène. Or elle nous apprend qu'alors dans les églises des Gaules, le diacre au commencement de la messe solennelle, apportait à l'autel dans une tour le corps de Jésus-Christ, qui avait été réservé dans le sacrifice du jour précédent. Nous transcrirons ici les Paroles de cette exposition : Nunc autem PROCEDENTEM AD ALTARIUM CORPUS CHRISTI, non jam tubis irreprehensibilibus,sed spiritualibus vocibus praeclara Christi magnalia dulci modiliâ psallet ecclesia. CORPUS VERO DOMINI IDEO DEFERTUR IN TURRIBUS, quia monumentum Domini in similitudinem turris fuit scissum in patrâ, et intùs lectum ubi pausavit corpus Dominicum, undè surrexit Rex gloriæ in triumphum. Expos. Brev. Antiq. Liturg. Gallic., Thesaur. Anecd., tom. V, p. 95. (Edit. du Déforis.)

( a) Bossuet signale cette substitution de termes, non-seulement dans les paroles qu'on vient de lire, mais aussi dans la Revue de quelques-uns de ses ouvrages: nous l'avons fait disparaitre, en remplaçant le mot mystère par celui de ministère dans le Traité de la Communion sous les deux espèces. Effectivement les anciennes éditions de Grégoire de Tours portent ministerium; mais voilà que D. Ruinart, après avoir consulté tous les manuscrits, a rejeté le mot ministerium pour rétablir le mot plus simple et plus naturel de mysterium. L'édition de Ruinart parut longtemps après le Traité de la Communion: Bossuet n'eut pas l'occasion de la consulter. — (b) Probablement cette version fut faite par le Père Johnston, bénédictin anglais qui avait déjà traduit l' Exposition de la doctrine catholique.

Footnotes

  1. Conc. Tur. II, can. 3; Labb., tom. V, col. 853. ↩

  2. La Roq., p. 49. ↩

  3. Lib. de Gloria Martyr., LXV. ↩

  4. Aeth. et Beat., lib. I, Bib. Pat., tom XII, p. 371. ↩

  5. Tom. XII Conc., Labb., col. 845. ↩

  6. Loc. cit., cap. XX, XLIII. ↩

  7. Sæc. II, Ben., p. 856, de Litur. Gall., lib. I, cap. X, n. 21. ↩

  8. La Roq., p. 49. ↩

  9. Anon., p. !.7J, 160. ↩

  10. P. 161. ↩

  11. De Gloria Mart., lib. I, cap. LXXXVI. ↩

  12. La Roq., p. 63. ↩

  13. Vid. sup. Vit. et act. Duch., tom. II, p. 319. ↩

  14. La Roq., p. 52-54. ↩

  15. Coll., lect. 2, cap. XXXII. ↩

  16. La Roq., p. 52. ↩

  17. De Glor. Mart., lib. I, cap. LXXXVIII. ↩

  18. Ibid. ↩

  19. Greg. Tur, de Vit. PP., cap. IV ; Sur., 1 jul. ↩

  20. Nous avons retranché ces mots dans le Traité de la Communion. ↩

  21. Sur., 21 april.; Mabil., Sæc. II Ben., p. 230. ↩

  22. Hist. Ang., lib. IV, cap. XIV. ↩

  23. P. 86. ↩

  24. Hist. de l’Euchar., I part., chap. XII, p. 150, 160 ; Rép. p. 90, 91; Conc. Tol. XI, can. 11 ; Pasc. II, ep. 32, ad Pont. ↩

  25. Sur., 1 jul. ↩

  26. Idem, 1 mart. ↩

  27. Idem., 5 febr. ↩

  28. Sæc. Ben. II, tom. II, p. 165 ↩

  29. Idem, p. 169. ↩

  30. Sur., 10 febr. ↩

  31. Sur., 13 oct.; Sæc. V Ben., tom. V, p. 9. ↩

  32. Sur., 31 oct; Sæc. Ben. III, part. 1, tom. III, p. 39. ↩

  33. Sæc. Ben. V, tom. VII, p. 732. ↩

  34. Sur., 16 dec; Canis., tom. V Ant. Lect. ↩

  35. Sur., 30 jun. ↩

  36. Vit. Oth., Bamb., lib. III, cap. XLV ; Canis., Antiq. Lect. ↩

  37. Vit. Hug. Clun., per Hild. Ceuom., cap. LI. ↩

  38. Ibid., cap. XXIII. ↩

  39. Sur., 16 nov. ↩

  40. Ibid., 25 aug. ↩

  41. Sur., 19 aug., ↩

  42. Ibid., 7 mart. ↩

  43. Anonyme, p. 166, 167; Luc . Tuy., lib. III, cap. VII. ↩

  44. Sur., 19 nov. ↩

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