Lettre à un théologien au sujet de ses Instructions pastorales

A UN THÉOLOGIEN,

Au sujet de ses instructions pastorales

Vous ne m’avez nullement surpris, mon révérend Père , en m’apprenant que tout le parti supporte très-impatiemment mes instructions pastorales. La vérité blesse et irrite tous ceux qu’elle ne trompe pas. Je sais qu’un grand nombre de personnes empressées à lire les plus foibles écrits du parti, refusent de lire les miens, ou ne les lisent que pour y chercher quelque prétexte de critique. Mais l’Apôtre n’a-t-il pas dit , que les temps s approchaient , oh les hommes, ne souffrant plus la saine doctrine et ayant une démangeaison d’oreilles, entasseraient des maitres selon leurs désirs , et détournant leur ouïe de la vérité, se tournerait vers des fables ’ ? L’excès de la prévention de certains hommes devroit servir à leur ouvrir les yeux sur leur prévention même. Que se reprochera-t-on devant Dieu , si on ne se reproche pas une partialité , qui va jusqu’à ne vouloir pas même écouter avec un esprit dégagé et neutre , entre l’Eglise qui décide par tant de bulles , de brefs , de délibérations d’assemblées, et un parti qui ne cesse jamais d’éluder toutes ces décisions? Quiconque n’aime pas la vérité plus que sa propre pensée, et plus que soi-même , n’est pas digne d’elle ; il mérite de ne la point voir , l’aveuglement qu’il aime sera sa juste punition. « Personne, dit saint » Augustin * , ne doit rien posséder en propre , » si ce n’est peut-être le mensonge; car tout ce » qui est vrai vient de celui q^ii dit : Je suis la » vérité. » Ainsi dès que nous voulons posséder en propre quelque sentiment , nous méritons de nous tromper : aussi ce Père assure-t-il ,

« // Tim. IV, 3. — * Prol. de Doct. chr. n. 8 : t. m , p. 4.

que « les hommes ne voient qu’autant qu’ils » meurent au siècle présent » , c’est-à-dire , qu’ils renoncent à tout ce qui flatte ici-bas l’amour propre, et « qu’à proportion que la vie » mondaine est encore en eux , ils sont privés » de la vue de la vérité ^ » Il faut donc souhaiter , pour la fin de ces disputes si scandaleuses, que les hommes dont il s’agit se défient sincèrement d’eux-mêmes et de leurs amis , qu’ils prient beaucoup , qu’ils suivent humblement la grâce au lieu d’en disputer avec présomption , et que loin de craindre de trouver qu’ils ont tort, ils ne craignent rien tant que de ne le pas voir. Leurs écrivains m’ont dit des injures ; mais je ne répondrai jamais , s’il plaît à Dieu , à leurs injures que par des raisons. Je vais rassembler ici en peu de mots , mon révérend Père , les principales choses que je vous conjure de faire observeràceux d’entre vos amis qui ne veulent point lire patiemment mes ouvrages.

Voici ce que l’École nomme un argument ad hominem. Quand même cet argument ne seroit pas décisif pour d’autres théologiens , il le seroit pour tous les écrivains du parti.

L’Eglisenepourroit point exiger une croyance certaine de l’héréticité du texte de Jansénius , sans s’attribuer et sans exercer actuellement une autorité infaillible en ce point.

Or esf-il que l’Eglise malgré les remontrances innombrables que le parti lui fait depuis qi^a-

’ De Doct. christ, lib. il , cap. vu, n. i\ : p. 23.

Lettre a un théologien

ante ans , persiste sans relâche à exiger déplus en plus une croyance certaine de l’héréticité du texte de Jansénius.

Donc TEglise s’attribue et exerce actuellement une autorité infaillible sur rhéréticité du texte de Jansénius.

La majeure n’est que le simple extrait ou précis des écrits du parti , qui sont répandus depuis quarante ans : ainsi quand même d’autres voudroient nier une majeure si évidente , au moins le parti n’oseroitlarévoqueren doute, après avoir fait pendant quarante ans la preuve fondamentale de sa justitîcation^ sur le refus de la signature pure et simple du Formulaire.

A proprement parler, la mineure est la substance de la bulle même qui vient d’être i)ubliée ; puisque le Pape n’y a prononcé que par rapport au prétendu fait, quiétoitle seul point contesté , pour déclarer que le serment du Formulaire engage à croire que le sens propre , naturel et véritable du texte de Jansénius est hérétique.

L’argument est eu bonne forme , et la conclusion ne laisse ni ressource ni évasion au parti. Il faut donc que le parti choisisse entre ces trois extrémités. La première est de nier la majeure de mon argument , c’est-à-dire de rétracter le principe fondamental de sa dispute de quarante ans. En ce cas, il faut qu’il confesse que les écrits répandus pendant tant d’années pour sa justification sont faux, téméraires et scandaleux ; qu’en un mot il confesse qu’il a eu tort de refuser la souscription pure et simple du Formulaire. La seconde est de rejeter la nouvelle bulle comme un acte subreptice et tyrannique , que l’Eglise doit rejeter et désavouer. La troisième est enfin qu’après avoir admis la majeure et la mineure , il rende gloire à Dieu , et reconnoisse humblement l’autorité infaillible de l’Eglise sur les textes , qu’il a rejetée depuis quarante ans avec tant de mépris et d’indignation.

Il est vrai que le parti pourroit dire que l’Eglise , en exigeant la signature du Formulaire, exige la croyance certaine et absolue de l’héréticité du livre de Jansénius , mais qu’elle va dans ce point de fait au-delà des bornes de sa véritable autorité : le parti peut dire que l’Eglise s’attribue et exerceence point uncautorité infaillible qu’elle’point reçue de Jésus-Christ. Mais en cas que le parti osât parler ainsi , il s’ensuivroit que, selon lui , l’Eglise contraindroit ses ministres à croire certainement sans certitude, et à jurer témérairement pour une chose incertaine. Il s’ensuivroit selon le parti, que l’Eglise usurperoit une autorité tyrannique sur les consciences , pour leur extorquer un jugement téméraire avec un parjure. Si l’Eglise usurpoit cette autorité infaillible , croyant l’avoir dans ses mains , et ne l’ayant jamais reçue de Jésus-Christ , quelle ignorance , quel aveuglement , quelle témérité dans l’Epouse du Fils de Dieu ! En ce cas , il faudroit que le parti redressât l’Eglise. Si au contraire l’Eglise usurpe cette autorité infaillible, sachant bien que Jésus- Christ ne la lui a pas donnée , quelle mauvaise foi , quelle injustice , quelle tyrannie , quelle impiété ! tout vrai Catholique devroit boucher ses oreilles de peur d’entendre un tel discours : ce ne seroit pas une réponse , mais un blas • phême.

Je n’ignore pas que beaucoup de gens soutiennent maintenant qu’il faut croire par une humble docilité pour l’Eglise l’héréticité du texte de Jansénius. quoiqu’on soit persuadé que l’Eglise n’est point infaillible en ce point. Mais je n’ai qu’à me taire, et qu’à laisser réfutercette opinion par tous les écrits du parti. On n’a qu’à lire les ouvrages intitulés , la Foi humaine , } Apologies filles de Port-Royal, les Imaginaires, le Fantôme du Jansénisme. On n’a qu’à lire les Lettres de M. Pascal , les principaux ouvrages de M. Arnauld et de M. Nicole , les derniers écrits mêmes, qui ont été faits depuis la réponse des quarante docteurs sur le Cas de comcience. Tous ces ouvrages ont réfuté et confondu cette bizarre et insoutenable opinion. Ils ont démontré invinciblement , que ce qu’on voudroit appeler une humble docilité , n’est qu’une dévotion superstitieuseet imaginaire, pour couvrir un jugement téméraireconfirmé par un parjure. Voici en deux mots le raisonnement de la plupart de ces auteurs.

S’il ne s’agissoit que’un simple préjugé extérieur , en faveur duquel l’esprit humain seroit d’abord prévenu, s’il n’étoit question que d’une simple présomption favorable à ce préjugé , il faudroit sans doute reconnoîlrc que la décision de l’Eglise forme un très-puissant préjugé extérieur contre le texte de Jansénius ; il faudroit sans doute avouer que la présomption est tout entière pour une autorité si vénérable. Rien ne seroit plus insensé , que d’oser mettre en doute ce préjugé extérieur et cette forte présomption. Mais le silence respectueux, que l’Eglise rejette comme insuffisant, renferme évidemment toutes ces dispositions générales , savoir , la présomption , la déférence , la défiance de soi, la confiance en la sagesse de l’Eglise , et la docilité avec laquelle on s’efforce , autant que l’esprit humain le permet, de se conformer intérieurement à sa décision. Ainsi , supposé que ces dispositions soient suffisantes , c’est le silence respectueux , qui , après avoir été rejeté avec tant de bruit , revient lui-même déguisé sous d’autres noms un peu plus adouci. La vérité est . disent la plupart de ces auteurs * . que le Pape nous demande « un jugement , c’est-à-dire une » persuasion, un acquiescement fixe de l’esprit, » par lequel on reçoit le fait comme véritable , B et celui qui signe témoigne par sa signature » qu’il juge, qu’il est persuadé , quil est con- » vaincu que le fait qui lui est proposé par son » supérieur est vrai, et qu’il n’en doute point. » Or c’est ce jugement et cette croyance certaine, que nous ne pouvons point en conscience promettre par un serment à une autorité faillible.

Voici comment ces écrivains du parti prouvent qu’ils ne peuvent point promettre cette croyance certaine.

La croyance d’une chose, disent-ils. ne sauroit jamais être plus certaine que le motif unique de la croire est certain.

Or est-il que , dans le cas présent , on suppose pour motif unique de croire l’héréticité du texte de Jansénius, un motif qui n’est pas certain , savoir l’autorité faillible de l’Eglise en ce point.

Donc la croyance de l’héréticité du texte de Jansénius ne peut point être certaine dans le cas présent.

La majeure est claire comme le jour, suivant la règle fondamentale de toutes les écoles. C’est le motif unique ou raison totale de croire une chose qui spécifie la croyance qu’on en a. Si vous croyez une chose sur une raison qui vous paroît incertaine , et que cette raison soit l’unique motifqui vous persuade, votre croyance ne peut être qu’incertaine , comme le motif qui la forme en vous. Vouloir croire certainement une chose sans motif certain , c’est vouloir connoître sans connoissance , et aimer sans amour ; c’est imaginer une montagne sans vallée , un triangle sans côté , un jour sans lumière. Ceux qui parlent de croire certainement sans motif certain , n’entendent point ce qu’ils disent , et ne pourront jamais le faire entendre à personne. Il n’y a qu’à les ré-

’ Foi hum. part, il , ih. i\ , \’. 509.

duire à s’expliquer en termes intelligibles , pour leur faire sentir que ce qu’ils disent avec tant de confiance , n’est pas une opinion sérieuse et réelle , mais une manifeste et palpable contradiction.

La mineure n’est pas moins incontestable. Qu’entend-on par une autorité faillible? C’est sans doute une autorité dont la décision peut être vraie et peut être fausse : cette autorité est en soi flexible du côté de l’erreur , comme du côté de la vérité ; elle n’a rien en soi qui la détermine nécessairement au vrai. Qui dit faillible , dit susceptible de faux ; ainsi, à ne considérer que cette autorité toute seule, il est certain de quel côté elle tourne : quelque apparence qu’il y ait qu’elle ne se trompe pas actuellement sur un tel point , dès que vous supposez qu’elle y est actuellement faillible , il faut conclure qu’il est actuellement possible qu’elle s’y soit trompée. Les apparences en ce genre ne peuvent faire que de simples probabilité. Selon toutes les écoles , toute proposition est incertaine en soi , quand elle énonce une chose purement condngente. Par exemple, cette proposition , Pierre est actuellement vivant , énonce une chose purement contingente , parce que Pierre , qui est mortel , peut être actuellement mort aussi bien que vivant. Ainsi cette proposition n’a par sa propre nature aucune certitude. Il en est de même de cette proposition : L’Eglise a bien jugé du livre de Jansénius, s’il est vrai que l’Eglise soit faillible en ce point, comme Pierre est mortel. La continence de la matière fait que la pro)Osifion n’a par sa propre nature aucune certitude. Il est incertain si une autorité , qu’on suppose faillible en un certain cas, n’a point actuellement failli sur ce cas précis. Or il est évident qu’une autorité dont la décision est incertaine n’est qu’un motif incertain de croire la chose décidée. Donc il est évident que si l’Eglise est faillible sur l’héréticité du texte de Jansénius , sa décision contre ce texte n’est qu’un motif incertain de croire son héréticité. Or il est impossible de croire certainement cette héréticité, quand on n’y est porté que par un motif incertain.Donc il est évident que si l’Eglise est faillible sur cette héréticité , on ne sauroit la croire certainement sur ce seul motif incertain. Il n’y eut jamais de démonstration, si celle-là n’en est pas une complet ; et il est étonnant que des gens d’esprit, par un excès extraordinaire de prévention , veuillent s’imaginer je ne sais quelle docilité chimérique , qui fait croire certainement sans certitude , au lieu de reconnaître

A UN THEOLOGIEN.

38j ces deux vérités : l’une . que , motif faillible et motif incertain, sont termes purement synonymes ; l’autre, qu’une croyance ne peut jamais être certaine sans certitude , c’est-à-dire sans motif certain. Quand la prévention sera dissipée , on sera étonné un jour qu’on ait pu douter d’une chose si évidente.

Qui est-ce qui fait ces raisonnemcns dont je me sers ici ? Ce n’est pas moi ; c’est tout le parti qui les fait sans cesse depuis quarante ans. Je ne fais que les répéter mot pour mot au parti même de qui je les tiens. Je me borne à lui montrer que c’est lui-même qui a décidé toute la question. En vain certaines gens veulent persuader aux esprits superticiels et appliqués que je vais trop loin , que mon sentiment est outré, et qu’il y a un milieu entre le silence respectueux et la croyance fondée sur une autorité faillible. Je n’ai aucun besoin de répondre à cette déclamation vague. Le parti répond par avance pour moi depuis quarante ans. Ce prétendu milieu , dit-il, est une chimère à laquelle on ne peut pas même donner un nom , et que nul homme éclairé n’osera jamais approfondir. Il n’y a , disent les principaux écrivains du parti . aucun milieu réel entre ces deux extrémités. Il faut nécessairement ou admettre une autorité infaillible , qui soit la raison certaine de croire certainement la chose décidée , ou avouer de bonne foi qu’on ne peut croire certainement la chose décidée sur la seule décision de cette autorité incertaine. Dans ce dernier cas , on présume , on défère , on respecte , on se conforme, autant que l’on peut à ce grand préjugé ; mais on ne peut pas croire certainement sans certitude. Ainsi changez les noms tant qu’il vous plaira , ce ne sera jamais que le silence respectueux que vous rétablir d’une main, après l’avoir rejeté de l’autre, à moins que vous ne recouriez à une autorité infaillible. Ainsi rejeter le sdcnce respectueux , et recourir à l’autorité infaillible, c’est la même chose, de l’aveu du parti.

IV.

Le parti , en raisonnant ainsi , a appuyé son raisonnement sur des autorités décisive de saint Augustin et de saint Thomas. « C’est » juger témérairement , selon tous les Pères , » dit l’auteur de la Foi humaine , que juger » sans évidence , et sans une raison convoi- » cante , sine causa conte. Quiconque com- » mande de juger et de croire sur des raisons » incertaines et évidentes , commande de

FÉ>EL0N. TOME IV.

» faire un jugement déréglé et téméraire. » Cet auteur remarque que saint Thomas oppose un signe faillible à la certitude ; car le saint Docteur veut qu’on ne juge point sur un signe faillible , et qu’on ne juge de rien que suivant une certitude ’. De là le saint Docteur conclut, qu’il y a du désordre dans l’esprit humain , et que son jugement est déréglé toutes les fois qu’il juge sur un signe infaillible. Il assure qu’il n’y a point d’autre objet propre de l’entendement que le vrai gui a une vérité infaillible. Il fait consister le véritable usage de la raison à ne se laisser jamais déterminer à aucun jugement , que par quelque )nofif infaillible. En vérité, oseroit-on dire qu’une autorité faillible n’est pas un signe faillible de vérité ? Oseroit-on dire qu’on peut trouver dans une autorité qu’on suppose faillible , un motif infaillible , pour croire ce qu’elle a décidé? Ce seroit dire sans pudeur que la nuit est le jour, et qu’on peut croire certainement sur un signe incertain et équivoque. D’un autre côté, oseroit-on dire que l’Eglise exige de ses ministres un Jugement déréglé et téméraire, et qu’elle les contraint de le confirmer par un serment.

Il est d’ailleurs constant qu’un serment fait avec témérité , et au hasard de jurer pour une chose qui peut-être sera fausse, est un vrai parjure. Saint Thomas , qui suit pas à pas saint Augustin dans cette décision , dit que l’on commet un parjure , non-seulement quand on jure Sans, vérité ou sans justice, mais encore quand ou jure sans prudence et sans discrétion ^ : Quando deest judicium , quia cum indiscrète jurât, ex hoc ipso periculo se committit falsitatem incurrendi. 11 ajoute : Et ideo in quolibet istorum casuuin salvatur aliquo nodo ratio perjurii propter aliquem falsitatis modum : sed

7ion ita perjurus est ille qui falsum jui^at quod putat esse verum, sicut ille qui verum jurât quod putat esse falsum. Ainsi il est évident que l’on commet un pai’jure toutes les fois que l’on confirme par un serment un jugement déréglé et téméraire que l’on forme sur un signe faillible de vérité, tel que seroit la décision de l’Eglise, si elle étoit faillible, contre le texte de Jansénius. Voici l’argument fondamental de tout le parti, pour refuser la signature pure et simple du Formulaire depuis quarante ans.

L’Eglise ne peut point exiger de nous la croyance certaine avec le serment sur le fait, si elle ne se croit pas infaillible en ce point.

1 Qiiœst. disp. xviii : de coijnit. primi hommes , ait. vi. — ^2.2. «i. 31CVIII , ar(. i , ad 1 et ad 3.

Or est-il qu’elle ne se croit pas infaillible en ce point.

Donc elle ne peut exiger de nous sur le fait la croyance certaine avec le serment.

Il ne nous reste qu’à tourner cet argument contre ceux qui le font.

L’Eglise , leur disons-nous , ne peut, selon votre principe fondamental et incontestable . obliger ses ministres à croire avec certitude , et à jurer la croyance certaine du fait prétendu , qu’autant qu’elle se croit infaillible en ce point.

Or est-il qu’il n’est plus permis à aucune personne sincère , surtout depuis la dernière bulle, de douter que l’Eglise ne prétende exiger une croyance certaine et un serment sur le prétendu fait.

Donc il n’est plus permis , selon votre principe fondamental, à aucune personne sincère , surtout depuis la dernière bulle . de douter que l’Eglise ne se croie infaillible en ce point.

Pour rendre ma preuve invincible , je n’ai qu’à joindre simplement à la bulle le principe fondamental du parti contre le parti même. Avec ces deux titres en main , je n’ai plus besoin ni de prouver ni de répondre rien contre le parti. Il ne peut plus lui rien rester à répliquer, ni contre ses propres écrits sur ma majeure , ni contre la bulle qui fait la mineure de mon argument. Quand même la bulle seroit moins décisive pour d’autres gens , elle ne peut être que décisive en faveur de Infaillibilité à l’égard de tout le parti , qui crie sans cesse depuis quarante ans , qu’exiger par un serment une croyance certaine , et s’attribuer dans la pratique une autorité infaillible , c’est précisément la même chose.

J’ai remarqué que si l’Eglise étoit faillible sur les textes qui affirment ou qui nient les dogmes révélés , comme les conciles particuliers sont faillibles sur le dogme, et comme l’Eglise est faillible , selon saint Thomas , sur les faits particuliers , tels que les crimes , les possessiùiis de biens et les mariages , il s’ensuivroit qu’on ne devroit à 1 Eglise aucun silence respectueux , et encore moins aucune croyance certaine sur les textes dogmatique. En voici la preuve démonstrative.

1° Selon sainl Augustin ’. on ne doit croire la décision d’un concile que quand c’est un concile plier où se trouve l’autorité de l’E-¹

glise universelle : Univers Ecclesiœ concordissimâ auctoritate fîrmati. Pour les lettres des évêques assemblés dans les conciles les plus nombreux de quelque nation , tels que ceux de saint Cyprien en Afrique et de Firmilien en Asie sur la rebapfisatiou , saint Augustin assure qu’il est permis de les reprendre , et que de telles décisions peuvent être contredites « par » le raisonnement peut-être plus sage de tout » homme plus instruit de ce point: Per ser- » monein forte sapientiorem cujuslibet in ea re » périt ioris… licere reprehendi ’. » Vous voyez que selon saint Augustin , on ne doit à cette autorité faillible des conciles nationaux les plus nombreux, ni la croyance certaine , ni même le silence respectueux , puisqu’au contraire un particulier mieux instruit de ce point que le concile même , est libre de reprendre tout le concile par un raisonnement peut-être plus sage que le sien , et que la croyance certaine n’est due qu’à l’autorité infaillible du concile plier.

2" Selon saint Thomas - , il faut considérer l’Eglise sous deux faces différentes : d’un côté, en tant qu’elle est soutenue par le don et par l’autorité divine ; el d’un autre côté, en tant qu’elle est une assemblée d’hommes. Quand on la considère sous cette seconde face et sans les promesses, le saint Docteur avoue qu’il se glisse dans ses actes quelque chose contre l’autorité divine par une erreur humaine. Alors , loin d’être obligé de la croire avec certitude contre l’autorité divine , et d’embrasser par une dévotion superstitieuse l’erreur humaine , il n’est pas même permis en conscience de garder le silence respectueux. On doit représenter à l’Eglise avec modestie et respect l’erreur humaine , qui s’est glissée par surprise contre l’autorité divine ; on doit lui découvrir avec zèle l’obreption ou la subreption qui se trouve dans son jugement ; on doit lui montrer qu’un tel crime est faux , et que l’accusé est innocent, qu’une telle possession de biens appartient à tel homme qui en est dépouillé , et qu’un tel mariage , qui a été déclaré valide, ne l’est pas. Dans ces cas, l’Eglise , loin de pouvoir faire croire et jurer la chose qu’elle a décidée, ne peut pas même exiger à cet égard le silence respectueux. Bien plus elle est obligée à reconnoitre de bonne foi l’erreur humaine , et à la réparer , en révoquant sa décision , dès qu’on lui en a prouvé la surprise, et propter hoc , quando…. ad notitiam Ecclesiœ venit, etc.

» ne Bap. lil..

Seul. Jisl. NLl , Ul’l,

1>. III , n. .’(

— *//! IV

A un théologien

Il est manifeste que si l’Eglise éloit faillible sur les textes dogmatique, comme saint Thomas assure qu’elle l’est sur les faits particuliers des crimes, des possessions de biens, et des mariages , elle ne pourroit pas plus exiger la croyance certaine avec le serment sur les textes, que sur ces faits particuliers. Or personne n’osera jamais dire que l’Eglise peut dresser un Formulaire pour faire croire et jurer qu’un tel crime est vrai , qu’un tel bien appartient à un tel homme , et qu’un tel mariage est valide , comme elle dresse un formulaire pour faire croire et jurer qu’un tel texte est hérétique. Que si l’Eglise est faillible sur les textes, comme sur ces faits particuliers, il pourroit arriver qu’après avoir fait jurer par erreur humaine l’héréticitéd’un texte très-pur, elle seroit obligée de reconnaître ensuite la subreplion , et de rétracter son jugement : qunado…. ad iwlitiarn Ecclesiœ venit, etc. Remarquez même, s’il vous plaît, qu’il n’y a aucune comparaison entre un texte et ces faits, que saint Thomas nomme particuliers. Qu’un crime personnel soit véritable ou non , la foi ni le salut des peuples en général n’en souffrent rien : qu’un bien appartienne à un homme ou à son voisin , la foi et le salut des peuples subsistent également : qu’un mariage soit valide ou invalide , la foi et le salut des hommes ne sont en aucun péril. Mais s’il arrive que l’Eglise condamne comme hérétique le texte de Jansénius , aussi pur que celui de saint Augustin, cette erreur liumaine contre l’autorité divine attaque la grâce médicinale de Jésus-Christ, et fait triompher l’erreur pélagienne. En ce cas , il est capital qu’on représente avec courage et avec respect l’Eglise l’éminent péril où elle met la foi. En ce cas chaque particulier mieux instruit celle en ce point, doit la reprendre par un discours peutêtre plus sage que le sien, comme chaque particulier devoit reprendre les décisions faillibles des conciles de saint Cyprien en faveur des Hcbaptisans. En ce cas, l’Eglise doit rétracter son jugement , dès qu’on lui montre qu’elle a condamné par surprise Vau/ustin d’Pres, qui parle comme celui d’Hippone pour la grâce de Jésus-Christ. Tout au contraire, la même Eglise, qui répare la subreption sur les crimes, sur les Ijiens et sur les mariages, quand on la lui prouve , n’écoule plus rien , dès qu’elle a prononcé sur les textes dogmatique. Elle dresse même un formulaire , ])Our exiger par le serment la croyance certaine, absolue, et à jamais irrévocable de Ihéréticité du texte condamné. D’où vient une dilFérence si essentielle entre ces choses? C’est que dans l’une elle reconnaît que ses jugemens sont faibles , incertains et sujets à révision , et par conséquent qu’elle ne peut exiger une croyance certaine sur ce signe ou motif faillible et incertain ; au lieu que dans l’autre son autorité , qui ne peut ni faillir ni tromper, est un fondement immobile, pour exiger une croyance certaine et invariable.

VI.

On dit que j’apporte un obstacle à la signature du Formulaire , en la faisant dépendre d’une infaillibilité contestée et chimérique.

Mais ne voit-on pas que je ne tais que suivre une vérité que le parti démontre depuis quarante ans? Il a prouvé invinciblement que l’Eglise ne peut exiger par le serment la croyance certaine du fait prétendu, qu’en s’attribuant ce point une autorité infaillible : il a déclaré qu’il n’y avoit que cette autorité infaillible h laquelle il put accorder une entière persuasion. Nest-ce pas le chemin le plus court pour l’engager à cette croyance, que de lui fournir l’unique motif auquel il a promis de se rendre? Le parti a prouvé clairement que tout autre motif est insuffisant, selon saint Augustin et selon saint Thomas : il a prouvé que le serment seroit un parjure sans ce motif. Peut-on mieux couper jusqu’à la racine de cette dispute, qu’en lui représentant cette autorité infaillible, qui peut seule , selon la déclaration du parti , lever toute la difficulté? Tout autre motif n’étant pas infaillible, demeure incertain , et étant incertain, il ne pourroit fonder qu’une croyance incertaine et sujette à variation. La cause ne seroitpoint finie; et cependant le serment qu’on feroit sur un motif incertain seroit un parjure. Le parti a raison de demander ce qu’il demande, et je vais droit au but, en le lui donnant, pour lui ôter toute excuse , s’il refuse ensuite de se soumettre.

VII.

On dit qtie j’inspire une très-dangereuse docilité aux particuliers, en leur apprenant à refuser leur croyance à toute autorité qui n’est pas infaillible. Les fidèles, dit-on , ne doiventils pas croire ce qui est décidé par les conciles nationaux et même provinciaux? Faudra-t-il assembler sans cesse des conciles œcuméniques, pour les i)crsuader? N’éloieiit-ils pas obligé.;, par exemple, de croire la divinité de Jésus- Christ décidée contre Arius dans le concile de saint Alexandre à Alexandrie? Ne devoient-ils pas croire de même le péché originel , et la nécessité de la grâce intérieure décidée contre Pelage dans les conciles d’Afrique du temps de saint Augustin? Il est donc faux qu’on ne doive une croyance certaine qu’à une autorité infaillible ; car ces conciles particuliers n’avoient aucune infaillibilité, et on leur devoit néanmoins la persuasion intérieure.

Celte objection est si peu solide , qu’il n’y a qu’à l’examiner pour la faire disparaître. Elle se tourne même en preuve décisive pour nous , contre ceux qui la font. Je n’ai qu’à demander à ceux qui raisonner ainsi, si les conciles trèsnombreux que saint Cyprien tint en Afrique , et que Firmilien tint en Asie en faveur de la lebaptisation, n’avoient pas la même autorité par leur propre forme, que les conciles de saint Alexandre contre Arius, et ceux d’Afrique contre Pelage. Sans doute les uns et les autres étaient faillibles en eux-mêmes, puisque les uns et les autres n’étoient que des conciles particuliers, dont on pouvoit appeler à un concile œcuménique. D’où vient donc que les fidèles ont dû recevoir la décision des uns , et non celle des autres ? La différence ne sauroit venir de la nature de ces sortes de conciles particuliers, puisque les uns et les autres sont dépourvus de toute infaillibilité promise. Il est donc manifeste que la différence ne vient que d’un seul point. C’est que les conciles assemblés contre Arius et contre Pelage décidèrent en faveur d’une doctrine que l’Eglise universelle autorisoit actuellement par l’adoration publique de Jésus- Christ, par les cérémonies du baptême pour chasser le démon des enfans, et par les prières de la liturgie, où la grâce intérieure étoit sans cesse demandée à Dieu pour accomplir ses commandemens. Ainsi les conciles particuliers tenus contre Arius et contre Pelage n’étoient que des témoignages rendus par quelques nations particulières sur des dogmes , qui tient devenus , pour ainsi dire , populaires par le culte public de toute l’Eglise. Mais si on eût retranché cette autorité de l’Eglise universelle, qui rendoit ces conciles si vénérables , ils n’eussent été en ce casque des conciles particuliers d’une autorité incertaine, et dont on auroit pu appeler, comme de ceux de saint Cyprien et de Firmilien.

Qui est-ce qui oseroit dire que les fidèles étoient obligés à recevoir avec une croyance certaine le dogmehérétique de la rebaplisation, qui fut décidé dans ces nombreux conciles d’Afrique et d’Asie? Qui est-ce qui oseroit dire que ces conciles étaient en droit de dresser un formulaire , pour faire jurer à tous les fidèles de ces vastes pays la croyance certaine , absolue et irrévocable de cette hérésie? pernicieuse docilité pour les supérieurs faillibles ! dévotion superstitieuse et impie, qui n’aboutiroit qu’à jurer contre la vraie foi! Si cette docilité aveugle et cette dévotion imaginaire étoient permises , les fidèles auroient pu varier aussi souvent dans leurs professions de foi et dans leurs sermens , que les conciles des Ariens varioient dans leurs formules. En ce cas, les mêmes fidèles seroient obligés par dévotion à jurer et à abjurer tour à tour la même doctrine , suivant que les conciles provinciaux ou nationaux de leur pays se contrediroient les uns les autres. Ce seroit la foi des temps , et non la foi immobile de Jésus- Christ. Les fidèles seroient flattons çà et là à tout voit de doctrine. Rien ne seroit plus monstrueux et plus impie que d’oser enseigner cette nécessité de jurer la croyance de toutes les diverses décisions des conciles particuliers et faillibles. 11 est donc indubitable que l’on ne peut exiger par le serment la croyance d’une décision , que quand l’autorité qui a décidé est au-dessus de toute variation , de toute révision, de tout danger d’erreur , en un mot infaillible. Ce fondement étant posé, notre argument revient dans toute sa force , et l’objection de nos adversaires se tourne en démonstration contre eux en notre faveur.

Il n’y a qu’une autorité incapable d’erreur et de variation, qui soit en droit d’exiger par le serment d’un formulaire la croyance certaine et invariable de sa décision.

Or est-il que l’Eglise exige par le serment du Formulaire contre le livre de Jansénius la croyance certaine et invariable du prétendu fait. Donc l’Eglise s’attribue et exerce actuellement un droit, qui suppose en elle avec évidence une autorité infaillible sur le fait prétendu.

Si l’Eglise étoit infaillible sur les textes dogmatique , comme les conciles de saint Cyprien et de Firmilien étoient faillibles sur la rebaptisafion, l’Eglise ne pourroit pas plus exiger le serment dans un formulaire contre le livre de Jansénius . que ces conciles pouvoient exiger le serment dans un formulaire en faveur de l’hérésie des lîebaptisans. Rien ne seroit plus pernicieux . par rapport à l’uni formité de la croyance et au péril des schismes , que cette liberté que des assemblées faillibles se donneraient, sans consulter ni l’Eglise universelle , ni le Siège apostolique, de dresser des formulaires, pour’ exiger pai- un serment une croyance certaine

A ux théologien

des fidèles. Enfin ceux qui veulent qu’on soit si docile à croire toutes les décisions des conciles provinciaux et nationaux, anéantissent parlà toute la croyance certaine et invariable que l’Eglise exige contre le livre de Jansénius; car c’est établir qu’on n’est pas plus obligé à croire l’héréticité du livre de Jansénius décidée par l’Eglise , que les fidèles d’Afrique et d’Asie étaient obligés à croire le dogme hérétique de la rebaptisation décidé par les conciles de saint Cyprien et de Firmilien. Quoi! est-ce donc là à quoi aboutit le jugement intérieur et la condamnation prononcée du fond du cœur contre le livre de Jansénius , que la bulle demande ? Permet-on à ceux qui signent et qui jurent si solennellement, de ne croire l’héréticité du livre de Jansénius, que comme les fidèles d’Afrique étoient obligés de croire l’hérésie des Rebaptisans du temps de saint Cyprien ? Une telle objection sert donc à nous montrer deux choses. L’une est que , quand elle est approfondie , elle se tourne en preuve claire pour la bonne cause. L’autre est , qu’on voit par ces exemples sensibles , que la croyance que ceux qui font cette objection paroissent exiger , ne seroit dans la pratique qu’une illusion contre le serment. Vouloir qu’on ne croie l’héréticité du livre de Jansénius , que comme on doit croire toutes les décisions , vraies ou fausses, catholiques ou hérétiques, de tous les conciles particuliers et faillibles, c’est réduire toute la croyance intérieure à une simple présomption qui rentre dans le silence respectueux, ou bien c’est vouloir qu’on signe et qu’on jure tour à tour , tanti la saine doctrine, et tantôt l’hérésie; en un mot, c’est se jouer de l’Eglise et du serment qu’elle commande.

VIII.

On dit que la doctrine que je soutiens éloigne la paix, au lieu de la faciliter, et qu’elle révolte les esprits, parce qu’elle fait dépendre la soumission de tous les particuliers, d’une infaillibilité chimérique, qui a été inouic dans tous les siècles.

Il est facile d’imposer aux esprits inap[)liqués par ces déclamations vagues. Mais elles ne peuvent que décréditer le parti à l’égard de tous les esprits attentifs et exempts de toute prévention.

1° J’ai prouve que nous n’auri)us aucun texte infailliblement divin, et par conséquent aucune ci-riture qui fût une règle infaillible de notre foi, si l’Eglise n’étoit pas infaillible ellemême en déclarant l’autorité des copies, des autographes et des versions , quoique cette authenticité consiste dans des faits postérieurs à toute révélation.

2° J’ai prouvé que nous n’aurions aucun concile qui lut infailliblement œcuménique . ni dont le texte fit infailliblement dans ses symbole et dans ses canons la règle de notre croyance , si l’Eglise n’étoit pas infaillible , en nous certifiant que ces conciles ont été œcutnéniques , et qu’ils nous ont laissé ces textes pour régler notre foi ^ quoique ces deux choses consistent dans des faits postérieurs à toute révélation.

3" J’ai prouvé que la tradition étant la parole non écrite par les auteurs inspirés , elle est un vrai texte ou tissu de paroles; qu’elle ne peut être transmise et perpétuée, qu’autant qu’elle est prononcée de vive voix ou écrite, que si l’Eglise peut se tromper en expliquant ces tissus de paroles , elle peut se tromper sur ce qui est la règle de notre foi , et que , comme les plus célèbres théologiens l’ont remarqué, il est bien plus pernicieux de se tromper sur ce qui est la règle de la foi même , que de se tromper seulement sur ce qui n’est qu’un point particulier de la foi. Si l’Eglise, par une erreur qu’on veut nommer de fait , venoit à se tromper sur l’interprétation de cette parole nommée tradition , suivant laquelle on doit interpréter l’Ecriture même , les particuliers pourroient se flatter d’entendre mieux que l’Eglise cette double parole de Dieu , dont l’une doit être expliquée par l’autre. Voilà l’eri-eur des Protestans.

\° J’ai prouvé que l’Eglise se croit infaillible sur les textes, par les témoignages des anciens Pères, par la pratique des conciles, et par la décision formelle du cinquième.

T)" J’ai prouvé cette doctrine par saint Thomas, et par tous les principaux théologiens, qui l’ont suivie pas à pas depuis j)rès de cinq cents ans. J’ai ôté même au parti tous les autr.rs qu’il se vouloit le plus d’avoir pour lui; et j’ai montré que nul théologien célèbre, avant celte contestation , n’avoit avancé que l’Eglise est faillible sur les textes de ses symbole et de ses canons. Ce seroit dire que l’Eglise peut donner à ses enfans pour règle de leur foi une ]iroposition hérétique.

Voilà ce que j’ai démontré. On ne répond à rien , et on rejette tout. On se récric que c’est une opinion nouvelle et outrée ; mais on ne répond ni aux témoignages des anciens Pères , ni aux décisions des conciles, ni aux sentimensdes théologiens depuis saint Thomas, ni aux assemblées du clergé de France , où tant d’évêques ont enseigné ce que je ne fais que répéter mot pour mot. Ceux qui m’accusent de nouveauté sont eux-mêmes les novateurs , qui voudroient détruire ce que ces assemblées ont soutenu avec tant de force. Rien n’est plus facile que de crier que mon opinion est outrée. En ce point essentiel et décisif , tout le parti ne peut se dispenser de répondre pour moi.

Il soutient et démontre depuis quarante ans, qu’il n’y a aucun milieu sérieux et raisonnable entre le silence respectueux que l’Eglise rejette, et la doctrine que je soutiens après les assemblées du clergé de France. Ainsi , selon tout le parti, dire que mon sentiment est outré . c’est vouloir, sous des expresions adoucies, ramener le silence respectueux que l’Eglise réprouve par un consentement unanime. De plus , si mon sentiment va trop loin, ceux qui remarquent mon excès doivent aumoinsexpliqueren termes viens et précis le milieu où ils prétendent s’ arrêter. C’est à eux à nous montrer une croyance certaine qui soit fondée sur un motif fautif et incertain. Ils montreront une montagne sans vallée , et un jour sans lumière , quand ils viendront à bout de montrer une croyance certaine et irrévocable , qui ne soit fondée que sur un motif incertain . tel qu’une autorité incertaine et capable d’erreur.

Qui est-ce qui a jamais été plus éloigné que moi d’avancer un système nouveau et singulier’? Tout ce que je dis se réduit à deux principaux points. Dans l’un , je dis avec saint Augustin , avec saint Thomas , avec tous les principaux théologiens , et suivant laveu formel du parti même, qu"fjn ne doit une croyance certaine et invariable, telle qu’il la faut pour pouvoir jurer en matière de religion , qu’à une autorité certaine et incapable de tromper, c’est-à-dire infaillible. Le parti jieut-il m’accuser de singularité et d’innovation . quand je ne fais que répéter ce qu’il répète lui-uiérue de[)uis quarante ans, sur la décision des saints docteurs ? Dans le second point , je dis , avec toute l’Eglise , qu’elle exige actuellement celte croyance certaine et invariable sur l’héréticilé du livre de Jansénius. Voilà les deux points auquel tous mes ouvrages se réduisent manifestement. Ouiconque ose nier le premier point , a contre lui mes propres adversaires, qui démontrent contre eux-mêmes par saint Augustin , par saint Thomas, et par les autres principaux docteurs, tout ce queje soutiens. Quiconque ose nier le second point, nie la bulle entière qui vient d’être reçue, et il ne craint point de démentir l’Eglise universelle.

J’avoue qu’il faut chercher la paix , pourvu qu’elle soit vraie et sincère. Mais , en matière de religion . une paix fausse et trompeuse est plus à craindre qu’une guerre ouverte. Tons les novateurs ont voulu se retrancher dans des tempéramens plausibles et captieux . pour sauver leurs erreurs sous des noms adouci. L’Eglise n’a rien craint avec plus de raison que ces sortes de paix flatteuses et ambiguës. Elle n’a songé qu’à leur ôter tous leurs faux-fuyans, qu’à rejeter tous les mieux imaginaires , et qu’à forcer tous leurs retranchemens , pour les réduire à reconnaître la vérité tout entière , qui consiste dans un point indivisible. A Dieu ne plaise que je cherche ici , par un zèle amer , à faire des comparaisons injurieuses ! Mais enfin je ne puis m’empècher de justifier la conduite présente par les exemples de l’antiquité. Les Ariens vouloient une paix qui évitât . disoientils, les extrémités. Le sentiment de saint Athanase leur paroissoit outré et insupportable. Il poussoit , dit-on , les choses trop loin . et troublait la paix. Mais ce Père s’attachait avec un courage inflexible au terme de consubstantiel , parce qu’il contient lu vertu d’éteindre toute [Itéréticité ’. Comme le parti des Ariens vaincu se déguisait chaque jour sous quelque forme nouvelle . ce Père ne cherchoit de son côté qu’à prévenir toutes évasions , et qu’à le pousser jusqu’à un point où toutes ses équivoques fussent épuisées. Loin de relâcher pour faciliter une paix ambiguë, il regardoit celte pas trompeuse comme le comble de tous les maux, o Si les » Ariens , dit-ii- , sont ceux qui se sont scan- » lisés de ce terme i de consubstantiel ) ;faut- » il s’étonner qu’ils aient de l’indignation contre » ceux qui renversent leur hérésie ? Ce terme » leur cause non du scandale , mais de la dou- » leur, parce que c’est un triomphe contre leur » hérésie. » Nous apprenons de Théodoret ’ , que les é\ques catholiques du concile de Nicée aperçurent (jue les Eusêbiens se faisoient signe les uns aux autres , |Kiur faire entendre que les expressions proposées dans le concile leur convenait. Il n’en fallut pas davantage : le concile , loin de vouloir faciliter une paix ambiguë, rejeta les expressions acceptées par les Eusêbiens. et chercha une expression qui leur parût outiée, pour ne leur laisser aucune ressource. Saint Ambroise ajoute , qu’Eusèbe de Nicomédie ayant déclaré, dans une lettre à ses amis, qu’il craignoit le terme de consubstantiel , com-

’ s. Alii. dr Sijii. I. I , [>arl. il , j>. 749 , cdil. Bene. — ^ P)id. — ’ TiiF.on. Erclrn. Hist. lit), i, c. vu : t. m , p. oi3 cl se((. filil. Simi.

A un théologien

me décisif contre leur doctrine , et « cette lettre » ayant été lue dans le concile , les Pères mi- » rent le terme de consubstantiel dans lexpo- » sition de la foi , parce qu’ils aperçurent qu’il » étoit redoutable à leurs adversaires. Ils le lî- » rent, dit saint Ambroise* , pour tirer le glaive » contre eux , el pour trancher la tète de leur » détestable hérésie. » C’est ainsi que l’Eglise, loin de flatter les novateurs pardefoibles tempéramens, cherche ce qu’ils craignent le plus , pour leur ôter tout prétexte d’éluder une décision , et pour couper la vraie racine du mal.

Les Pélagiens demandent un milieu qui put faciliter la paix. Julien et beaucoup d’autres évêques, qui refusent de condamner Pelage , et qui appelaient à un concile plier, disoient - que les commandemens de Dieu étoient «possi- » blés par la grâce de Jésus-Christ, laquelle nous » aide et nous accompagne dans tous nos bons » actes : quœ omnibus bonis actibus adjutrix » semper et cornes est. n Ils ajoutent, «qu’elle » n’abandonne point l’homme qui la suit : nec » destituât sequentem. Ils détestoient qui- » conque dit que les hommes peuvent éviter les » péchés sans la grâce ou secours de Dieu. » Ils condamnent de- même quiconque dit qu’un homme « né de parens baptisés n’a pas besoin » de la grâce du baptême , ou qui soutient que » tout le genre humain n’est pas mort par Adam, » et ne ressuscite point par Jésus-Christ. » Ils professent de croire « selon l’exemple de l’E- » glise et selon le commandement de Dieu , un » seul baptême, qui est également nécessaire aux » hommes de tous les âges: quod omnibus simul » talibus necessarium veraciter et tradimvs et y) tenemus. n Après cette explication de leur doctrine , ils se plaignent de ceux qui soient encore exciter un scandale contre eux. Ils soutenaient que le pélagianisme , pour lequel ils étoient persécutés, n’étoit qu’un fantôme. Ils demandent avec instance que «nul scandale n’in- » terrompît àl’avenir la paixqu’ils tàchoient de » conserver, selon lepre[)le de Jésus-Christ. » Ils refusent seulement par la \crains de Dieu de souscrire à la condamnation de Pelage et de Célestes absens , qui avaient eux-mêmes condamne toutes les choses dignes d’être condamnées, et ils se contentent dans le doute de penser favorablement cl un rkaran . On ’y a-t-il de plu s éblouissant qu’une telle proposilirtn de |iai? Saint Augustin ne songea néanmoins qu’àla traverser, et qu’à les poursuivre sans rel;\che , ])our les ré-

’ s. Amiji’.. 1)K iid, lil>. III, oup. \v , II. 125 : I. ii, i>. 518. — ^ Libell. a .luliiiiio ad Scûcm afiost. missus , etc. Inlcr Opéra S. Auijiisl. t. x , in Ai>i>ciul. ji. 110.

duire.au-delàde toute équivoque, aune croyance absolue de tous les dogmes (ju’ils croyoient outré. Les Calvinistes, surtout ceux qui sont mal convertis , ont cent fois demandé que l’Eglise se contentât que chacun reconnût qu’on reçoit dans \’Euch^i’\s[\e la propre substance du corps de Jésus-Christ d’une manière qui surpasse foute mesure du genre Humain et tout ordre de nati^e. Plus ils ont craint les dogmes de la présence réelle et de la transsubstantiation , plus l’Eglise en a exigé inllexiblement la croyance distincte. Les Sociniens ne parlent que de tolérance : ils prennent le nom de pacifiques : ils se plaignent de la tyrannie de l’Eglise, qui révolte tous les esprits en ne souifrant aucun tempérament , et en poussant tout à l’extrémité. -Mais l’Eglise rejette avec horreur cette fausse paix , et elle redouble ses efforts pour ne souffrir aucun expédient , qui laisse la vérité tant soit peu douteuse.

Quel usage le parti a-t-ilfait en nos jours de cette paix de Clément IX , qu’il a tant vante? Elle n’a servir’à leurfairedire que le saint Siège avoit été contraint de reculer, qu’il avoit abandonné les bulles sur le point de fait, et qu’il réduisoit le serment du Formulaire à un simple compliment , pour promettre le silence respectueux. Après une si étrange expérience de la subtilité du parti pour tourner tout en poison , que ne doit-on pas craindre de tout ce qui va à composer sur les décisions de l’Eglise ?

Pourquoi veulent-ils des termes vagues et suspendus que chacun puisse tournera son sens? Pourquoi craignent-ils tant une règle claire et précise? Ne devroient-ils pas la demander avec instance , s’il étoit vrai qu’ils ne craiignissent que de se tromper? Quand l’autorité supérieure les pousse à toute extrémité, ils promettent je ne sais quelle croyance du prétendu fait. Mais ils rejettent avecindignationl’autorité infaillible, qui est dans le genre d’autorité le seul motif suffisant j)our opérer, selon eux . une croyance certaine et invariable. D’où vient qu’ils ont tant d’opposition pour cette autorité suprême , qui peut seule , de l’aveu de tout le parti , couper la racine de tous les doutes , fixer les esprits, et empêcher la contagion contre la foi? D’où vient qu’ils jiarlent enlinen termes vagues decroyancc intérieure , sans oser dire en quoi consiste cette croyance , et connnent elle peut être certaine et invariable, si elle n’a pour tout fondement qu’un sif/ne faillible de vérité ? Si ce milieu n’est point tronq^eur , c’est à eux à nous démontrer sensiblement en détail, comment on peut croire intérieurement d’une croyance cer-

Réponse a la première lettre

*aine et invariable , quand on n’a aucune certitude de la part de la raison de croire. C’est ce qu’ils n’ont garde d’entreprendre. Il est bien plus facile à un parti subtil et puissant décrier qu’on éloigne la paix , que de montrer qu’on peut croire certainement sans certitude. Loin de les flatter , dans ce milieu imaginaire et illustre, nous ne devons craindre que de le toîérer. Timeo , disoit le pape saint Célestin * , ne convivere, sit hoctacere. In talibus causis non caret suspicione to.citurnitas ; quia occurrent veritas , si falsitas displiceret. Meritù namque causa nos respicit , si cum silentio faveamus errore. Ergo corripiuntur hujusmodi : non sit his liberum habere pro voluntate sermonem NonnuUi , qui catfiolico nomine glo)natur , in damnatis hœreticorum sensibus , seu pravitate , sive imper iti demorantes , piissime disputatoribus obmre prœsumunt ; et cum Pelagium atque²

Cœlestium anathematizare non dubitent , magistris tamen nostris , tanquam necessarium modum excesserint , loquuntur. Ce qui paroît de plus certain, c’est que le parti veut mener insensiblement les esprits mitis, qui cherchent un tempérament dans un point indivisible , où il n’y en a aucun , de l’aveu du parti même , jusqu’à une je ne sais quelle croyance qu’on n’ose expliquer, tant elle est absurde. Par-là ils espèrent de rendre le serment du Formulaire ridicule, d’éluder avec mépris les constitutions, et de se préparer un moyen assuré pour démontrer dans la suite que cette je ne sais quelle croyance ne peut avoir aucun sens supportable, qu’autant qu’elle rentre dans le silence respectueux.

Prions Dieu , mon révérend Père , afin que sa parole intérieure et toute-puissante trompe les hommes que notre foible parole ne peut détromper. Vous savez avec quels sentimens je suis à jamais tout à vous.

RÉPONSES

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI,

De Dal, lib. i, cap. vu , n. 0 : I. ix. p. 8i. ↩
Ep. ad Gall. Episc. inter. Op. S. Aug. t. x, in AppenJ. p. 131 et 132. ↩

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