Réponses de M. l’archevêque de Cambrai à un évêque (M. de Bissy), partie 4

De tels évêques, quelque vénérables qu’ils fussent à toute l’Eglise , pourroieut sans doute ignorer quelque point de la tradition, qui n’auroit pas été assez développé dans leurs pays , ou dans le temps de leurs études. Seroit-ce leur faire tort que de les comparer à saint Cyprien , à saint Hilaire d’Arles, à saint Augustin même? Saint Cyprien avec ses savons Africains, et Firmilienavec ses Asiatiques, ignorent la tradition sur le baptême donné dans la vraie forme par les hérétiques. Saint Augustin a ignoré jusqu’à la fin de sa vie la tradition sur ce qu’une ame n’est point tirée d’une autre ame par propagation, mais que chacune d’entre elles est créée au moment où Dieu l’unit à un certain corps. Saint Hilaire , évêque d’Arles , cet homme d’une autorité principale , et si rempli fies lettres: spirituelles , ignoroit . avec d’autres saints , et même d’autres hommes honorés du suprême sacerdoce, c’est-à-dire de l’épiscopat, la tradition sur les vérités de la prédestination , que saint Augustin explique dans ses derniers livres. Saint Augustin lui-même avoit ignoré la tradition sur ce point depuis même son épiscopat, jusqu’au temps où il écrivil ses livres à croyable assemblée d’hommes qui soit sur la Simplicien. Devroit-on tMre surpris si des cvè- terre : mais voici mes réponses ques très-vénérable se trouvent dans quelque faux préjugé . comme ces saints docteurs de l’Eglise? Il ne faudroit nullement en conclure que l’Eglise eût cessé en leur temps d’enseigner et de proposer aux fidèles une vérité qui auroit été obscurcie et enveloppée à leur égard. Rien n’est plus remarquable que le cas tant de fois rapporté de saint Cyprien et de Firmilicn. Ils contredisent la vraie tradition sur le baptême des hérétiques. Un très-grand nombre d’évêques d’Afrique et d’Asie s’assemblèrent en plusieurs conciles, et jugèrent comme eux. Sans doute ces évèques , qui étoient aussi nombreux que ceux qui pourroieut avilir eu quelque prévention contre l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes , se trouveront en petit nombre , supposé qu’il y en eût quelques-uns. Malgré cette foule d’évêques d’Asie et d’Afrique . soutenus par de si saints docteurs, l’Eglise ne laissoit pas alors de continuer sa tradition certaine et constante dans tout l’univers : la tradition demeuroit actuelle, et non interrompue, malgré cette grande multitude d’évêques qui la combattent , et qui étoient toléré dans cette prévention. C’est saint Augustin même , qui nous assure tout ceci. « S’il faut absolument » croire , dit-il * , que cinquante évêques d’O- » rient pensent comme soixante -dix , ou » même un peu plus , de l’Afrique , contre >) la doctrine de tant de milliers d’évêques, à » qui cette erreur déplaisoit dans le monde en- » tier, etc. »

On voit clairement par cet exemple , Monseigneur, qu’il ne faut pas abandonner un point de la tradition ( surtout s’il est fondamental comme le nôtre, et sans lequel il ne restent rien d’assuré, ni pour les symbole , ni pour les canons , qui sont la règle de la foi) , quand même plus de cent dix évêques contesteroient ce point par une prévention passagère de leur temps et de leur pays : il suffit que ce faux préjugé déplaise au reste du monde catholique.

Second point

Vous m’assurez , Monseigneur, qu’on prétend que j’introduis un pyrrhonisme affreux , si je soutiens qu’on peut douter d’un fait sur un texte , après qu’il a été jugé certain et évident par l’Eglise , qui est la plus éclairée et la plus

’ Contra Crescoii. 1. m , ’■-. m.

Ceux qui parlent ainsi devroient voir que cette prétention est visiblement insoutenable.

Tout le parti, qui a soutenu par tant d’écrits que l’Eglise s’est trompée en condamnant les textes des trois Chapitres et d’Honorius, est-il convaincu d’ioi pyrrhonisme affreux ?

Saint Augustin, qui a assuré que plus de quatre cents évêques à Rimini s’étaient trompés, et n’avoient pas bien entendu un texte évidemment béi-tique , ou du moins évidemment captieux en faveur de l’hérésie, étoit-il pyrrhonien ? Ce Père est-il pyrrhonien, quand il assure qu’il est permis à un particulier, plus instruit que les évêques sur un certain point, de reprendre les conciles mêmes pour des questions séparées de la foi , où l’Eglise n’est pas infaillible, en le faisant par un raisonnement peut-être plus sage que le leur : Per sermonem forte sapientiorem cujuslibet in ea re peritioris…. licere reprehendi ’ ?

Saint Thomas étoit-il dans un affreux pyrr/ionisme, quand il dit que l’Eglise est infaillible dans les jugemens où elle est soutenue par le don et par l’autorité divine - : mais que , si on la considère seulement en tant qu’elle est une assemblée d’hommes, il peut se glisser dans ses jugemens quelque chose contre l’autorité divine par erreur humaine : et que quand un particulier lui aura montré respectueusement son erreur de fait , elle doit aussitôt la réparer en se rétractant? Et propter hoc quando…. notitiam Ecclesiœ venit , etc. Tous les théologiens de l’Ecole, qui ont suivi saint Thomas en ce point . ont-ils fait avec lui une secte de Pyrrlioinens? En faut-il davantage, pour voir du premier coup-d’œil combien ce prétendu pyrrhonisme est chimérique et insoutenable ?

J’ai déjà distingué, dans ma première lettre, deux sortes d’évidence ; l’une de certaines vérités, que nul homme sens n’est libre de mettre jamais en doute , comme celle-ci par exemple : deux et deux font quatre, un triangle trois côtés. L’autre consiste, parexemple, dans la signilication propre et naturelle d’un texte que l’on examine, en comparant toutes ses parties, et en rassemblant tous ses correctifs. Sans doute, ce seroit un affreux pyrrhonisme, que de supposer que l’Eglise , cette sage assemblée d’hommes, puisse naturellement se tromper sur la première espèce d’évidence, qui frappe¹

III €i IV ; l. IX. —

31 A invinciblement tout homme au premier coup’œil. Mais pour la seconde , qui demande une multitude de réflexions successives et de rapports , pour discuter , comparer et conclure , la plus sage assemblée d’hommes peut s’y tromper.

Saint Augustin , saint Thomas, tous les théologiens du parti , qui ne trouvent aucune hérésie dans le texte d’Honorius et dans les trois Chapitres , ne sont nullement pyrrhoniens : et néanmoins ils ne hésitent point à soutenir qu’une assemblée très-sage peut naturellement se tromper sur cette espèce d’évidence, à l’égard de laquelle les hommes sensés , faute d’une application toujours égale, sont capables de se prévenir, d’être louis , et de prendre une fausse lueur pour une évidence réelle. Il est même certain que si l’Eglise se trompe , elle ne se trompe jamais qu’en prenant une évidence imaginaire pour une évidence véritable ; car si elle croyoit voir le moindre sujet de doute dans sa décision, elle se garderoit bien de la proposer comme une règle certaine et absolue à tous ses enfans. Ainsi, loin que l’évidence soit ce qui la garantisse toujours de l’erreur, c’est précisément au contraire sur l’évidence imaginaire qu’elle se trompe, supposé qu’elle se trompe en quelque cas.

Au reste, j’ai déjà remarqué que plusieurs personnes se font illusion à elles-mêmes , en supposant d’un côté que l’Eglise est faillible , c’est-à-dire destituée de toute promesse sur les textes, et de l’autre côté qu’il y auroit de l’irréligion et de la témérité à ne la croire pas aveuglément , dès qu’elle parle sur ces mêmes cas. On peut dire que c’est une espèce de superstition et de dévotion déplacée . que de raisonner ainsi. La solide piété ne consiste à écouter l’Eglise, que comme saint Augustin et saint Thomas veulent qu’on l’écoute. A proprement parler, elle ne seroit point Eglise , c’est-à-dire l’Epouse du Fils de Dieu , la mère de tous les fidèles , la colonne de la vérité , et l’organe du Saint-Esprit dans les choses indilférentes à la foi et aux mœurs , où l’on veut supposer qu’elle décideroit sans aucune nécessité sur une prétendue évidence purement philosophique.

Par exemple , si par impossible elle vouloit décider que l’origine des fontaines et des rivières vient de la mer par des conduits souterrains , ou bien que le sang ne cercle pas dans le corps humain , cette décision ne seroit point , à proprement parler, faite par l’Eglise, c’est-à-dire par cette société que Jésus-Christ a formée . et qu’il soutient par son esprit dans tous les siècles^ pour être son épouse , et pour lui enfanter ses élus. En ce cas étranger au salut, elle ne parleroit qu’en tant qu’elle est une assemblée d’hommes, comme dit saint Thomas ; en sorte qu’il pourroit se glisser alors asses jugemens quelque chose contre l autorité divine par l’erreur humaine. Dans ce cas, i\ est permis à chaque particulier, plus instruit qu’elle du fait en question , de reprendre son jugement par un raisonnement peut-être plus sage que le sien, comme saint Augustin nous l’assure. Alors elle sera obligée à se rétracter de bonne foi , dès qu’wM particulier mieux instruit lui aura montré qu’elle s’est trompée , quando ad notitiam Ecclesiœ venit , etc., dit saint Thomas. Voilà ce qui ne convient nullement à l’Eglise , en tant qu’Eglise, épouse du Fils de Dieu, et organe de son Saint-Esprit , mais seulement en tant qu’elle est une assemblée d’hommes. C’est donc s’imposer à soi-même visiblement , que de la dépouiller d’un côté de toute promesse , et de l’autre de la regarder encore avec cette docilité aveugle, qui ne permet point de douter, dès qu’on entend la voix de l’Epouse du Fils de Dieu. S’il étoit vrai que l’héréticité du texte de Jansénius ne lut qu’nn pur fait de nulle importance, on ne seroit pas plus obligé de la croire en ce point , que sur ceux de l’origine des fontaines et de la circulation du sang.

Il est entièrement hors de propos d’alléguer que l’Eglise ne peut point douter d’un fait , quand elle a une véritable évidence de sa décision. J’avoue qu’elle n’est pas libre de douter, supposé qu’une parfaite évidence ou conviction la détermine à croire : mais le point capital est de remarquer que l’évidence de l’Eglise ne fait pas celle des particuliers. L’évidence qui persuade un homme {dus éclairé que moi et que je crois néanmoins capable de se tromper, ne sauroit faire mon évidence : son évidence, qui est intérieure en lui, e^t étrangère et incertaine à mon égard. Sicile est vraie en lui , il n’est pas libre d’en douter : mais ce qui est dans mon esprit , sans passer dans le mien, ne m’ôte pas mon incertitude. Que sais-je , si , croyant ne se point tromper, il ne se trompe pas? L’Eglise peut aflirmer, décider et jurer, supposé qu’elle ait intimement une pleine et réelle évidence de la chose : mais elle ne peut pas me donner la même assurance intime , ni assujettir au même serment ceux qui n’ont pas l’évidence intérieure qu’elle a. Par exemple , un honne , qui a la vue beaucoup plus Ion-, gue que moi , peu! jurer qu’il voit un clocher éloigné de sept ou huit lieues, supposé que cet

DE Mgr L’ÉVÈQUE DE ME AUX.

objet lui soit évident. Mais pour moi, qui ne l)uis pas même apercevoir l’objet qu’il distingue avec tant de certitude, je n’ai garde de jurer après lui ; car je ne vois point ce qu’il prétend voir; et je crains qu’il ne se prenne , en croyant voir ce qu’il ne voit pas : parce qu’après tout, quoique sa vue soit bien plus longue que la mienne , je sais néanmoins qu’il n’est pas incapable de se méprendre là-dessus. Il est vrai que , si je savois que cet homme i’ùl absolument incapable de se tromper, sa conviction produiroit la mienne : mais tandis que je crois qu’il peut se tromper, en s’appuyant sur une fausse certitude , sa prétendue évidence, qui est étrangère et incertaine pour moi , ne lève pas entièrement mon doute, et ne me met pas en état de jurer. Ainsi quand même vous supposeriez que l’Eglise est assurée de son évidence sur le texte jansénius, le particulier qui sait que les hommes se trompent souvent , en prenant une fausse lueur pour une évidence réelle , ne pourroit point être assuré par l’évidence étrangère et prétendue de l’Eglise , qu’il supposent capable de se tromper en ce point.

Mais rien ne dissipera plus sensiblement toutes les vaines subtilités par lesquelles on tâche de s’éblouir en celte matière, que l’exemple décisif de l’infaillibilité de l’Eglise sur les dogmes. Je suppose que les Protestans viennent maintenant parler ainsi aux Catholiques : Nous voulons enlin faire avec vous cette réunion tant désirée. Nous sommes prêts à reconnaître que l’ancienne Eglise est la plus sage assemblée d’hommes qu’il y ait sur la terre , et qu’elle a une infaillibilité naturelle , ou d’évidence , sur les dogmes de foi. Notre raison de le croire est que l’Eglise, composée d’hommes éclairés, ne peut jamais ignorer le sens propre et naturel de ses propres paroles dans ses symbole, dans ses canons , dans ses décrets équivalens, et dans les autres textes , qui sont les nionumens publics de sa tradition : elle ne peut jamais ignorer tout-à-coup un jour ce qu’elle enseignoit le jour précédent. Ainsi elle ne peut jamais se tromper d’un jour à l’autre , pour changer sa propre doctrine , et pour perdre le fil de sa tradition. Il y auroit un /ji/rr/ioniamc affreux à supposer qu’elle peut se trom|)er, (juand il ne s’agit que de croire et de dire en chaque jour ce qu’elle croyoit et disoit lu veille. Ainsi nous sommes prêts à recourt-oîtrc et à révérer cette Eglise , pourvu qu’elle ne prétende point sur les dogmes une infaillibilité promise, et qu’elle se contcule d’une inraillibililé naturelle ou d’évidence , qui suffit pour terminer toutes les questions. En vérité, Monseigneur, tous les théologiens catholiques se contenteront-ils de cette offre? Ne diroient-ils pas que les Protestans rentreroient toujours par-là dans l’indépendance , qui les a séparés de nous , puisqu’il s’agiroit toujours d’examiner l’évidence même , et que chacun ne manqueroit pas de prétendre, selon ses préjugés, que l’Eglise s’est laissé éblouir par une évidence imaginaire?

Que si des théologiens catholiques , flattés d’une vaine espérance de réunion , poussoienl leur facilité jusqu’à se payer d’une infaillibilité naturelle , ou d’évidence, sur les dogmes de foi, tous les autres, plusclairvoyans et plus fermes qu’eux, ne manqueraient pas de les redresser. Ne voyez-vous pas, leur diroient-ils, que vous retombez toujours dans la dépendance de la raison humaine, pour discerner la véritable évidence d’avec la fausse? C’est ce qui vous entraîne dans la discussion des points qui doivent ou ne doivent pas vous convaincre : c’est ce qui ramène toutes les controverses : c’est ce qui vous réduira, comme auparavant, à disputer sans fin, pour prouver en détail aux Protestans qu’ils doivent trouver évident tout ce qui nous a paru tel.

11 est clair comme le jour qu’il est de l’infaillibilité sur les textes, pour la siireté des textes des symbole , des canons et des autres décrets équivalens , qui font la proposition et la règle de la foi, précisément de même qu’il en est de l’infaillibilité sur les dogmes pour la sûreté des dogmes catholiques. Or est-il que , de l’aveu de tous les théologiens, l’infaillibilité naturelle, ou de simple évidence, seroit manifestement insuffisante contre l’docilité des novateurs, et ne iiniroit jamais rien pour la sûreté des dogmes. Donc tous les théologiens catholiques doivent convenir de bonne foi que l’infaillibilité naturelle ou de simple évidence seroit insuffisante contre l’docilité des novateurs , et ne finirait jamais rien pour la sûreté des textes des symbole, des canons et des autres décrets équivalens, qui font la proposition et la règle immobile de la foi. Quand on se contentera à l’égard des Protestans de cette infaillibilité naturelle, ou de simple évidence , pour lesdogmes, ou pourra aussi s’en contenter à l’égard des dici])lcs de Jansénius pour les textes, qui doivent régler la foi même. Mais comme cette infaillibilité seroit toujours failliblement appliquée à chaque cas, et toujours exposée aux subtiles disputes des novateurs , elle ne doit jamais être admise, ni pour les dogmes, ni pour les textes, sans lesquels les dogmes ne peuvent jamais être infailliblement enseignés et transmis. Cette comparaison sensible, naturelle et palpable, suffit pour démontrer combien cette infaillibilité, toujours faillible dans son application, et toujours dépendante de la raison humaine, est insuffisante pour captiver tous les esprits, pour finir toutes les disputes , et pour assurer à jamais le dépôt sacré.

Encore une fois, je crois qu’on ne trouvera aucun évèque qui hésite, quand le véritable état de la question sur les textes des symbole et des canons sera bien démêlé de toutes les vaines subtilités, par lesquelles le parti s’efforce de les déguiser. Tous diront sans doute que l’infaillibilité naturelle de simple évidence dont les Protestans se joueront sans fin sur les dogmes , seroit de même le jouet perpétuel du parti janséniste , et de toutes les sectes de tous les siècles , sur les textes des symbole et des canons, qui doivent être la proposition et la règle de la foi.

On peut dire sur cette question, que la dispute a fait éclaircir plus exactement en nos jours, ce que saint Augustin disoit sur celle de la rebaptisation : Antequam enim bene ista quœstio tractaretur in Fcclesia catholica . multi in ea erraveinint , et magni et boni ’. Il est certain qu’avant qu’on eût développé cette matière , divers théologiens, d’ailleurs éclairés et estimables, avaient été louis par la copieuse distinction du fait d’avec le droit, que le parti a tant fait valoir.

Troisième point

Rien ne prouve mieux, Monseigneur, tout ce que je viens de dire , que la troisième difficulté qu’on vous objecte: voici vos propres paroles :

« Vous savez qu’en expliquant les cinq pro- » positions , ils leur donnent pour leur sens » propre et condamné par l’Eglise des sens for- » césqu’elles’ont jamais eus, et qu’ils sdutien- » nent en même temps que le sens propre , » qu’elles ont véritablement , et qui est celui » que l’Eglise a certainement condamné , n’est » point leur sens propre. Quand on leur dit en » conversation , et en disputant avec eux, que » le sens propre de la première proposition, » n’est pas celui de Calvin , ni le sens qui éta- » lit une impossibilité éloignée, mais que son

’ In Joait, tv. cap. i, Tract, v, n. IC : I. m, p, 2 et

» sens véritable est d’établir à l’égard des justes^ » qui tombent dans le péché une possibilité pro- » chaîne d’accomplir les commandemens , ils » répondent que l’Eglise n’a rien décidé sur ce » sens. Si on leur fait tous les raisonuemens » tirés de la force des termes de la première » proposition . par exemple , pour leur prouver » que son sens propre est celui que je viens de » marquer, ils répondent que ce sont des rai- » ornemens qui ne doivent pas l’emporter sur

» d’autres raisonuemens contraires , etc

» Ainsi je ne vois pas jusqu’à présent qu’on » puisse objecter aux Jansénistes l’autorité de » l’Eglise^ pour leur prouver que le sens pro- » pre et obvus des cinq propositions est autre » que celui qu’ils leur donnent. Nous n’a- » vous donc que le raisonnement , tiré de la » force des termes qui composent les propos- » fions , à leur objecter, pour leur faire voir n qu’elles ont un autre sens que celui qu’ils leur » donnent. J’avoue que ces raisonuemens sont 0 solides : mais comme ils en font d’autres , qui, » quoiqu’incomparablement moins forts , ne

» laissent pas d’être spécieux, etc cette dif-

» fiché me croit pencher à croire qu’il seroit » important que Rome manquât au net quel est » le SE>SL"s OBVius ET Nature.is des cinq propo- » sitions. »

De plus , vous parlez ainsi , Monseigneur , de cette difficulté : « Je sais, à n’en pouvoir douter, » que les Jansénistes s’en servent , non-seule- » ment pour combattre le fait, mais encore pour » combattre le dogme de la foi sur les cinq » propositions , comme ils l’ont toujours com- )) battu. »

Permettez-moi de vous dire , Monseigneur , (}ue nous avons beaucoup moins de besoin de répondre à cette difficulté, proposée par le parti, que de nous servir de cette difficulté même contre le parti, pour démontrer la nécessité d’une autorité infaillible sur les textes : en voici les raisons.

1° Puisque vous savez, à 7i’ en pouvoir doute, que les Jansénistes se sei^ent de cette difficulté sur les textes , pour combattre le dogme de la foi sur les cinq propositions, comme ils l’ont toujours combattu , vous voyez bien que la prétendue question de fait n’est qu’un tour captieux, j)our éluder la question de droit; que l’une rentrera toujours dans l’autre; qu’en supposant que l’Eglise s’est trompée sur la grammaire , le parti anéantira toujours sa décision sur la foi; qu’on fera toujours tomber ses décisions, sur des sens propres, forcés et chimériques ; qu’enfin l’Eglise n’aura plus d’autorité sérieuse

DE Mgr L’ÉVÈQUE DE MEAUX.

et effective, si on ne force ce retranchement du parti par une autorité supérieure à la raison humaine,

2° Il s"agit , par exemple , dans la première des cinq propositions, que vous avez alléguée . d’un texte qui ne [larde que de ceux d’entre les justes , qui veulent , et qui s’ efforcent selon leurs forces pi’ésentes, 7?iaw qui n’ont pas actuellement la grâce , qui leur rendroit possible un certain commandement, qu’ils ne peuvent point actuellement accomplir. I’aut(> de ce secours proportionné à leur besoin.

Le parti, par ses violentes contorsions, change quelques commandemens en tous les commandemens sans exception. Il change des justes qui veulent , eic. en tous les justes, quels qu’ils soient. Il change l’impossibilité , ([ui vient du défaut passager d’une grâce [)roportionnée à la difficulté présente, en une inq)ossibilité lie, qui dure tout le temps de leur vie. Enfin il change l’impossibilité, qui ne vient que de l’insuffisance delà grâce de ce moment-là. en une imj)Ossibilité absolue, même avec la grâce la plus grande et la plus efficace. Jamais changement ne fut plus grossier, plus coupable et plus odieux que celui-là. Parce détour, ils veulent parvenir à faire entendre que l’Eglise n’a condamné dans cette première des cinq propositions que l’impossibilité éloignée d’observer les commandemens de Dieu ; mais que l’Eglise n’empêche point qu’on ne soutienne que certains commandemens sont quelquefois prochainement impossibles à des justes , faute d’une grâce qui leur en donne le pouvoir prochain et actuel.

Ainsi vous le voyez. Monseigneur, il n’y a qu’à tordre indignement les textes dont l’Eglise juge , ou les textes de ses jugemens ( ce qui revient même but ). pour sortir des questions de droit , et pour jeter l’Eglise dans des questions de fait sur la grammaire, afin d’éluder l’autorité absolue de toutes ses décisions les plus expresses. En vain l’Eglise aura pris toutes les plus grandes précautions pour écarter toute ombre d’équivoque : elle n’en saurais jamais prendre de plus décisive que celles qu’elle a prises sur cette premièi-e proposition. Quelque précaution dont elle use , elle ne sauroil jamais empêcher que le parti ne mette tous les commandemens en la place de quelques-uns , tous les justes en la \Aacq des justes qui veulent , etc. les forces de toute la vie en la place des forces jjrésenfes dans un cei’tain moment , et l’impossibilité absolue, même avec la grâce la plus grande et la plus efficace , en la place d’une impossibilité relative à une grâce insuffisante.

L’Eglise aura beau faire , le parti peut la défier de parler plus clairement qu’elle a fait en cette occasion; il entendra toujours d’un pouvoir éloigné ce qu’elle prétend dire d’un pouvoir prochain. Sur quoi ne disputera-t-on pas , puisqu’on ose disputer sur ce pouvoir ? Quoi donc? Peut-il être sérieusement question d’un pouvoir éloigné ? Luther et Calvin n’ont jamais pu le mettre en doute, ni penser que Dieu tout-puissant ne pourroit par aucun effort de ses grâces empêcher un juste de pécher. Est-ce donc cette erreur monstrueuse , imaginaire et chimérique, que l’Eglise a imputée à Jansénius et a voulu condamner dans son livre ? N’est-il pas plus clair que le jour que l’Eglise n’a eu en vue que de soutenir le pouvoir prochain , que tous les vrais thomistes ont toujours reconim être de foi, et (|ue les Protestants rejettent? En vérité, pouvoit-il être question d’un autre pouvoir , qui étant éloigné , ne peut être présent au moment où le commandement presse , pour établir alors ce (jue l’Ecole nomme la liberté d’exercice? N’est-ce pas une dérision manifeste, que d’oser réduire le jugement de l’Eglise à ce pouvoir éloigné , dont il ne fut ni ne put jamais être question contre aucun hérétique? N’y aurait-il pas moins d’irrévérence à rejeter ouvertement les décisions de l’Eglise, qu’à les éluder ainsi sans pudeur?

Vous avouez néanmoins. Monseigneur, que les raisonnemens du parti ne laissent pas d’être spécieux ; et en effet ils ne sont que trop éblouissans. Sur quoi est-ce que des gens d’esprit ne feront pas (/es raisonnemens spécieux . c’est-àdire subtils , et capables de séduire beaucoup de lecteurs, dont l’attention n’est que superficielle, quand ils seront dans un intérêt si pressant de soutenir leur cause déplorée ? Mais enfin toute la force de l’objection , que vous ne faites que rapporter, étant bien éloigné de la trouver solide , consiste en ce que mms n’avons que le raisonnement, tiré de la force des termes qui comjiosent les propositions , à objecter aux Jansénistes. Vous avouez que ces raisonnemens sont fidèles ; mais comme ils en fout d’autres contre ceux-là , vous ajoutez qu’ils répondent que des raisonnemens sur un texte ne sont pas des décisions de foi , et que ce sont des raisonnemens, qui ne doivent pas l’emporter sur d’autres raisonnemens contraires. Voici la conclusion (|uc vous en tirez : « Ainsi je ne vois pas jusqu’à » j)résent (|u’on |)visse objecter aux .Jansénistes » l’autorité de l’Eglise , pour prouver que le » sens propre et obvius est autre que celui qu’ils » leur donnent. » C’est-à-dire, qu’on peut bien leur objecter un solide raisonnement sur le texte jugé par l’Eglise , mais non pas l’autorité formelle de l’Eglise dans son jugement.

Je conçois toujours. Monseigneur, que vous parlez ainsi au nom de ceux qui vous proposent la difliculté dt-s Jansénistes , et nullement sur vos propres principes. En effet si ce raisonnement pouvoit être souffert dans l’Eglise, les constitutions apostoliques, et même les symbole et les canons, seroient toujours des décisions vaines et comme non avenues. On ne recevroit que des mots en l’air , que chacun expliquent à son gré; et chacun demeureroit libre de contester avec subtilité , par les règles de la grammaire , sur la signification la plus propre et la plus naturelle du texte les décisions les plus solennelles : nous serions éternellement à recommencer.

C’est contre une telle objection qu’on alléguer en vain l’infaillibilité naturelle et l’évidence du texte des cinq propositions. En vain vous soutiendrez qu’il est évident que quelques commandemens ne veulent pas dire trjus ; que les forces présentes de ce moment ne signifient point les forces de toute la vie; que les justes , qui veulent , etc., n’expriment point tous les justes sans exception ; qu’enfin l’impossibilité. qui ne vient que de la privation d’une certaine grâce qui rendrait les commandemens possibles , n’est point une impossibilité absolue , même avec la grâce la plus grande et la plus efficace.

Malgré cette évidence du texte, qui saute aux yeux, les Jansénistes répondent que toute notre évidence prétendue n’est qu’un raisonnement , fait sur le texte jugé, et non l’autorité formelle de l’Eglise , et ils opposent à notre évidence des raisonnemens spécieux.

Voilà, Monseigneur, en quel abîme on tombe sans ressource . dès qu’on permet aux novateurs de raisonner contre l’Eglise sur les textes, et dès qu’on se contente de la seule évidence humaine. Tout ce qui n’est établi que par l’él’évidence prétendue des textes , dit-on , n’est qu’un raisonnement : or un raisonnement , quelque bon qu’il puisse être, n’est point l’autorité formelle de l’Eglise : donc il ne peut pas faire la règle de la foi. De là il s’ensuivra qu’on ne pourra jamais montrer l’autorité formelle de l’Eglise dans aucun texte de symbole ni de canon.

En effet, le Socinien n’a qu’à donner une contorsion aussi odieuse , et aussi grossière au symbole de Nicée , que le parti en donne une à la première des cinq propositions. Il couvrira pnçore cette contorsion par un raisonnement spécieux. Il ne manquera pas de dire que le terme de consubstantiel, employé dans le symbole de Nicée, ne signifie qu’une conformité de substance : comme le parti soutient que la possibilité des commandemens , décidé parle concile de Trente, et par les constitutions du saint Siège, n’exprime qu’un pousoir éloigné de les accomplir.

Le Protestant caché et mal converti n’a qu’à expliquer de même dans un sens chimérique et illustre les canons du concile de Trente : il ne manquera po’ml de raisonnement spécieux. Vous aurez beau leur prouver que les termes de ce symbole et de ces canons sont clairs et décisif : ils vous répondront toujours par vos propres paroles : Vous n’avez que le raisonnement tiré de la force des termes : un raisonnement , fait sur la décision , n’est pas l’autorité formelle de l’Eglise. Nous recevons avec une soumission aveugle les textes de ces décisions ; mais nous ne recevons pas de même votre prétendue évidence , et les raisonnemens par lesquels vous voulez étendre cette décision au-delà de ses bornes en faveur de vos préjugés.

Alors que deviendra l’évidence , qu’on fait maintenant sonner si haut? Puiqu’elle ne finit rien contre le parti de Jansénius, est-il permis d’espérer qu’elle aura plus d’autorité contre le Socinien et contre le Protestant caché ? N’estil pas clair que si on se réduit à examiner l’évidence, chacun aura ses raisonnemens spécieux, et que vous ne forcer jamais aucun hérétique dans ce dernier retranchement , que vous aurez vous-même autorisé, en le tolérant. Je sais, dites-vous, Monseigneur, « n en pouvoir douter , que les Jansénistes se servent de cette objection si copieuse , non-seulement pour combattre le fait , mais encore pour combattre le dogme delà foi. Voila l’évasion, qu’on ne pourra jamais leur ôter, tandis qu’on leur permettra de supposer que l’Eglise n’a entendu un texte que dans un sens impropre , qui fait uue nouvelle phrase : voilà ce qui devroit ouvrir enfin les yeux à tous les théologiens bien intentionnés, et alarmer tous les évêques: voilà sur quoi les émissaires du parti, et tous les esprits politiques qui affectent d’aimer la paix, cherchent par mille vains adoucissemens à les flatter , pour les endormir.

Mais enfin quel remède à un mal si affreux? «Cette difficulté, dites-vous, Monseigneur. » me feroit pencher à croire qu’il seroit im- » portant que Rome manquât au net quel e%t le » SENSus OBviis ET NATURALis des Cinq propos- » fions. » Pour moi, je déclare que je serai toujours sensiblement consolé toutes les fois qu’il partira du centre de la catholicité quelque nouvelle instruction qui lèvera les équivoques des novateurs , et que l’Eglise , mère et maitresse , voudra fixer encore plus en détail le sens propre et naturel nies cinq propositions , pour réprimer tous ceux qui veulent nous donner le change : mais après tout Rome peutelle marquer au net le vrai sens des cinq propositions, en sorte qu’elle puisse empêcher le parti de tordre tous les termes pour éluder ceux qui l’accommoderont? Après l’exemple que nous venons de voir , de l’explication forcée et illustre que le parti nous <lonne des cinq ’propositions, sera-t-il jamais permis d’espérer qu’une décision de l’Eglise ôte tout prétexte de chicane sur la signification précise d’un texte! Quelque décision, si formelle, si expresse et si précautionnée qu’il vous plaira d’imaginer, elle deviendra ambiguë , ou plutôt contraire à l’intention de l’Eglise , dès que les novateurs changeront , comme nous lavons vu , les propositions restreintes en des propositions universelles et absolues.

Avec de telles métamorphoses de textes, les Sociniens acceptent le symbole de Nicée , et se joueront sans peine du comubstantiel , qu’ils ne prendront que pour une conformité de nature , ou ressemblance, comme on dit en latin, concolor , conceus , consanguineus , etc.

Les Protestans cachés n’éluderont pas moins facilement les canons de Trente . en faisant semblant de les embrasser. Choisissez à loisir tous les textes qu’il vous plaira , épuisez tous les termes et toutes les phrases ; dès qu’on pourra changer tous vos termes, comme le parti a changé ceux des cinq propositions, vous serez inévitablement et à jamais le jouet de toutes les sectes.

Qu’y auroit-il de plus éloigné de toute équivoque , que ces cinq propositions , dont le parti déclarait si solennellement au Pape que le sens légitime , propre, naturel et véritable étoit celui de saint Augustin et de l’Eglise même , et que le mauvais sens étoit un sens étranger , forcé , imputé par malice, qu elles n’avoient point quand on voulait les prendre comme il faut? Cependant dès que ces propositions sont condamnées , elles ne signifient [)lus ce qu’elles signitioient. Tout change en un clin d’œil par une espèce d’enchantement : le sens étranger devient le naturel , le naturel devient l’étranger. Ces cinq propositions , si pures et si conformes à saint Augustin . deviennent cinq hérésies monstrueuse qui sautent aux yeux ; le sens , qu’on ne pouvoit imputer à ces propositions que par malice . devient le sens propre , qui se présente d’abord tout seul au lecteur . sensus obvius . quem ipsam cera prœ se ferunt. C’est là-dessus que chacun signe et jure : à quoi tient-il que le Socinien et le Protestant ne fassent de même? Le chemin est ouvert et aplani. ïl faudra beaucoup moins de contorsions, pour tourner le symbole de Nicée et les canons de Trente au gré de ces hérétiques. qu’il n’en a fallu pour tourner les cinq propositions condamnées au gré du parti. Quoi qu’il en soit, les Sociniens et les Protestans cachés ne manqueront pas de dire comme le parti de Jansénius : Il est vrai que ces textes sont faits pour décider sur la foi ; aussi les recevonsnous avec respect et soumission : mais la question est de savoir précisément ce qu’ils signifient. Or c’est une dispute de pure grammaire, et non de théologie, que de savoir quel est le sens le plus propre et le plus naturel de ces textes. Quand même le sens, qu’on nous objecte, paraîtrait le plus propre, ce ne seroit que par un simple raisonnement des particuliers sur la grammaire qu’on le reconnoitroit : or un simple raisonnement grammatical des particuliers sur le texte de l’Eglise n’est point l’autorité formelle de l’Eglise même , et la règle de foi. Par là les novateurs soutiendront toujours que nul texte qui les condamne ne forme une autorité formelle de l’Eglise.

Mais je vais encore plus loin. Je fais tout ensemble deux suppositions évidemment impossibles : L’une , que l’Eglise compose un texte de symbole ou de canon , si précis, si clair , si incapable de souffrir deux explications , que les plus subtils critiques ne pourront jamais y trouver qu’un seul sens qui saute d’abord aux yeux : l’autre , que les novateurs ne voudront jamais faire pour ce texte ce que le parti de Jansénius a fait pour celui des cinq propositions . qui est de le changer par des contorsions sans exemple. Malgré ces deux suppositions impossibles , les novateurs pourront encore dire ce que vous m’assurez , Monseigneur , que le parti dit tous les jours. Ils parleront ainsi : Il est vrai que ce texte n’a qu’un seul sens propre et naturel : mais pour reconnaître qu’il n’a qu’un seul sens . et que ce sens unique est précisément celui qu’on nous objecte . il faut raisonner selon les règles de la grammaire. Or un l’aisonnement sur les règles de la grammaire n’est ni une autorité formelle de l’Eglise , ni une rèi:le de foi divine : donc ce texte ne peut jamais produire une autorité formelle de l’Eglise , ni une règle de foi divine. Nous avouons que le raisonnement purement humain et grammatical mène tout droit l’esprit du lecteur à apercevoir ce sens. Mais encore une fois ce n’est qu’un raisonnement de grammaire sur des paroles de l’Eglise, et non pas une autorité formelle de l’Eglise . qui règle immédiatement Dot re foi. «

Voilà ce que dit le parti sur les cinq propositions : Voilà ce que les Sociniens et les Pro- •estans cachés , et en un mot tous les novateurs, seront en droit de dire après un tel exemple sur le texte le plus précis et le plus formel de tout symbole et de tout canon que l’Eglise puisse jamais dresser. Il faut donc si ce raisonnement est toléré , désespérer de voir jamais l’Eglise faire aucun texte qui serve de règle infaillible •de foi. Que l’Eglise fasse trente décrets , qui aillent toujours en s’expliquant les uns les autres , le trentième sera , comme le premier , «jet à des équivoques subtiles . ou du moins à des contorsions violentes. Déplus, quand même il ne pourroit souffrir aucune é(]invoque, et que personne ne voudroit le tordre , on ne pourroit objecter aux novateurs que le raisonnement tiré de la force des termes. Or ils diroient toujours qutm raisonnemott tiré de la force des termes, sur le texte de l’Eglise, n’est pomt l’autorité formelle de l’Eglise même , ni la règle immédiate de la foi divine.

Voilà, Monseigneur , un mal qui sap tous les fondemens de toute autorité , de toute décision , et par conséquent de toute foi. Vous demandez où est le remède : je vous réponds que nos adversaires , s’ils sont sincèrement catholiques et chrétiens , ne sont pas moins obligés que nous à le trouver , à l’éclaircir et à l’employer. Ils doivent être prêts à abandonner leur cause , et à sacritier tous leurs préjugés en faveur du système de Jansénius , pour se mettre en état de répondre décisivement à une si impie objection , qui renverse toute l’autorité réelle de l’Eglise. Mais l’unique remède qu’on peut employer est précisément celui qu’ils rejettent. Ils veulent toujours revenir à l’évidence naturelle sur les divers sens des textes , et par conséquent ils retombent toujours dans l’inconvénient de laisser juger la raison humaine de ce qui doit être la règle infaillible de la foi. Ils se tourneront de tous côtés tant qu’il leur plaira : mais ils ne sortiront jamais par leurs principes de ce labyrinthe de difficultés : si Dieu n’use point d’une autorité supérieure à la raison humaine sur les textes , ce sera toujours une question de pure grammaire , abandonnée au raisonnement humain , que de savoir si le texte de l’Eglise règle notre foi par un tel sens , ou si elle le règle par un tel autre sens très-opposé au premier. Ainsi il n’y a dans ce point fondamental qu’un seul remède , pour assurer toute la foi chrétienne : c’est celui dont le parti a tant d’horreur d’entendre parler : c’est celui de dire que l’infaillibilité promise à l’Eglise tombe sur ce composé du sens et de la parole , qui fixe et qui transmet sans cesse le dépôt de la foi dans le texte d’un symbole ou d’un canon. D’un côté , il faut dire que le corps des pasteurs est, suivant cette promesse, toujours assisté du Saint-Esprit , [)nur bien enseigner , c’est-à-dire^ pour exprimer le dogme de foi par des termes simples, clairs et précis, suivant la signification propre et naturelle que les termes ont actuellement sans aucune introduction imprévue de phrase nouvelle. Il faut soutenir que l’Eglise , ainsi assistée du Saint-Esprit , n’emploiera jamais aucun terme pour aucune de ces décisions, que dans le sens propre et naturel, à moins qu’elle n’avertisse expressément d’abord qu’elle a besoin de faire un changement de phrase , et qu’elle n’explique nettement comment on doit l’entendre.

D’un autre côté , il faut dire qu’il y aura toujours selon la promesse , comme le cardinal Bellarmin le marque , un corps de peuples fidèles , qui entendront bien ce que le corps des pasteurs leur aura bien enseigné , et qui prendront le texte de chaque décision dans le sens propre et naturel des paroles , comme les pasteurs les auront données. Ce savant cardinal , après avoir dit que l’Eglise ne peut pas se tromper , ajoute : « Nous l’entendons tant de l’uni- » versait des fidèles que de celle des évêques, » en sorte que le sens de cette proposition : » L’Eglise ne peut pas se tromper, soit celui-ci : » Ce que tous les fidèles croient comme de foi est » nécessairement vrai , et tout de même : Ce » que les évêques enseignent comme appartenant » à la foi est nécessairement vrai et de foi ’. » Ainsi voilà dans le corps des pasteurs une infaillibilité , pour ainsi dire active, qui consiste à bien enseigner , c’est-à-dire à faire bien des textes et à bien juger de ceux qui sont faits par autrui. Il y a une autre infaillibilité, pour ainsi dire passive dans le corps des peuples , pour bien entendre. Ces deux infaillibilité font ensemble tout le concert et toute l’harmonie de l’Eglise.

Ainsi il y aura dans tous les siècles un ton

’ De EccI, milit. 1. V, c. XIV.

DE Mgr L’ÉVÊQUE DE ME AUX.

de discernement dans les pasteurs , pour choisir la parole nécessaire à lier le sens, et il y aura dans les peuples un don de docilité et d’intelligence , pour reconnoitre toujours dans cette parole le sens révélé que les pasteurs y expriment. Sans cette concorde , que l’esprit de vérité met entre les pasteurs qui enseignent et les peuples qui ont besoin d’être enseignés , la contusion de Babel seroit dans l’Eglise. Vous tomberiez sans cesse inévitablement dans l’examen des prétendues évidence de textes , et dans le raisonnement grammatical . qui n’est jamais par lui-même ni l’autorité infaillible de l’Eglise . ni la règle immédiate de la foi. De là je conclus que l’objection qu’on vous fait. Monseigneur, se tourne ea preuve invincible pour la bonne cause. Cette objection ne peut jamais être sérieuse que dans la bouche des Protestans ou des infidèles. Les Jansénistes ne peuvent , s’ils sont catholiques, la rapporter qu’en la détestant. Ils n’y peuvent répondre avec nous, qu’en commençant par supposer avec nous que les pasteurs sont assistés du Saint-Esprit pour enseigner , c’est-à-dire pour exprimer par des textes en termes propres et décisif le sens révélé , et que le corps des tièdes a de son côté une assistance proportionnée, pour entendre ce sens propre et naturel des textes , qui doivent faire la règle infaillible de leur foi. Voilà ce qui ne laisse rien ni à la raison fautive et présomptueuse des hommes , ni à leurs disputes sans On. Voilà ce qui réserve tout à l’autorité. Que faut-il donc faire dans la pratique ? Il faut ne s’écouter jamais soi-même sur les prétendues évidence, n’écouter que l’Eglise seule, ne prendre ses paroles que dans le sens propre et naturel , être persuadé en vertu des promesses que le Saint-Esprit fait toujours entendre ce vrai sens à la multitude des lidèlcs humbles et dociles , pour les préserver des préjugés bizarres et des interprétations capricieuses , oii leur orgueil pourroit les égarer ; qu’en un mot c’est l’Esprit de Dieu qui fait tout , pour ne laisser à la présomption humaine l’ien à décider dans l’œuvre de la foi divine. Enfin il faut retrancher du corps de Jésus-Christ quiconque refuse avec obstination de prendre à la lettre dans cette simplicité religieuse tous les textes que l’Eglise forme pour ses décisions, sans qu’il soit jamais permis à personne de supposer qu’elle n’a parlé que dans un sens impropre, en introduisant par mégarde , sans en avertir , une phrase nouvelle. En vain la curiosité et l’docilité des hommes chercheront une sûreté pour la foi dans d’autres moyens foibles et adouci, qui captivent moins l’entendement des particuliers. Dieu n’a voulu mettre la sîireté que dans cette docilité simple et absolue. Encore une fois, cette objection copieuse devient, dès qu’on en sent toute la force , la plus démonstrative de toutes nos preuves. Il n’y a sans doute aucun évoque catholique qui ne reconnoisse avec joie que l’Esprit de Dieu, selon la promesse . assure les pasteurs pour bien enseigner , et les peuples pour bien entendre , plutôt que de se voir réduits à avouer que , quelque symbole ou canon que l’Eglise fasse pour régler infailliblement notre foi, 7ious n’avons que le roÀsonnement tiré de la force des termes , sans jamais parvenir à avoir une autorité formelle de l’Eglise contre les novateurs.

Je suis très-édifié , Monseigneur , de votre zèle sincère contre la nouveauté , et de votre constante persuasion en faveur de la bonne cause. J’en espère de grands fruits , pourvu que la voix flatteuse de l’enchanteur , qui endort si dangereusement d’autres personnes . d’ailleurs très-zélées , ne ralentisse point voie vigilance sur les périls de la saine doctrine. Rien n’affoiblit tant les pasteurs , qu’une timidité colorée par de vains prétextes de paix, qu’une incertitude qui rend l’esprit flottant à tout vent de doctrine spécieuse ; enfin , que les ménagemens d’une politique souvent bien plus mondaine qu’ils ne la croient eux-mêmes.

C’est avec un respect et un attachement sincère que je suis toujours , Monseigneur, votre très-humble et très-obéissant serviteur, etc.

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LETTRE

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI

Footnotes

1. De llapl. niiilrii Dviat. lil>. vi. 2 lu IV Seu!. (lit. XLi. ↩