Lettre sur l’infaillibilité de l’Église touchant les textes dogmatiques, partie 2

Huitième objection

M. de Cambrai se flatte , s’il croit que celle infaillibilité n’est contredite que par les prétendus Jansénistes. Elle l’est par un grand nombre de personnes prévenues contre ce qu’on nomme le jansénisme. Toutes ces personnes croient que ce prélat va trop loin.

ÉPOUSE.

d° Toutes les personnes qui parlent contre cette doctrine, le font dans des conversations particulières et non dans des actes publics. Pour moi je produis les actes solennels du saint Siège et de plus de quatre cents évéque avec le consentement tacite de tous les autres. Je proiluis les signatures de tous les docteurs et de tons les théologiens connus, lesquels ont souscrit au Formulaire conformément aux actes solennels

I Pag. aSO, 875, 1188.

du saint Siège et du clergé. Doit-on opposer à tous ces actes authentiques, des discours peutêtre légers et indiscrets, dont on ne donne aucune preuve?

2" Faut-il s’étonner de ces discours? Ne connoît-on pas la licence effrénée des esprits? Est-il question de raisonner dans des conversations? chacun se donne la liberté de critiquer et de censurer tout ce qui est fait avec l’autorité la plus respectable. Mais vient-il une décision? tout le monde y souscrit. La Providence, qui soutient l’Eglise en vertu des promesses, nous répond de la conclusion pour tous les décrets solennels ; mais elle n’arrête pas les conversations, où chaque particulier d’un esprit docile et indiscret s’échappe. On sait combien l’esprit problénialique, qui est excité par les disputes, règne en notre temps dans les études. Dieu veuille qu’une critique hardie et sans bornes ne nous pousse jamais trop loin. Il n’y a rien qu’on ne doive craindre de cette sagesse intempérante et sans sobriété. Il y a longtemps que les émissaires du parti se sont prévalus d’une fausse paix, pour corrompre secrètement les sources de toutes les études. Le goût flatteur de la critique et do la nouveauté, le désir de la réputation d’esprit, d’érudition et de politesse , l’éclat d’une réforme sévère des mœurs ont imposé à la multitude. Ce torrent a entraîné une grande partie de la jeunesse. Ceux qui ne tiennent pas immédiatement au parti , tiennent aux émissaires déguisés, par lesquels le parti a l’adresse de les mener insensiblement à ses fins. Tel croit être bien déclaré contre le parti, qui en reçoit les plus dangereuses impressions par des théologiens politiques auxquels il se confie, et qui signent tout, sans rien croire. On voit partout des précepteurs qui préviennent dans les familles jusqu’aux enfuis , des répétiteurs qui empoisonnent les licences, des sommes de théologie qui glissent le venin , des professeurs qui dictent l’erreur sous prétexte de la combattre, des directeur qui l’insinuent jusqu’au fond des consciences, des supérieurs de séminaires qui en infectent les diocèses. Ecoutez ces théologiens , ils seront les premiers à condamner Jansénius, quoiqu’ils en soutiennent tout le système. Ils détesteront les cinq propositions, quoiqu’ils en suivent le sens propre et naturel. Mais approfondissez patiemment avec eux, vous trouverez qu’ils sont persuadés que dans l’état présent de la nature corrompue la volonté de l’homme ne peut plus rien vouloir, qu’au gré d’une délectation prévenante et délibérée, qui la sollicite tour à tour au mal et au bien , et qu’il est néiNFAriXIBlLITli: DE L’i’Clle cr^saire (juVllc suive en tout acte délibéré, parce que ccKc (iéicclalion la prévient incvitiiblernenl (.’I la tléli’iiiiinc inviiici/jlmiicril à (.liaquc .•K’ie piécis piiur lr(|UL’l elle est dominante. Il est plus clair (|uc le jour (jue nulle cause distinguée de la volonté ne peut jamais être plus néccssilante, que celle qui va jusqu’à lui imposer une nécessité inévitable et invincible. Nonseulement Jansénius, mais encore Calvin n’a jamais enseigné une nécessité plus forte (pie celle de celle délcxlatiun. Dès que vous delle/, celte délectation , vous admettez le sens propre et naturel des cinq propositions. Ainsi tous ceux qui admettent cette délectation , soutiennent tout le système de Jansénius, et toute ]a substance des cinq propositions, lors même qu’ils décent de condamner les cinq propositions et de rejeter le livre de Jansénius, pour se mettre à l’abri de l’orage ’. C’est le parti qui insinue cette délectation nécessitante sous le nom adouci et captieux de grâce efficace par elle-même. Ainsi un grand nombre de Théologiens tiennent par ces liens secrets et indirects au parti, sans s’en apercevoir. Ils soutiennent même tout le système du parti, en supposant toujours qu’ils le combattent. Dites- leur que la condamnation du texte de Jansénius est une espèce de canon (|ui condamne le texte de cet auteur, pour condamner le système qui y est contenu, savoir celui de la délectation inévitable et invincible, vous apercevrez d’abord que vous les pique jusqu’au vif, et qu’ils ne peuvent souflrir que l’on attaque ce système, qu’ils prennent pour la céleste doctrine de saint Augustin. Ainsi ces Théologiens, qu’on nous vante comme élant tout ensemble opposés au jansénisme et à rintaillibililé dont il s’agit, sont véritablement préoccupés en faveur du vrai système de Jansénius. J’en ai vu un qui me disoit : 11 est capital de n’admettre jamais celle infaillibilité; car si elle étoit une fois établie, on n’auroit plus besoin que de prouver que le texte de Jansénius se borne à nier la grâce versatile de Molina; par-là on nous réduirait Ions en un quart d’heure à être molinisles. Celui qui parloit ainsi, prolesloit qu’il éloit l’adversaire le plus zélé du Jansénisme.

Neuvième objection

M. de Cambrai peut bien proposer son sentiment sur celle infaillibilité, comme l’opinion qui lui pareil la plus probable; mais il ne lui est pas permis de le donner dans un mandement comme la doctrine de toute ri’]glise.

1" Ne suis-je pas en droit de mettre dans un mandeinenl, ce que le cinquième concile a mis dans la préface de ses canons, ce que le clergé de France a mis en termes formels dans sa lettre écrite au Pape l’an 1056, et dans sa ItaUition contrée par rassemblée de l’an lli".’)? Ne puis-je pas dire après le saint Siège, et après plus de quatre cents évêques, qui ont eu le cunscnlemenl Incite de tous les autres, que la cause est jtifjce pur une autoriti; injaillihle et irrévocable, puisrju’o» ne peut nier que dans te langage de saint Augustin, emprunté ici par l’Eglise, et dont le sens est notoire à tous les théologiens, dire que la cause est finie, et dire quelle est jugée par une autorité infaillible et irrévocable , c’est précisément la même chose ’. Les actes solennels du saint Siège et de tant d’évêques ne doivent -ils pas être aussi mesurés que les mandemens d’un évêque particulier ? D’où vient donc qu’on étoit loué et approuvé il y a cinquante ans, quand on parloit comme ces grandes assemblées, et qu’aujourd’hui on accuse de singularité et d’excès ceux qui veulent marcher su ries traces de nos anciens, et prendre de bonne foi leurs actes dans leur sens propre et naturel?

2" Saint Augustin avoit-il tort quand il soutenait dans ses écrits les dogmes de la grâce et de la prédestination , avant que les papes les eussent décidé, et pendant (|u’ils étoient contredits par tant d’évêques et de saints personnages en Italie et dans les Gaules? Les livres de saint Augustin n’tient-ils pas faits avec autant d’autorité qu’un mandement. J’ai l’avanlasp que saint Augustin n’avoit pas dans ses premiers écrits; c’est que je m’attache au sens naturel de la constitution qui est reçue de tous les catholiques; c’est que je parle comme les assemblées du clergé de France, c’est que quatre cents évêques ont dit, les uns en termes formels, et les autres en termes évidemment éijuivalens, tout ce que j’ai dit.

3" Qui est-ce qui peut douter que les évêques de l’anliquitc ne fussent en droit de faire des instructions pour leurs troupeaux contre les erreurs des Millénaires et des Hebaptisans, quoique ces erreurs fussent actuellement enseignées par des saints Pères , comme saint Cyprien , etc.

I Yoj. noire Inslrml. th ITC8; ci-Jvssus , pai;. 28 cl suiv.

’ Jmlif. (lu silcncr, pii. 375.

4" Veut-on un exemple sensible, récent et décisif de ce que je soutiens? Tout le parti soutenait que Glcaient IX , sur la représentation des dix-neuf évoques, s’étoit contenté du silence respectueux, offert par quatre de leurs confrères. Le parti ajoutoit qu’Innocent XII avoit confirmé ce tempérament par son premier bref. Quarante docteurs avoient décidé en faveur de celte maxime de la suffisance du silence respectueux. Dira-t-on que les mandemens de M. le cardinal de Noailles et de tant d’autres évoques de France, qui ont précédé la constitution de Clément XI, pour condamner ce silence comme insuffisant , ont été des jugemens- excessifs et réguliers? On aura beau chercher des subtilités, on ne prouvera jamais que ces prélats aient eu droit de décider dans leurs mandemens l’insuffisance du silence respectueux contre vingt-trois évoques et contre quarante docteurs, avant que le saint Siège eut prononcé là-dessus, et que je ne suis pas en droit de soutenir l’infaillibilité sur les textes, en répétant mot pour mot les paroles du clergé de France, et en prenant de bonne foi à la lettre les actes de tous les évèques, qui disent tous, après le vicaire de Jésus-Christ, que la cause est finie.

DIXI.ME OBJECTION.

M. de Cambrai prétend-il traiter d’hérétiques tous ceux qui ne sont pas persuadés de celte infaillibilité? Il semble vouloir pousser les choses jusqu’à cet excès, puisqu’il soutient que c’est un dogme révélé , et qu’une hérésie ne consiste que dans la négation d’une vérité révélée.

1" A Dieu ne plaise que j’accuse d’être hérétiques, ceux qui n’admettent point cette infaillibilité. On ne trouvera aucun endroit do mes écrits où je l’aie fait. Ou en trouvera plusieurs où j’ai dit positivement le contraire.

3° Saint Cyprien nioit un dogme sur le baptême, qui est sans doute révélé : il n’éloit pourlant pas permis de le traiter d’hérétique avec ses conciles. Les Millénaires étaient dans une grande erreur, contre le vrai sens de l’Ecriture; il n’éloit pourlant pas permis de traiter d’hérétiques ceux d’entre les Pères qui ont suivi cette erreur. Saint Hilaire d’Arles, comme saint Prosper l’assure , et même saint Augustin avant qu’il écrivît à Simplicien, comme il le raconte lui-même , étoient dans l’erreur des demi-pélagiens;on ne pouvoit pas néanmoins les traiter d’hérétiques. Saint Augustin a ignoré jusqu’à la fin de sa vie un dogme révélé sur la création de chaque âme , et il a toujours regardé comme une opinion très -innocente et très-probable, l’erreur absurde de la propagation des âmes. Il n’y auroit néanmoins rien de plus injuste et de plus scandaleux, que d’oser traiter d’hérétique ce grandet merveilleuxdocteurde l’Eglise. (Jn voit, par ces exemples, que desévêques très-sainte très-savants peuvent ignorer quelque point de la tradition , qui aura été obscurci et enveloppé par de vaines subtilités en leur pays, sans qu’on puisse donner la moindre atteinte à leur zèle pour la foi catholique. C’est l’obstination et la révolte contre l’autorité de l’Eglise qui fait les hérétiques. Pour la prévention en faveur d’un dogme qu’on croit catholique et qui ne l’est pas, c’est une méprise qui est arrivée aux plus sublimes et aux plus saints docteurs, comme je viens de le remarquer. Peut-on dire que je fais injure à certains théologiens , qui sont peut-être prévenus contre l’infaillibilité sur les textes , puisque je ne dis d’eux que ce qu’on dit tous les jours de saint Cyprien, de saint Augustin , de saint Hilaire d’y^les, et des autres Pères de l’Eglise qu’on admire et qu’on révère le plus? Je dirai volontiers, sur notre question, ce que saint Augustin disoit sur celle des Rebaptisans ’ : « Si les uns ont pensé différemment » des autres sur cette question , sans troubler la

» paix’ , l’amour de l’unité convroit l’erreur n de l’infirmité humaine. » J’ajouterai ce que ce grand docteur disoit de saint Cyprien , et je l’appliquerai avec respect à tout évêque qui seroit prévenu contre la doctrine que je soutiens. Dieu a permis qu’il ne vit pas une vérité contenue dans la tradition, « afin que le monde » fût édifié de voir par lui une autre vérité

» encore plus grande Dieu ne lui a point

)i découvert celte vérité, dans le dessein de faire » éclater son humble piété, et son zèle pour » conserver la salutaire paix de l’Eglise. »

Onzième objection

M. de Cambrai ne voit-il pas qu’il n’est point nécessaire que chaque particulier qui signe , ait fait l’examen du livre de Jansénius, ni qu’il ait une certitude de ce fait? Il suffit que l’Eglise ait fait l’examen de ce livre pour les particuliers qui n’ont pas besoin de le faire, et qu’elle ait la certitude qu’ils n’ont pas. C’est l’Eglise qui répond devant Dieu de la signature

I De Biipt. 1. I. c. 18.

de ceux qui ne signent que p;Li’ ire soumission , cl sur sa parole.

UKl’OSE.

d" On ne peut justifier ni l’Eglise qui fait jurer, ni les particuliers (jui jurent, ()u’autant qu’on |)roue que le servent commandé par l’Eglise, et fait pur les particuliers, est légitime en soi ’. Il est inutile de dire que l’Eglise répondra devant Dieu de ce serment qu’elle exige, puisque c’est l’Eglise elle-même qui demeure convaincue de tyrannie par le parti, sur ce qu’elle extorque un serment téméraire, à moins qu’on ne prouve que ce serment n’a en soi aucune témérité. Ur il est téméraire s’il est fait sans aucune certitude, sur une autorité incertaine. Donc en ce cas et l’Eglise qui fait jurer, et ceux qui jurent sur sa parole incertaine sont inexcusables. Il est vrai que l’Eglise, quoique faillible, pourroit croire le fait de Jansénius, supposé qu’elle en ei!it une évidence et une certitude elles. Mais en ce cas elle n’est nullement en droit d’exiger sur ce fait la croyance et le serment des particuliers qui n’ont pas la même évidence ou conviction qu’elle, et (|ui ne doivent point jurer sur sa seule autorité, s’ils la supposent incertaine et capable de les tronqjer. D’un côté, elle exige le serment avi; injustice; de l’autre, les particuliers qui n’ont point cette évidence intime ou conviction du fait, font un serment téméraire, puisqu’ils jurent sans aucune certitude sur cette autorité capable de les tromper.

2" Il est inutile d’alléguer la certitude où l’Eglise croit être du fait de Jansénius. Ne sait-on pas que l’Eglise est de trop bonne foi pour décider jamais sur le sens d’un texte ou pour vouloir exiger le serment là -dessus, si elle ne croyoit pas voir avec certitude la vérité de sa décision? Il est donc vrai que toutes les fois (|u’elle décide, elle croit avoir cette entière certitude. Cependant on assure qu’elle peut s’y tromper, et on ajoute même qu’elle s’y trompe (juelquefois, comme le parti assure qu’elle s’est clfectivement trompée sur les textes nommés les Irais Chnpitrcs, et sur les lettres d’Honorius. Tous ceux qui disent que l’Eglise peut se tromper sur une telle question, doivent donc nécessairement supposer que si l’Eglise vient à se tromper, c’est en prenant une fausse lueur pour une véritable lumière , et une évidence imaginaire pour une évidence réelle. Voilà ce

’ Voy. notre If" Itntrnct. piistor. II* pari. ch. ii, toni. iv, et ch. IV.

qu’on ne peut point s’empêcher de dire, dès qu’on suppose que l’Eglise peut se tromper dans sa décision. Or , en ce cas, l’Eglise allègue en vain l’évidence et la certitude qu’elle croit avoir, et qu’elle n’a point. Il est donc inutile que l’Eglise prétende avoir cette certitude, |iuis(pie la prétention de la corlilude, et la persuasion où l’Eglise est de l’avoir, ne nous assure point qu’elle l’ait. Autrement il faudroit supposer qu’elle a la certitude, toutes les fois qu’elle croit l’avoir , et ce seroit la croire infaillible dans la prairie.

3" Ce n’est point un pijrronisme , comme quelques personnes l’ont dit, que de supposer que l’Eglise, si elle est faillible en un point, peut s’y tromper, étant persuadée qu’elle a une certitude pour ne s’y tromper pas. Au contraire , il est incontestable qu’étant de bonne foi , elle ne peut jamais se tromper atilremcnt : c’est ainsi que le parti dit qu’elle s’est tronquîe, croyant être assurée de ne se tromper pas, sur ]es trois Chapitres, et sur les lettres d’Honorius. Il est vrai que ce seroit un pyrrhonisnie que de prétendre que l’Eglise peut se tromper, quand elle croit avoir une certitude sur certaines vérités, comme celles-ci : Deux et deux font quatre : Le tout est plus grand que sa partie. .Mais dès que vous séparez l’Eglise d’arec les promesses d’infaillibilité , «ce n’est plus, comme dit saint Thomas, qu’oie assemblée d’hommes qui peuvent croire avoir une certitude lorsqu’ils ne l’ont pas, et lorsqu’ils se trompent sur la signification propre d’un texte, où il faut embrasser toute l’étendue d’un système, en rassemblant avec patience tous les correctifs, en matière subtile et abstrait. En ce cas, la persuasion où l’Eglise croiroil être d’avoir une certitude ne nous assurent nullement que sa certitude fût réelle.

•4" La prétendue évidence d’une personne faillible ne fait point celle des autres personnes à qui elle parle. Par exemple, un homme qui a la vue beaucoup meilleure que moi. me mène sur une tour, d’où il me montre un clocher fort éloigné dans l’horizon. Il m’assure qu’il le voit très-distinctement, et il veut que je jure que ce clocher est elleclivenient à l’endroit qu’il me marque. J’ouvre les yeux, je tâche d’apercevoir ce clocher : je ne saurois le découvrir, et je dis à cet homme : Vous pouvez jurer qu’il est là, puisque vous êtes assuré que vous l’y voyez; mais pour moi, qui ne l’y vois point, je n’ai garde de faire un tel serment. Votre évidence ne fait point la mienne. J’avoue que vos yeux sont incomparablement meilleurs que les miens; mais enfin les vôtres, quoique incomparablement meilleurs, vous trompent quelquefois. Je défère à votre témoignage ; je me défie de mes filles yeux ; je suppose sans peine que vous distingue parfaitement ce que je suis incapable d’apercevoir; mais je n’ose juger ni sur le témoignage de mes propres yeux qui n’aperçoivent rien , ni sur celui des vôtres qui ne sont pas incapables de nous tromper tous doux. Voilà précisément ce que chacun doit dire avec respect et modestie à l’Eglise sur le fait de Jansénius, si elle est faillible en ce point.

Douzième objection

Pourquoi M. de Cambrai veut-il faire dépendre la signature du Formulaire de la question douteuse et étrangère de l’infaillibilité de l’Eglise sur le fait d’un texte? Il n’y a aucune contestation réelle sur le fait de Jansénius. Personne n’accuse le livre de cet auteur d’enseigner le sens outré et illustre de la première des trois colonnes qui furent présentées à Innocent X. Le parti soutient le sens de la seconde colonne, comme le sens propre de Jansénius, et comme la pure doctrine de l’Eglise. C’est ce sens soutenu par tout le parti que l’Eglise a condamné. Il n’y a donc aucune réelle question de fait dans cette controverse , et la question de fait n’a été inventée après coupe pour donner le change sur celle de droit.

I" J’avoue que le parti a voulu donner par la (]iicstion de fait le change sur la question de droit. Mais le clergé de France a cru qu’il étoit capital de forcer ce dangereux retranchement, qui serviroit aux novateurs de tous les siècles pour éluder sans fin tous les symbole, tous les canons et tous les autres décrets les plus décisif. C’est ce qui a fait dire à ce clergé , que la question de l’héréticité du texte de Jansénius n’est point une question de fait o!a l’Eglise puisse faillir , mais une vraie question de droit, et que ce prétendu fait est déclaré par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. Voilà ce que le clergé de France a cru qu’il étoit essentiel de soutenir contre le parti , pour couper jusqu’à la racine du mal. Oseroit dire que le clergé a excédé, qu’il a pris le change, et qu’il a fait mal à propos dépendre la signature d’une question douteuse et étrangère? On ne peut me blâmer qu’après avoir condamné ces grandes assemblées du clergé de France, puisque je n’ai fait que répéter leurs propres paroles.

2° Ce clergé a eu sans doute raison d’établir que l’Eglise est infaillible, en vertu des promesses, sur la signification des textes qui conservent ou qui corrompent le dépôt de la foi, parce que l’interprétation d’un texte est le fondement essentiel de sa qualification, et qu’autrement la question de fait sur la signification d’un texte éluderoil sans cesse toutes les décisions de droit sur la catholicité ou héréticité do ce texte , jusque dans les canons des conciles. La tradition même , disoit ce clergé , consiste en fait, et si l’Eglise n’étoit pas infaillible pour juger de ces faits innombrables de textes de tous les siècles, qui composent le corps de la tradition , il arriverait que toutes les vérités chrétiennes seraient dans le doute et l’incertitude , qui est opposée à la vérité constante et immobile de la foi. Le clergé de France a jugé qu’il étoit encore plus capital de soutenir contre le parti cette vérité fondamentale, sans laquelle toutes les sectes se joueroient de toutes les décisions jusqu’à la fin des siècles, que de défendre les cinq dogmes de foi opposés aux cinq hérésies de Jansénius. Ai-je tort de marcher sur les traces de ces grandes assemblées qui ont reçu tant de marques de l’approbation du Siège apostolique.

3" Il est vrai qu’on n’auroit pas besoin d’examiner, pour la présente controverse, si l’Eglise est infaillible ou non sur les questions que le parti nomme de fait , supposé qu’il n’y eût dans cette controverse aucune de ces sortes de questions, ni réelle, ni prétendue par nos adversaires. Mais il y a dans cette controverse une prétendue t|uestion de fait , que le parti a rendue spécieuse et éblouissante. Si vous abandonnez l’autorité infaillible en ce point , vous ne pouvez plus disputer contre le parti , que d’égal à égal, sur de prétendues évidence de part et d’autre, pour savoir si la question de fait est réelle ou non. J’avoue que c’est un bon procès , où vos preuves seront solides et concluant; mais ce sera un procès sans fin, parce que vous n’aurez aucun juge infaillible qui finisse la cause et qui fasse taire la raison humaine. Vous aurez beau dire qu’il n’y a aucune question réelle de fait. Le parti obscurcira vos preuves par des raisonnemens captieux qui imposent à un grand nombre de lecteurs. La discussion en sera longue et épineuse; peu de gens la feront. Cependant chacun se croira en plein droit de suivre sa raison , c’est-à-dire ses préjugés , dans une iU matière où l’on manquora d’aulorilc snpécicure à la raison pour la souuicllre. l’enJanl celte contestation , qui partagera les esprits jusqu’à la lin des siècles, le scandale croîtra toujours. C’est ce que le parti reconnaît lui-même en disant ’ : (1 Qu’on s’imagine tout ce qu’on voudra, j) pour donner un api)ui au Formulaire, on ne » le trouvera jamais que dans l’infaillibililc de » ri’^glise. » Le parti ajoute , que si on n’établit point cette autorité , « la suffisance du silence » respectueux demeurera démontrée, quelques » bulles, quelques mandemens qu’on public-.» En cet,le parti disputera sans fin sur des questions de grammaire et de critique , nonseulement pour le texte de Jansénius , mais encore pour ceux de tous les décrets de l’Eglise , tandis qu’on ne supposera point , comme le fondement de tout, que l’Eglise ne peut se tromper sur la valeur précise des termes dont elle juge , et de ceux qui composent son jugement. Le parti semble lui-mène demander celte autorité infaillible pour finir la dispute , et il est en ce point d’accord avec les actes solennels du clergé de France. Ai-je tort de m’attacher à ce que le clergé et le parti même ont regardé comme l’unique remède pour Unir la dispute ?

4" Il y a même eu un certain sens une espèce de question de fait apparente. Il est vrai que les adversaires de Jansénius n’ont attaqué dans son livre , et que ses disciples n’y ont défendu , que le seul système de la délectation inévitable et invincible au libre arbitre, et par conséquent qu’il n’y a jamais eu aucune réelle question de fait pour savoir quel est le sens propre et naturel du texte de Jansénius. Mais on ne sauroit nier qu’il n’y ait une apparence copieuse de question de fait, pour savoir si l’Eglise a voulu condamner dans le livre de Jansénius le sens de la première des trois colonnes présentées à Iimocent X, ou le sens de la seconde colonne. Le parti soutient que l’Eglise ne peut avoir voulu condamner que le sens de la première colonne, parce que le sens de la seconde est la pure doctrine de saint Augustin, qu’elle a adoptée depuis tant de siècles. Le parti ajoute que l’Eglise a attribué le sens de la première colonne au texte de Jansénius, quoiqu’il ne s’y trouve point , parce qu’elle s’est trompée sur la signilication de ce texte. Les raisons qu’on allègue pour réfuter cette prétention du parti, montrent très-solidement que ce n’est qu’une pure chicane. Mais enfin cette chicane durera sans fin, si on ne procède que par raisonnement humain. Ce qui coupe en un moment jusqu’à la racine de cette scandaleuse dispute, est de dire en deux mots au parti : L’Eglise est infaillible pour juger de la signification des textes qui jieuvent conserver ou corrompre le dé|iij de la lui. Donc elle ne peut point attribuer au texte de Jansénius le sens outré et chimérique de la première des trois colonnes, qui de votre projjre aveu n’est pas le vrai sens de ce texte. Donc elle n’a ])u lui attribuer que le sens de la délectation inévitable et invincible au libre arbitre, qui , selon le consentement unanime de vous et de vos adversaires , est le seul véritable sens de ce livre. Enfin l’Eglise étant infaillible sur les textes , il faut que tous les fidèles disent du texte long de Jansénius, condamné par cinq constitutions, ce qu’ils disent d’un texte court qui est condamné dans un canon. Print de question de fuit sur les eanoin, dit l’auteur de ?i Justification^. Il faut dire de même : l’vint de question de fait sur la condamnation du texte de Jansénius; autrement tout demeure en l’air. Une question de fait prétendue produit le même elfet qu’une question de fait réelle. Elle nous réduit à procéder par raisonnement et sans lin. Elle dégrade l’Eglise en la faisant sortir des bornes de son infaillibilité , à moins qu’elle ne soit reconnue infaillible, même pour le fait prétendu.

theizièmf. objection.

M. de Cambrai pouvoit se servir contre le parti de l’argument que l’Ecole nomme ad hominem, et raisonner ainsi : Vous dites que l’Eglise ne peut point exiger le serment pour la croyance absolue du fait, sans supposer qu’elle est infaillible en ce point. Or est-il que l’Eglise exige le serment pour la croyance absolue du fait. Donc, selon vous, elle suppose qu’elle est infaillible en ce point. Mais M. de Cambrai ne devoit pas dire que chaque particulier n’est obligé à jurer et à croire le fait, qu’autant qu’il suppose que l’Eglise en a décidé infailliblement. Il pouvoit employer l’argument tiré du principe du parti ; mais il ne devoit pas rejeter l’autre preuve qui est tirée de la docilité qu’on doit à l’Eglise , même dans les points où elle n’est pas infaillible. C’est rendre la soumission douteuse, en la rendant dépendante d’un arguuienl incertain. C’est inspirer aux particuliers l’indocililé et l’indépendance dans tous les points où l’infaillibilité manque à l’Eglise.¹

’ Paj. 736.

REPOS.

1" Il n’y a jamais ni inconvénient ni danger à abandonner une preuve visiblement fausse et absurde. Rien ne décrédile tant une bonne cause, que d’employer une mauvaise raison pour la soutenir. Comment veut-on qu’un particulier croie certainement une cbose , sur une décision qu’on lui dit être capable de le tromper, et par conséquent incertaine? Ceux qui s’attachent à cette preuve , n’entendent pas même les paroles qu’ils prononcent. C’est ce que le parti a démontré invinciblement dans ses écrits. C’est cet argument démonstratif du parti que nous renversons sur lui dune façon qui l’accable sans ressource ’. Ainsi nous gagnons tout, et nous ne perdons rien , en abandonnant une preuve évidemment insoutenable , et en nous attachant à celle qui confond le parti par sou propre principe fondamental.

2’ Quand nous voudrions soutenir avec obstination que chacun doit croire avec certitude une décision qui est en soi incertaine , parce qu’elle vient de l’Eglise, le parti nous confondroit sans peine par les premiers élémens de la logique. Les écoliers mêmes n’ignorent pas qu’une croyance ne peut jamais être plus certaine que l’unique motif sur lequel elle est fondée. Peut-on croire une chose sans aucune crainte de s’y tromper, quand on ne la croit que sur la parole d’une personne qu’on croit elle-même capable de se tromper en ce point? De plus, ne voit-on pas que , selon le principe de saint Augustin et de saint Thomas * , il est permis à chaque particulier de représenter avec modestie et respect la surprise faite à l’Eglise , quand il peut prouver la subreption? Saint Augustin veut’ qu’un particulier puisse modestement redresser les lettres des évêques dans les points où ils sont faillibles. Saint Thomas veut que l’Eglise rétracte son jugement , dès que la subreption lui est prouvée; quand o ad notitiam Ecclesiœ venit. Il n’est donc permis à aucun théologien de soutenir sérieusement qu’on doit une croyance certaine aux jugemens fautes et incertains de l’Eglise. Selon saint Thomas même , il y a toujours quelque dérèglement , c’est-à-dire quelque témérité à aftirmer une chose sur un signe faillibie. En vain on allègue que l’Eglise a une autorité au-dessus de toute autorité humaine, et qu’il faut croire sans exception tout ce qu’elle dit. Saint Thomas

’ Voy. notre If’ liisfr. past. part. lï. tom. IV. — ’ Ibid. — ’ De Bapt. lib. ii , cap. m , jani. cil.

répond , que quand elle décide hors de l’étendue des promesses, elle agit co)7ime une simple assemblée d’hommes, et qu’alors il peut se glisser dans ses jugemens, 7Ja)- erreur humaine, quelque chose contre l’autorité divine. Ce seroit une dévotion superstitieuse que de donner à l’Eglise la même croyance, quand elle peut nous tromper, en se trompant , que quand le Saint- Esprit la rend incapable de se tromper. En ce cas, il faut respecter sa décision, présumer qu’elle pénètre plus avant et juge mieux que nous, déférer à son jugement, se délier du sien propre ; mais l’entendement humain n’est pas libre de croire certainement sur une autorité, qui étant elle-même incertaine , ne peut lui donner aucune certitude.

3" Ce que l’Eglise demande dans les points où elle ne se croit pas infaillible , comme dans les procès sur des possessions de biens, sur des crimes personnels, ou sur des mariages, n’est pas que chacun ait une persuasion absolue de ce qu’elle décide. Elle veut seulement une obéissance extérieure, avec un respect sincère et intime; elle approuve même que chacun, loin de croire certainement sa décision , soit reçu à prouver modestement qu’elle est subreplice. Pourquoi donc exiger dans ces cas , pour l’autorité faillible de l’Eglise, une croyance aveugle, qu’elle est très-éloignée elle-même d’exiger? Elle ne l’exige que dans les points où elle se croit infaillible.

4" Le vrai remède à l’docilité et à la présomption humaine, pour les questions de textes, qui peuvent conserver ou corrompre le dépôt de la foi , est celui qui nous est donné par le quatrième et par le cinquième concile, confirmé dans le sixième et dans le septième, enûn dans ceux de Constance et de Trente. C’est le remède que le vicaire de Jésus -Christ nous a donné par sa constitution, et que plus de quatre cents évêques de France ont donné comme lui. C’est le remède que le même pontife propose dans son bref à M. le cardinal de Noailles. « Que » la présomption humaine se taise, dit-il, quand » l’autorité du bienheureux Pierre prince des » apôtres , confirmée par la bouche de Jésus- » Christ , laquelle ne manque pas même dans B son indigne successeur, parle ; et que non- » seulement elle se taise , mais encore qu’elle » réduise en captivité son entendement pour le » soumettre à Jésus-Christ, etc.» On n’aura jamais aucun besoin de recourir à des preuves absurdes et insoutenables pour soutenir le Formulaire, quand on ne se donnera pas la liberté de donner des contorsions à la constitution, aux brefs, cl aux mandemens, cl quand on ne voudra point renverser les actes solennels des afiseiublées du clergé de France. Je les embrasse avec respect et de bonne foi dans leur sens propre et naturel. Suivant cette règle je ne permets de douter des jugemens de l’Eglise, (]ue comme saint Thomas le pci-met, dans les plus particuliers , où elle permet elle-même (ju’ou lui prouve la subreption pour la réparer, et à condition qu’on le fera avec une humble docilité pour elle et une sincère défiance de soi. Pour toutes les questions qui ont rapport à la conservation de la foi , comme pour les textes dogmatique, sur lesquels l’Eglise exige par un serment une croyance intime et certaine, je crois , avec les assemblées du clergé de France, que la catholicité ou hérélicité des textes est déclarée par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. N’est-ce pas réprimer parfaitement la présomption humaine? espère-t-on d’ajouter quelque chose de réel à ces principes, en disant, par une visible contradiction, que chacun est obligé de croire, et qu’il ne doit avoir aucune crainte de se tromper dans un jugement qu’il forme sur la seule parole de l’Eglise, qui peut s’y tromper ellemême? On ne permettrait pas à des enfans de raisonner ainsi.

S" &i l’Eglise universelle n’est pas infaillible sur les textes dogmatique, elle peut s’y tromper, comme les conciles provinciaux et même nationaux peuvent se tromper dans leurs décisions. Or est- il que nul fidèle n’est obligé à donner une croyance certaine aux décisions de ces conciles particuliers , quand ils ne sont pas confirmés par l’Eglise. Donc si l’Eglise est faillible sur les textes, comme les conciles particuliers le sont dans toutes leurs décisions, on ne doit pas plus la croyance absolue aux décisions de l’Eglise sur les textes, qu’à toutes les décisions des conciles particuliers. En vérité, oseroit-on dire que c’est nourrir l’docilité et la présomption des hommes , que de dire que chaque particulier n’éloit pas obligé de croire les décisions des conciles de Cyprien et de Firmilien en faveur de l’erreur des Rebaptisans, ou celles concile de Rimini ? On voit , par ces exemples sensibles et décisif , combien il est insoutenable et dangereux de dire qu’on doit une croyance aveugle à une autorité qu’on suppose capable d’être trompée et de tromper. Ai-je tort de ne concevoir pas ce qui n’a aucun sens intelligible, et de ne soutenir pas le Formulaire par une raison dont le parti a démontré l’absurdité?

’JlATOnZlEME OBJECTION.

Il est vrai qu’on ne peut point tirer une entière et absolue certitude d’un motif, qui étant en soi faillible, se trouve, quand il est tout seul, capable de tromper, et par consé- (jucnt demeure incertain. Mais il suffit (jne ce grj’rid préjugé de autorité de l’Eglise forme une si puissante probabilité qu’elle devienne une espèce de certitude morale.

1° Tout ce qui n’est pas entièrement et absolument certain, demeure un peu incertain, et il reste, comme parle l’Ecole , une crainte raisonnable qu’il ne soit faux, .\insi supposé que l’héréticité du texte de Jansénius ne soit pas entièrement et absolument certaine , elle demeure un peu incertaine, et on doit craindre raisonnablement qu’elle ne soit fausse. Si on doit craindre raisonnablement que cette hérélicité ne soit fausse, on peut craindre raisonnablement que les cinq constitutions du saint Siège ne soient fausses aussi , puisque les cinq constitutions affirment l’héréticité de ce texte. Les cinq constitutions sont précisément contradictoires au livre qu’elles condamnent. Ainsi , supposé que le texte do Jansénius ne contienne que le pur dogme de foi contre l’hérésie pélagicnne , les constitutions contradictoires à ce même texte, sont pélagiens en termes formels. En vérité, est -il permis de dire que l’héréticité du texte condamné n’est pas entièrement certaine , qu’on doit craindre raisonnablement que la décision ne soit fausse, qu’il est un peu probable que les cinq constitutions sont pélagiens , et nue toute la conduite (ju’on a tenue, dans cette incertitude, contre les disciples de saint Augustin, a été tyrannique?

2° En vain on s’ell’ore de nous éblouir et de nous amuser, en nous proposant le nom adouci de certitude morale. Ou cette certitude morale ôte tout reste de crainte raisonnable de fausseté, auquel cas c’est une parfiiite et absolue certitude , et il est démontré qu’on ne peut jamais l’avoir sur un motif faillible, c’est-à-dire incertain ; ou bien cette certitude morale n’ôte point un reste de crainte raisonnable de fausseté, auquel cas elle n’est point une véritable certitude, ce n’est qu’une très-grande probabilité, qui laisse une très-petite probabilité à la proposition opposée. Ainsi , dans cette supposition , il seroit un peu probable que le livre de Jansénius ne contient que le pur dogme de foi contre riiérosie de Pelage, que les cinq constitutions, qui lui sont contradictoires, sont pélagiens en termes formels , et que le serment du Formulaire est certainement tyrannique, puisque l’Eglise l’exige en faveur d’une décision qui est probablement hérétique.

QUIKZIÈUE OBreCTlON,

On ne trouve aucun inconvénient à soutenir que la décision de l’Eglise contre le texte de Jansénius n’a qu’une très-grande probabilité, et que l’Eglise a recours au serment en fureur de cette opinion très-probable , atln de lier les consciences , d’assurer la paix , et d’éloigner tous les particuliers de la lecture d’un texte qui lui paroit Irès-contagieux.

■1° Si l’Eglise n’eiàl fait que croire, par une simple opinion très-probable, que le texte de Jansénius est contagieux contre la foi , elle n’auroit jamais gêné toutes les consciences sur ce fondement incertain pour leur faire jurer en faveur de ce qui est probablement faux. Elle auroit pu défendre la lecture de ce texte sous de très-grièves censures , mais elle ne se seroit jamais engagée à exiger un serment contre ce texte , de ceux-là mêmes qui croient avoir une pleine conviction de sa catholicité. Dans cette supposition, le plus court, le plus efficace, ou pour mieux dire, l’unique moyen d’assurer la paix , et de prévenir le danger de séduction , étoit de défendre la lecture de ce texte , et d’imposer le silence respectueux à tous les partis opposés.

2" Rien ne seroit plus injurieux à l’Eglise, que de dire que s’étant d’abord engagée à condamner ce livre, elle a cru avoir besoin du serment pour mieux lier toutes les consciences , et pour faire prévaloir sa décision. Ce seroit dire que l’Eglise, s’étant peut-être trop avancée d’abord, a été jalouse de soutenir ses premiers engagemens , et qu’elle a employé le serment même pour gêner les consciences de tous ceux qui voudroient suivre librement une opinion probable contraire à la sienne. Ce seroit toujours une tyrannie manifeste contre la liberté des opinions , et un serment qu’elle extorqueroit en vain.

3" Les cinq constitutions et le serment du Formulaire, dans cette supposition, demeureraient dans quelque incertitude et seroient probablement pélagiens; la cause ne seroit point finie ; chaque particulier seroit en droit de demander la révision d’une cause probablement mal jugée, et tout seroit à recommencer. Le serment même ne finirait rien , puisque chacun jurent, non que la chose est certaine, mais seulement qu’il la croit par pure opinion très -probable, pour s’accommoder au jugement de l’Eglise. Ainsi chacun demeureroit libre, malgré ce serment, de changer d’opinion, quand il croiroit voir, dans un nouvel examen , que l’opinion qu’il a embrassée , par déférence pour l’Eglise, est fausse ou moins probable que l’autre. Ainsi , en supposant tout ce qu’il plaît à ces probabilisles d’imaginer, le serment seroit encore vain , téméraire , et extorqué tyranniqueraent.

Â" Le dernier retranchement de ces probabilisles, est l’unique ressource de tous ceux qui signent sans croire l’infaillibilité; car pour ceux qui veulent qu’on croie certainement sans motif certain , c’est-à-dire incapable de tromper, ils ne s’entendent pas eux-mêmes, et ne peuvent pas être écoutés sérieusement. Or ces probabilisles, qui sont réduits à dire que les cinq constitutions sont probablement pélagiens , et certainement tyranniques , n’seraient soutenir ouvertement leur système clair et développé, en déclarant leurs noms. Ils parleront, ils subtiliseront sans fin , ils mépriseront toutes les preuves démonstratives qu’on leur oppose ; mais aucun d’eux n’oseroit signer un écrit qui développe nettement leur système dans toute son étendue. Tant il est vrai que toute l’Eglise catholique auroit horreur de cet excès de témérité , qui élude un serment dans une profession de foi. On ne doit jamais réfuter sérieusement un système que personne n’oseroit soutenir par écrit en déclarant son nom. Qu’on nous dise tant qu’on voudra, que ceux qui parlent ainsi ne sont pas jansénistes. S’ils ne le sont pas, pourquoi osent-ils chercher contre le Formulaire de l’Eglise des subtilités scandaleuses, dont le parti même montre une juste horreur dans ses écrits?

Seizième objection

Un particulier doit croire l’hérélicité du texte de Jansénius, comme un homme croit, sur la parole de sa mère , qu’un tel est son père ; comme un écolier croit la distinction réelle de Scot, sur l’autorité de son professeur; comme un soldat croit, sur l’autorité de son prince, que la guerre où il sert est juste; enfin comme

1NFA1LMI5LITÉ DE L’ÉGUSE cliaqnc purliculier doit adorer Jésus-Christ dans une hostie exposée au culte public, quoiqu’il ])visse douter raisonnal)lement si celui (|ui paroît l’avoir consacrée, est un imposteur déguisé en prêtre.

1° Les probabilistos n’entasser sans fin tant de comparaisons, qu’à cause qu’il n’y en a aucune qui puisse les contenter, et qu’ils sentent combien elles sont toutes imparfaites. Ne voientils pas qu’un homme qui nuroit des raisons Irèsfortes de croire, ([ue celui qui passe pour sou père, ne l’est pas, ne pourroit point jurer qu’il le croit contre son actuelle conviction , ni même contre son doute invincible? Ne voient-ils pas qu’une opinion d’école, telle que la distinction réelle de Scot , est soutenue par les uns, et combattue par les autres; que l’un des deux côtés se trompe nécessairement; et que l’écolier ne croyant cette opinion que par provision, sur la parole incertaine de son maître, il demeure libre de changer d’opinion dans un âge plus mûr, quand il approfondir la question par lui-même? Suivant celte absurde comparaison, la cause du texte de Jansénius n’est pas pins finie que celle de la distinction réelle de Scot, qui est combattue par les écoles opposées aux Scolistes. Peut-on traiter plus indignement les cinq Constitutions avec le serment du Formulaire, qu’en réduisant une si solennelle décision de toute l’Eglise à être aussi problématique et aussi peu grave que la distinction de Scot? Pour les soldats, ne voit-on pas que quand deux princes se font la guerre , il faut que l’un des deux la fasse injustement à l’autre? Les soldats doivent néanmoins de part et d’autre servir leurs princes. Mais ils ne sont nullement obligés de croire que la guerre qu’ils font est juste, en sorte qu’ils soient prêts à jurer qu’ils en sont persuadés. Si le prince attendoit d’eux cette persuasion pour s’en servir, sa guerre iroit fort mal. On ne doit point exiger qu’on croie des deux côtés ce qui est nécessairement faux dans l’un des deux. La règle sûre est que les soldats obéissent sans examiner. Alors la guerre sera juste de la part des soldats qui la font , quoiqu’elle ne le soit peut-être pas de la pari du prince qui la commande.

2" Pour l’hostie exposée au culte public, on ne hasarde rien en l’adorant. Celte adoration est un culte intérieur et conditione, qui est essentiellement relatif à Jésus-Christ présent ou absent. Il ne s’arrête qu’à lui seul, en quelque lieu qu’il soit. Ainsi, supposé que l’hostie ne soit pas réellement consacrée, el que Jésus- Christ n’y soit pas présent, le culte de l’homme qui l’adore ne s’arrête nullement à l’hostie; il va tout droit à Jésus-Christ seul. Celui qui adore Jésus-Christ supposé présent dans celle boslie, se trompe peut-être sur la [)résence de Jésus- Christ ; mais il ne se tromiie nullement sur l’objol qu’il a intention d’adorer, et il n’adore en cH’ctque Jésus-Christ très-digne de son adoration. Pour celui qui jure en signant le Formulaire, il jure ce qui est faux , s’il jure que le texte de Jansénius est hérétique, supposé que ce texte soit pur: et il jure en vain avec témérité, s’il jure seulement (jn’il (Toit celle héréticité comme une opinion probable. De plus, pour faire la comparaison juste , il faudroit supposer que l’homme qui voit une hostie exposée au culte public, croit avoir des raisons certaines pour être pleinement convaincu qu’elle n’est pas consacrée, de même que les chefs du parti ont cru avoir des raisons décisive pour être convaincus de la pureté du texte de Jansénius. En faisant ainsi la supposition, il faut avouer que le particulier seroit en droit de se retirer sans scandale pour n’adorer pas Jésus-Christ dans le lieu où il est convaincu que Jésus-Christ n’est pas. .\lors, suivant la comparaison , celui qu’on veut faire jurer sur l’héréticilé du texte de Jansénius, est tout de même en droit de se retirer sans scandale , pour ne jurer pas contre son actuelle conviction, et de se retrancher modestement dans le silence respectueux. Ainsi cette comparaison se tourne avec évidence contre ceux qui la font.

DIX-SEPTIÈME OB.IECTI0N.

La Faculté de Paris, sans prétendre être infaillible, fait promettre avec serment aux bacheliers, qu’ils enseigneront l’immaculée conception de la Sainte -Vierge, quoique ce ne soit qu’une opinion libre , et non un dogme décidé. Les Dominicains obligent toute leur école à enseigner la prédélermination physique. Les Jésuites font enseigner chez eux la science moyenne. Dans tous ces exemples, il n’y a ni infaillibilité ni tyrannie. Pourquoi l’Eglise ne fera-t-elle pas ce que font la Faculté de Paris, et divers ordres religieux? M. de Cambrai veutil condamner la pratique constante de celle célèbre Faculté, et de ces ordres si vénérables?

nÉPONSE.

\o Loin de vouloir blâmer cette pratique, je la respecte; mais nonobstant ce respect trèssincère , je ne consens pas que l’on compare une Faculté et des ordres faillibles, avec l’Eglise, qui, de l’aveu du parti même, est infaillible jusque dans ses décisions de discipline, et qui ne peut jamais exiger un serment faux, ou tout au moins vain et téméraire, sur un fait incertain et de nulle importance. Quand même une Faculté de Théologie ou un ordre religieux auroient un zèle excessif pour leur opinion , il ne s’ensuivroit nullement que l’Eglise pût excéder de même en faveur d’une opinion dont elle seroit prévenue.

i" Une Faculté est naturellement libre de n’admettre au nombre de ses bacheliers , de ses licenciés, et de ses docteurs, que ceux qui opineront comme elle. Il en est de même d’un ordre religieux. Ces sociétés particulières n’ont droit de gêner la croyance dé personne; mais elles peuvent sans tyrannie n’admettre chez elles que des personnes déterminées librement à suivre leurs opinions. Personne n’a ni besoin ni droit d’entrer dans ces sociétés, qu’aux conditions imposées par la société même. Une société déclare qu’elle ne veut recevoir aucun théologien qui n’embrasse une telle opinion : c’est à chaque particulier à voir s’il s’accommode de cette doctrine. Il n’en est pas de même de l’Eglise sur le serment du Formulaire. Elle l’exige absolument de tous les ministres qu’elle trouve dans son ministère. Elle les destine, les condamne et les excommunie, s’ils refusent de jurer et de croire ce qu’elle veut. Voilà une extrême différence qui renverse la comparaison.

3" Il ne faut pas s’imaginer que quand une école exige que ses théologiens enseignent une opinion qu’elle a adoptée, elle exige d’eux la croyance intérieure de cette opinion. Elle exige seulement qu’ils l’enseignent. 11 ne faut pas croire aussi que le particulier, qui enseignera publiquement cette opinion sans la croire, viole les règles de la sincérité. 11 arrive tous les jours que des hommes très-sincères soutiennent en augmentant une opinion dont ils ne sont nullement persuadés, (est ainsi qu’un docteur ou un bachelier argumente contre l’existence de Dieu, contre la divinité de Jésus-Christ, contre la présence réelle. 11 affirme des impiétés, des hérésies, des blasphèmes; il raisonne même très-fortement pour les prouver. Il ne fait néanmoins aucun mensonge, en parlant ainsi contre sa pensée, parce que tout le monde sait qu’il ne s’ensuit pas de son argument qu’il pense suivant ce qu’il soutient. Il en seroit précisément de même d’un écolier qui , par bienséance et par déférence pour son professeur, soutiendroit fÉNELON. lO.’iIE V, dans sa thèse une opinion du professeur qui lui paraîtrait fausse. Un homme qui est prévenu en faveur de la philosophie nouvelle, pour satisfaire à la police générale de l’Université, soutiendra dans sa thèse les formes substantielles et les accidens réellement distingués de la substance. Un médecin qui croit la circulation du sang, la rejettera dans une Thèse où il doit se conformer à la police d’une Faculté de médecine qui n’admet pas ce sentiment. Un philosophe qui embrasse les principes des nomina, soutiendra dans une thèse la distinction réelle modale, si l’école où il se trouve l’exige. Un Dominicain , qui ne croira pas la prédétermination physique, ne laissera pas de la soutenir; et un Jésuite fera de même pour la science moyenne. Telle est la police générale des écoles. Chaque école est en droit d’adopter, parmi les opinions libres, celles qui lui plaisent le plus. Quand elle en a adopté une elle oblige ses professeurs, non à la croire contre leur conviction , mais à l’enseigner. Le professeur demeure libre de croire , sur ces questions problématiques , ce qui lui paroît le plus vraisemblable : mais il est obligé de remplir sa commission, et d’enseigner, an nom de son école , l’opinion qu’elle a adoptée. Il ne parle point de son chef, il ne parle qu’au nom de l’école qu’il représente; il n’est engagé à aucune croyance intérieure. Mais pour celui que l’Eglise fait jurer dans le Formulaire, il est obligé à juger intérieurement que la doctrine hérétique est contenue dans le livre de Jansénius. Ce n’est point une police purement extérieure qu’il doit suivre ; ce n’est point pour s’acquitter dune simple commission, et pour parler au nom de l’Eglise qu’il représente, qu’il doit dire Je juge que ce texte est hérétique. C’est de sa croyance personnelle, intime et absolue, dont l’Eglise veut s’assurer. Ainsi jamais comparaison ne fut plus défectueuse et moins concluant que celle qu’on nous objecte d’un ton si triomphant,

•4° Cette comparaison se tourne comme les autres contre ceux qui la font. Il s’agit, par exemple , de la distinction réelle de Scot : l’école des Scotistes la soutient, une autre école opposée la rejette ; il faut que l’une des deux se trompe. Chacune néanmoins exige de ses suppôts, qu’ils soutiendront l’opinion du corps. En vérité s’imagine-t-on que ces deux écoles puissent en même temps exiger la croyance intime et absolue des deux opinions contradictoires? Si elles pouvoient, il faudroit nécessairement que l’une des deux fût en droit d’exiger la croyance intime et absolue d’une fausse opinion, puisque lâo infaiu.ibilitl; de L’église, etc.

l’une (les deux est certainement fausse. Il est vrai qu’une école [cut exiger de ses suppôts qu’ils fassent la l’onction extérieure d’enseigner l’opinion qu’elle croit la plus vraisemblable, quoiqu’elle soit peut-être fausse. Mais il n’est pas vrai qu’on puisse obliger les suppôts de l’une de ces deux écoles à croire une fausse opinion. Si l’hérélicité du texte de Jansénius ne demeure pas plus constante que la prédétermination physique, ou la distinction de Scot, il faut avouer que rien n’est moins sérieux, moins digne de l’Eglise, et plus indigne du serment, que cette question qui a produit cinq constitutions du Siège apostolique depuis soixante-dix ans. On voit , par ces frivoles et indécentes comparaisons , combien on cherche à avilir et à éluder le jugement solennel de l’Eglise, de peur que le système de la délectation inévitable et invincible , qui saute aux yeux dans le texte de Jansénius , et qui est le seul système que l’Eglise ait pu y condamner sérieusement, ne soit censé avoir été déclaré hérétique par un jugement équivalent à un canon.

Il est manifeste à toute personne neutre, que le petit nombre de ceux qui s’enfuient en Hollande, ou qui se cachent pour ne signer pas, et pour se retrancher dans le silence respectueux , sont rebelles à l’Eglise. D’ailleurs ceux qui veulent qu’on signe et qu’on croie certainement sans certitude , sur la seule parole de l’Eglise, capable de se tromper et de tromper ses enfans en ce point, n’entendent pas même ce qu’ils disent, et ne songent qu’à se mettre en repos aux dépens de la vérité. Enfin ceux qui bornent cette croyance à une simple opinion très-probable , dégradent les constitutions, se jouent du serment , qu’ils supposent vain et téméraire , et doivent nécessairement conclure que la décision de l’Eglise est probablement pélagienne en termes formels. Voilà les trois partis auxquels on est réduit , dés qu’on révoque eu loute l’infaillibilité. Quand même celte infaillibilité n’auroit pas toutes les preuves qu’elle a dans la promesse , dans la tradition des anciens conciles , et dans la conduite que l’Eglise lient sur l’faire présente, les monstrueuse absurdités qui résultent des autres systèmes, ne devroient-elles pas ramener tous les esprits raisonnables à celui de cette infaillibilité si nécessaire pour linir la cause?

Il importe de remarquer, que ceux qui la rejettent si dédaigneusement, se contentent de contester par de vaines subtilités contre nos preuves, mais aucun d’eux n’ose expliquer nettement en détail la dilférence qu’il trouve entre un texte court qui est condamné par un canon , et un texte long qui est condamné par un décret aussi solennel ; aucun d’eux n’entreprend d’expliquer précisément et en détail la manière dont l’Eglise n’induiroit point ses enfans en erreur, si elle donnoit , par erreur de fait sur les termes , une fausse règle de croyance; enfin aucun d’eux ne se met en devoir de nous dire , en déclarant son nom , quel est le motif de croire , et quelle est la croyance certaine ou incertaine , sur laquelle il veut qu’un théologien, tel que M. Arnauld ou le père Quesnel , croie le prétendu fait en signant. Voilà les trois points que personne n’explique ; et j’ose dire qu’aucun homme connu n’osera jamais les expliquer. Ce profond silence démontre qu’il est impossible de poser le pied ferme hors de l’infaillibilité que nous soutenons. Je suis, etc.

-o^o-

MANDEMENT

ET

Instruction pastorale

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI

Au clergé et au peuple de son diocèse

Footnotes

1. Jiisli/. du silence, paj. 1360.—’ JOid. paj. 2(9. ↩