Dissertation sur les oppositions véritables entre la doctrine de M. de Meaux et celle de M. de Cambrai, partie 2

Sur les oppositions véritables;

l’Ecole nomme appetitus innatus, et non des actes délibérés que la raison peut produire. Nous avons vu qu’il suppose qu’un homme devrait demeurer fidèle à Dieu dans l’état douloureux du combat de ses passions, quand même il n’aurait aucune espérance de la béatitude. Rien n’est plus décisif pour montrer que l’homme doit aimer Dieu indépendamment du motif d’être heureux. Enfin, si saint Augustin a dit que la charité cherche la béatitude, il l’a dit en prenant la charité dans un sens générique pour toute bonne volonté. La charité désire la béatitude en ce qu’elle espère, selon la parole de l’Apôtre; et elle espère parce qu’elle donne à l’espérance sa forme, et qu’elle en commande les actes.

XXIII. Au reste, M. de Maux ne peut alléguer que la volonté peut faire une abstraction, et jamais une exclusion réelle du motif de la béatitude. A Dieu ne plaise que j’aille plus loin que l’abstraction. Pour M. de Meaux, il ne peut pas même admettre l’abstraction dans aucun acte de charité ; car on ne peut jamais, dans l’acte propre d’une vertu, faire abstraction de son motif ou objet formel. Si donc le dessein d’être heureux est la raison d’aimer, et si Dieu, dans le cas impossible où il ne seroit plus notre béatitude, ne seroit plus la raison d’aimer à notre égard, il s’ensuit évidemment qu’on ne peut avoir de l’amour pour lui que par cette raison d’aimer. Il s’ensuit que c’est en tant que béatifiant, ou, sous cl’autres mots, en tant qu’il est notre béatitude, que nous devons le considérer dans tout acte de charité. Donc l’abstraction est impraticable, selon M. de Beaux, et, en détruisant la seule raison d’aimer, elle ne laisserait rien d’aimable en Dieu. Combien cette doctrine est-elle contraire à celle de saint Thomas et de toute l’Ecole, qui reconnoissent que tout objet qui est bon est l’objet de l’amour, parce qu’alors ils appellent amour, non le désir de l’objet pour nous, mais la volonté par laquelle tantôt on lui désire quelque bien, tantôt on se complaît dans celui qu’il possède, ce qui est la bienveillance et la complaisance. XXIV. C’est dans les endroits où saint Thomas veut distinguer précisément la charité et l’espérance qu’on peut trouver ces véritables notions sur ces deux vertus. « Ilya,dite » saint docteur 1, un amour parfait, et un » amour imparfait. Le parfait est celui par’le- » quel on aime quelqu’un en lui-même, en lui » voulant du bien, comme un homme aime » son ami. L’amour imparfait est celui par le-» quel on aime quelque chose non en elle—» même, mais afin que quelque bien nous en» revienne, comme un homme aime la chose » pour laquelle il a une sorte de concupiscence.» Ce premier amour appartient à la charité qui» s’attache à Dieu considéré en lui-même. L’es-» rance appartient au deuxième amour ; car» celui qui espéré tend à obtenir pour soi quel^ » que bien 1.

»

Voilà l’espérance moins parfaite que la charité, et pourquoi? Parce qu’elle cherche Dieu en tant qu’il nous en revient un bien,- c’està-dire, la béatitude, et que la charité s’attache à lui, en le considérant simplement en luimême. Cette doctrine est évidemment confirmée par ces paroles du même saint docteur.«Ce » qui est par soi est plus paifait que ce qui » est par autrui. La foi et l’espérance atteignent» Dieu, il est vrai; mais c’est en tant qu’il » nous revient de lui la connaissance de la vé- » rite, et la possession du bien. Mais la charité» atteint Dieu pour s’arrêter en Dieu, non afin » qu’il nous en revienne quelque bien. C’est » par là que la charité est plus excellente que» la foi et que l’espérance.

»" Voilà des endroits de saint Thomas qui sont décisif, et qui ne peuvent jamais être éludés. Ce saint docteur s’est accommodé comme Scot de la distinction de la bonté absolue d’avec la relative. Voilà des endroits où il traite expressément ce qui constitue l’essence de ces vertus, ce qui les distingue précisément les unes des autres, et ce qui rend la charité plus parfaite selon la parole de l’Apôtre : Tria hcec; major autem horum est chantas. M. de Meaux, en renversant cette doctrine, borne la charité à l’amour imparfait d’espérance. Il n’ en fait mêm e qu’un désir naturel et invincible de la béatitude qui devient selon lui surnaturel, en ce qu’il la cherche en Dieu, au lieu de la chercher dans les créatures.

XXV. Ce prélat a dit qu’on ne pouvoit «re-» jeter ces résignations et soumissions sur la» béatitude, sans en même temps condamner » ce qu’il y a de plus grand et de plus saint » dans l’Eglise2.» Mais voyons s’il n’est pas dans le même cas que ceux qu’il reprend. Ceux qui rejettent de tels actes ne les rejettent pas sans doute, en disant qu’ils ont été des péchés et des hérésies dans saint Paul et dans Moïse. Ils ne les rejettent qu’en disant que ces actes ne 1 2. 2. Quoesl. xvn, arl. vin.

1 2. 2. Quicst. xxm, art. vi.— 2 Instruci. etc. liv. ix, n.

4, p. 357± peuvent, selon la vraie et pure doctrine, avoir aucun sens véritable, et que ceux qui ont prononcé cesparoles n’ ont pu vouloir véritablement qu’elles signifient. Du reste, ils ne prétendent pas condamner l’intention des saints qui ont parlé ainsi. Au contraire ils les excusent, eu disant que ce sont d’amoureuses extravagances. Or est-il, comme nous venons de le voir, que M. de Meaux ne peut non plus qu’eux croire que ces actes aient été sérieux et sincères. Donc il les rejette autant que les savons qu’il blâme. Donc il condamne, autant qu’eux, toute qu’il y a de plus grand et de plus saint dans l’Eglise. Enfin il contredit manifestement notre xixe Article d’Issy.

XXVI. Cet Article demeure anéanti par l’explication de M. de Meaux. Ce prélat avoit reconnu que l’acte fondé sur la supposition impossible étoit un acte de soumission et de consentement, etc. un aie d’amour ’pur et d’abandon parfait,,qu’un directeur peut inspirer aux âmes peinées; ce qui signifie un acte pleinement volontaire et délibéré, puisqu’il peut être conseillé, et qu’il doit être très-méritoire. M. de Meaux le réduit à une simple velléité, qui n’est qu’un demi-vouloir, une irrésolution, ou pour mieux dire l’expression vaine, fausse et extravagante d’une volonté qu’on n’a point, et qu’on ne peut pas même désirer sincèrement d’avoir. Cet acte d’amour pur est un acte qui n’est pas moins intéressé que tous les actes communs d’espérance, puisqu’il n’est jamais ’possible à la charité de se désintéresser à l’égard de la béatitude. Cet acte d’abandonparfait est le plus parfait et le plus faux de tous les abandons, puisqu’en faisant semblant de s’abandonner, on sent qu’on assure ce qu’ on n’ abandonne qu’ en paroles, et que cet abandon ne peut être dans le fond qu’une recherche indirecte de la béatitude qu’on offre à Dieu de lui sacrifier. Enfin cet acte, si parfait, selon notre Article, n’ajoute, selon M. de Meaux, aucune idée d’une plus haute et plus effective perfection, à celle des actes ordinaires, puisque l’expression d’une chose qui est impossible, même à vouloir sincèrement, ne peut jamais rendre un acte plus parfait, et qu’au contraire elle le rend faux, extravagant, et contraire à tous les principes de lasaine théologie. Voilà un juste sujet de plainte que j’aurois contre M. de Meaux, quia renversé un de nos principaux Articles pour établir sa doctrine sur la nature de la charité que je croyois qu’il avoit abandonnée. Mais voici un autre Article sur lequel mes plaintes ne sont pas moins justes.

Second point

De l’oraison passive.

XXVII. M. de Meaux veut établir une oraison passive, qui consiste dans une ligature des puissances, savoir àè l’entendement et de la volonté. 1° Cette ligature est selon lui une impuissance de faire aucun acte discursif. 2° Cette impuissance.s’étend aussi jusqu’à d’autres actes, que l’auteur ne borne point ; il exclut « les » actes discursifs, et les autres dont il plaît à» Dieu de faire sentir aux âmes la privation, » etc. ’. Dieu n’en demeure pas là, avoit-il dit » auparavant 2, et ayant une fois tiré l’ame de » sa manière accoutumée, il la manie comme » il lui plaît…. Elle fera dans un autre temps» les autres actes du chrétien. Dans ce moment » ni elle ne veut, ni elle ne peut en faire d’autre » que celui de se tenir abîmée en Dieu.»Il avoit encore dit auparavant 3 : « L’ame tout» d’un coup comme poussée de main souveraine» non-seulement ne discourt plus, mais encore » ne veut plus discourir ; ce qui attire d’autres » impuissances dans le temps de l’oraison.» 3° Cette impuissance est tellement infinie selon M. de Meaux qu’il« faut demeurer d’ac-» cord que Dieu peut pousser bien loin, ou » pour mieux dire, aussi loin qu’il veut ces» états assis, sans que personne lui puisse» demander : Pourquoi faites vous ainsi? De » sorte qu’on ne peut mettre de bornes à ces» états, que par la déclaration qu’il a faite de » sa volonté dans sa parole écrite et non écrite4.» 4° Cette impuissance infinie est absolue. Ce n’est point l’impuissance de ne faire pas ce que la grâce efficaceinspireau commun deshommes. Je ne combats point cette impuissance, in sensu composito comme parlent les Thomistes : il s’agit d’une impuissance absolue.

« Il ne faut pas» la mettre, dit-il 5, dans les motions et inspi-» rations de la grâce commune à tous les justes, » parce que de cette manière tous les justes se-» roient assis, et il n’y auroit plus de voie » commune. Dieu, dit ce prélat 6, fait des» hommes tout ce qu’il lui plaît, les emporte,» les entraîne où il veut, fait en eux , et par » eux, tout ce qu’il s’en est proposé dans son» conseil éternel, sans qu’ils lui puissent ré-» sister ; parce qu’il est Dieu, qui a en sa main » sa créature, et qui demeure maître de son 1 Instr. sur les États d’omis, liv. vu, n. 14, t. xxxvn , p. 2 Ibid. n. H, p. 268.

3N.9,p.264.¹

s Ibid. liv. x, n. 23, p. 440. Edit. de 1845 eu 12 vol. t. ix.— 6 Inslruct, etc. liv. vu, n. 3, p. 258,259.

SUR LES OPPOSITIONS VÉRITABLES » ouvrage, nonobstant le libre arbitre qu’il lui » a donné. Cette proposition est de la foi, et » paroit incontestablement dans les extases ou» ravissemens, et dans toutes les inspirations» prophétiques. »

Voici la raison de ce prélat qui est bien remarquable : « Dieu, qui a donné » ces puissances intellectnelles à l’ame, peut les» suspendre et lier autant qu’il lui plaît, et» même la volonté, qui est la plus libre et la» plus indépendante de toutesJ. »

Enfin, il ne laisse plus aucun lieu de douter quand il parle ainsi de l’oraison passive.

« Il est vrai » que l’oraison de pure grâce qui se fait en nous » et sans nous, de soi n’a point de mérite, parce» qu’elle n’a point de liberté 2.

»

Selon lui la contemplation active est celle où l’on ne fait point d’actes discursifs, quoiqu’on en puisse faire : mais la passive est celle où non-seulement on n’en fait point, mais encore où l’on n’en peut faire.

« Tous ces actes, dit-il 3, sont» suspendus dans les moméns queDieu veut, en » sorte qu’il n’est point possible à l’ame de les » exercer dans ces moméns. »

Il est vrai que M. de Meaux en excluantde cette oraison toute liberté pour les actes discursifs, et pour les autres qu’il plaît à Dieu de suspendre, n’exclut pas la liberté pour les actes qui ne sont pas compris dans cette suspension infinie. C’est ce qu’il a fait entendre en disant ces paroles :« Ce qui est bien certainement n’empêche pas» l’usage de la liberté, comme il paraît dans les » anges qui sont libres sans être discursifs k.» Il veut montrer que l’oraison passive peut être méritoire malgré cette impuissance absolue de faire des actes discursifs, et il en rapporte une preuve bien surprenante : c’est l’exemple des anges. Ils ne sont pas discursifs, il est vrai; mais sont-ils libres pour le mérite, comme l’ame qui est dans l’oraison passive doit l’être ? Cet exemple des anges libres, quand il est question de mériter, est ou un paralogisme qu’on n’oserait imputer à un si savant prélat, ou l’erreur luthérienne dont on n’a garde de l’accuser. La proposition priseavec ce qui la précède et ce qui la suit signifient en rigueur ou dans les anges une liberté d’indifférence et de mérite, ou dans les hommes attirés à l’oraison passive, une simple liberté de contrainte comme celle des anges. Si M. de Meaux s’étoit contenté de dire que les anges sans être discursifs ont été libres pour le mérite, dans le moment de leur création, sa proposition eût été hors de doute. Mais peut-on dire au présent et sans restriction que les anges sont libres, surtout quand on veut, par l’exemple des anges, prouver dans les hommes une liberté de mérite ?

XXVIII. Ce qu’il dit des extases et de toutes les inspirations prophétiques ne m’étonne pas moins. Il suppose que les saints dans ces états n’ont point eu de liberté. Pour les extases, il n’auroit qu’à lire sainte Thérèse et les autres, qui ont assuré sur leurs propres expériences, qu’on résiste souvent à ces impressions divines; et lors même qu’elles sont si fortes qu’on ne’ peut en arrêter l’impression sensible et eté- ’ rieure, il n’est pas dit que l’ame perde inté- ’ meurement l’usage du libre arbitre pour les ’ actes- qu’elle ne fait pas, à cause qu’elle est puissamment attirée à en faire d’un autre genre.- Rien ne me paroit plus dangereux que d’auto- : viser de tels états où l’homme pourrait croire qu’il n’est plus libre. On n’a qu’à lire ce que ’: Suarez écrit si solidement sur cette matière,- dans des principes tout contraires à ceux de ; M. de Meaux.

’- XXIX. Pour les inspirations prophétiques si l elles sont une preuve incontestable qu’on ne ’ peut résister à Dieu, parce qu’il demeure le ’ maître de son ouvrage, nonobstant le libre ar- l bitre qu’il lui a donné, il s’ensuit que les pro-- phètes n’ont pu résister à Dieu dans l’actuelleinspiration, et qu’ils n’ont point eu alors ’la li- ; herté d’indifférence, pour lui obéir. Ce dogme, établi par M. de Meaux comme de la foi, et :; incontestable dans toutes les inspirations pro- r. pJiétiques, me paraît insoutenable, et manie-; tement contraire à l’Ecriture, tout au moins ; dans la plupart de ces inspirations.::.’ Quand Isaïe entend le Seigneur qui dit : Qui -,;

enverrai—je, et qui ira pour nous 1? ce prophète ,; répond : Ecceego, mitteme. Et le Seigneurlui, dit : if-ade, et dices ’populo huic, etc. Alorslsaïe; n’avoit-il pas la liberté d’indifférence pour . s’offrir ou pour ne s’offrir pas, pour accepter ; l’ordre de Dieu, et pour l’exécuter, ou pour ., s’en abstenir? Voilà sans doute une inspi-, ration prophétique. M. de Meaux dit que sa, doctrine paraît incontestablement dans toutes., ces insjrirations. 11 faut donc qu’Isaïe n’ait;_ point eu alorslaliberté d’indifférence,.qu’ilaitété,. poussé de main souveraine,… entraîné,… em-, porté.,. sans pouvoir résister, et il n’a eu au-, cune part méritoire à l’accomplissement sa mission.

Quand les prophètes, en tant d’occasions, ont 1Liy. vin, D. 28, p. 328.

2 Liv. ix, n. 13, p. 377.— 3Liv. x, D.23,p.441.

4 Instruit. etc. liv. vu, n. 15, n.

1Is.vi,8.

;

paru devant les rois de Juda et d’Israël, pour leur reprocher leurs iniquités, et pour leur annoncer les desseins de Dieu, n’avoient-ils aucune liberté et aucun mérite dans un ministère si périlleux et si édifiant ? L’Ecriture ne les loue-elles? Croirons-nous avec M. de Meaux qu’il est de foi que ce défaut de liberté paraît incontestablement dans toutes les inspii-tions prophétiques? Par exemple, qui croirons-nous, oul’Ecriture ou M. de Meaux, touchant Elisée ? Ce prélat assure que ce défaut de liberté paraît incontestablement dans toutes les inspirations prophétiques. Mais l’Ecriture dit au contraire, de ce prophète qu’il a été libre dans l’exercice du ministère pour lequel il étoit inspiré, puisqu’elle le loue si magnifiquement du courage avec lequel il l’a accompli. In diebus suis non pertimuilprincipem, et potenti nemo vieil il— km 1. Ce prophète n’étoit-il libre que comme les anges sont libres? n’est41 pas véritablement louable dans cette conduite? Moïse n’a-t -il pas hésité et fait plus que Dieu ne vouloit de lui? Jérémie n’a-t-il pas voulu s’excuser pour n’accepter point sa mission? n’a-t41 pas voulu retenir la parole qui étoit en lui ? Que dira-t-on de Jonas ? n’a-t -il pas résisté à Dieu dans l’inspiration qui l’envoyoit à Ninive? On ne peut point dire qu’iï ne fût pas véritablement inspiré pour y aller, et il est certain qu’il fut puni pour ne l’avoir pas fait. Dieu dit à Balaam : Vade cum eis, ita duntaxat, ut quod tibiproecepero faciès-.

Et dans la suite : Ait angélus: Vade cum eis, et cave ne aliud quam proecepero tibi loauaris 3, on l’exhorte à ne parler que suivant l’inspiration. Or est-il que l’exhortation est, selon saint Augustin 3, la preuve décisive de la liberté; car on n’exhorte point celui qui n’est pas libre de faire ou de ne faire pas. Donc Je prophèteBalaam, en exécutant sa mission, dans l’inspiration actuelle étoit libre de résister à Dieu, et de ne suivre pas son inspiration. Donc il n’est pas permis de dire que la passive, qui emporte et entraîne l’homme sans qu’il puisse résister, paraît incontestablementdans toutes les inspirations prophétiques. M. de Meaux cite lui-même un exemple qui détruit en termes formels sa proposition. C’est le « songe mystique » de Salomon, où il fit un choix si digne de sa » sagesse, qui aussi reçut aussitôt une ample «récompense5.» Ce songe étoit sans doute extatique et d’une inspiration prophétique. La liberté pour le mérite s’y conserva néanmoins toute entière, de l’aveu de M. de Meaux. Donc la suspension de la liberté ne paroit pas incontestablement dans toutes les inspirations pro-^- phétiques. Il ne reste qu’à savoir si en changeant l’expression de M. de Meaux, et en disant quelques inspirations, au lieu de toutes les inspirations, on pourrait la justifier. Mais alors ce seroit encore à lui à donner quelque exemple bien précis d’une inspiration où l’âme inspirée auroit été dans une impuissance absolue de résister même intérieurement en ne voulant pas consentir. Personne ne doute que Dieu ne puisse ôter l’usage du libre arbitre aux hommes. Il s’agit non du droit, mais du fait, très-difficile à prouver en de telles occasions, et qu’il n’est jamais permis d’avancer sans preuves. XXX. M. de Meaux ne démêle pas même assez la nature de cette passive qu’il veut établir. Il dit « que , comme la prophétie et le• » don des langues ou des miracles, elle res- » semble à cette sorte de grâce qu’on nomme » gratuitement donnée, gratia gratis data 1,» et il n’ose dire que c’est une grâce de ce genre. Mais il faudrait décider si elle est véritablement du genre des grâces gratuitement données, ou de celui des grâces qu’on nomme gratifiantes. C’est pourtant déjà beaucoup qu’il la fasse semblable à la prophétie, et au don des langues ou des miracles. Sans doute Un tel don est bien manifestementmiraculeux. Aussi fait-, il entendre que de telles grâces sont en nous sans nous. « Tout d’un coup, dit-il -, et lors- » qu’on y pense le moins, on se trouve comme » un autre Elie ou comme un autre David en» figure de Jésus-Christ,…. et le tout usque» la volonté y ait de part…. On peut recevoir » tous ces mouvemens et ces divines impres-» sions, sans y rien contribuer de notre part. » Il avoit dit, un peu au-dessus de ces paroles :« C’est ce qui arrive à tous ceux en qui il se» fait soudainement, et par une main souve-» raine, de grands changements. »

XXXI. On ne peut plus douter, après ce qu’on vient de lire, que cette passive n’ait le vrai caractère des grâces qui sont en nous sans nous, et qui sont miraculeuses. Si elle n’a pas ce caractère à l’égard des actes que l’ame fait, du moins elle l’a pleinement à l’égard de tous les actes que l’ame est dans l’impuissance de faire.

M. de Meaux dit que « l’oraison passive» marche entre deux (c’est-à -dire entre lacom- » une et les extases ou visions prophétiques), ’Eccli.

XLVIII, 13.

2 Num. xxn, 20.

3Ibid. 25.

DeGrat. et lib. Arbii, et alibi.

5 Inslruct. etc. liv. ix, n-13, p. 377.

t Inslruct.etc. liv. vn,n. 29, p.288.—"-Ibid.n.S, p. 261.

SUR LES OPPOSITIONS VÉRITABLES » et n’a rien d’extraordinaire que la soustrac- » tion de ces actes qu’on a marqués, tels que » sont principalement les actes discursifs, ce » qui lui donne le nom de surnaturelle’. »R veut adoucir par là l’idée qu’il donne de cette oraison. Mais enfin il a dit que « l’état mys-» tique consistant principalementdans quelque» chose que Dieu fait en nous sans nous, par» conséquent il n’y a ni ne peut y avoir de» mérite 2, etc. »

Enfin cette oraison est véritablement surnaturelle et miraculeuse : car rien n’est plus miraculeux que ces grands change— mens qui se font en nous de main souveraine, le tout sans que notre volonté y ait de part; rien n’est plus miraculeux qu’une impuissance sensible, soudaine et absolue d’user de notre libre arbitre pour les actes les plus communs. Je ne puis plus douter que je suis hors des bornes de la nature quand le libre arbitre me manque pour vouloir faire cet acte discursif : J’aime Dieu parce qu’il est bon. S’il arrivoit seulementque des impressions extérieures m’lassent par distraction la pensée et le goût de ces actes, je pourrais croire que ce seroit l’effet de quelque cause naturelle. Mais quand je ne puis plus user de mon libre arbitre, ni désirer de même former cet acte, mon état est évidemment surnaturel et miraculeux.

XXXII. Il ne reste plus qu’à savoir sur quelle autorité M. de Meaux établit une passive si forte. L’autorité doit être proportionnée à l’importance du dogme qu’il veut établir. A l’égard de cette passive, je ne puis mieux faire que de rappeler à M. de Meaux sa propre règle marquée en ces termes. « Rien ne les charge tant » ( il parle des nouveaux mystiques ) que le si- » lence éternel de toute l’antiquité3. » C’est en cette occasion que ce prélat rejette avec raison les traditions occultes. Il ajoute : « Nous » montrerons en son lieu que l’Eglise n’a ja- » mais reçu d’autres traditions que celles qui » sont reçues par le consentement unanime de » tous les Pères.

»

11 n’est pas inutile de remarquer ici en passant combien cette expression est excessive. Par là on rejettent delà tradition tout point de doctrine qui n’auroit pas le consentement unanime de tous les Pères; comme par exemple, celui de ne point baptiser après les hérétiques qui observent la forme de l’Eglise, ce qui a été combattu par saint Cyprien ; celui qui regarde le temps où les âmes des justes jouissent de la béatitude, et d’autres qui sont assez connus. Et comme il y a beaucoup de points décidé par l’Eglise, où ce consentement unanime de tous les Pères ne se trouve pas, parce que plusieurs d’entre eux ont eu des-erreurs, et que les autres, ou ne se sont pas expliqués clairement, ou n’ont point parlé sur ces matières; il s’ensuivrait que tous Ces points devraient être retranchés de la tradition, si on vouloit prendre en rigueur cette décision si absolue de M. de Meaux.

Mais enfin, en la prenant bénignement, il faut au moins un consentement unanime de la plupart des Pères. Cherchons ce consentement unanime pour la passive, telle que nous venons de la voir dans le livre de M. de Meaux, et écoutons-le lui-même. Il parle des « plus » grands saints de l’antiquité, où l’on ne "voit» ni trait ni virgule qui tende à l’état passif ; un » saint Basile, appelé de Dieu à enseigner les » plus parfaits ; un saint Grégoire de Nazianze,» si sublime dans la contemplation; un saint » Augustin, dont nous avons tant de hautes » instructions sur l’oraison, des oraisons ac- » elles, si belles et si expliquées dans ses So-» liloques, etc. dans son livre de la Trinité,» dans ses autres livres, outre ses Confessions, » qui dans toute leur, étendue ne sont qu’une» perpétuelle oraison sans qu’on y voie aucun» vestige, mais plutôt tout le contraire de -ces» impuissances mystiques. En un mot tous les » autres saints, les Cyprien, les Chrysostôme-,s> les Ambroise, les Bernard même, où ces» états purement assis et ces actes irréitérables » ne se trouvent pas, seroient les plus impar-» faits de tous les saints l. »

XXXIII. Je ne m’étonne pas qu’on ne trouve point dans l’antiquité Fade irréitérable, puisque c’est une extravagance monstrueuse aussi contraire, comme je l’ai dit dans mon livre, à. lapjhïlosophie qu’au dogme de la foi. Il n’est pas question aussi de la passive perpétuelle, en la prenant, dans l’idée de M. de Meaux, pour une extase permanente dans tout le cours de la vie. Mais il s’agit de la passive passagère, telle que ce prélat assure qu’on ne peut la nier sansune insigne témérité, et qui n’estperpéluelk, comme il le dit que dans ses effets. Sur quelle tradition unanime de tous les Pères est-elle fondée? M. de Meaux ne veut d’autre règle des états assis que la déclaration que Dieu a faite de sa volontédans parole écrite etnon écrite ’-. Ce prélat- a raison à cet égard. Il ajoute que l’état 1 Inslruct. etc. liv. x, n. 24, 442.— 2 Liv. vu, n. 29, . p. 288.

3 Instrucl. liv. x, .n. 13, p. 404, 405. 1 Inslruct. etc. liv. vu, n. 29, p. 288, 289.— 2ZWd. n. 8, p. 264.

mysfiqùe ou passif n’est pas un don appartenant àlà grâce qui nous justifie,gratia gratum faciens; mais « qu’elle ressemble à cette grâce qu’on » nomme gratuitement donnée, gratia gratis data.vll assure que «l’état mystique consiste principalement dans quelque chose que Dieu fait en nous sans nous. » Ce prélat veut faire entendre parla qu’on ne doit pas s’étonner que les Pères ne paraissent point avoir été dans l’état passif, puisque cet état n’est point la perfection. Mais la parole écrite et non écrite ne doit pas moins être notre règle pour les grâces données gratuitement, que pour celles qui nous justifient ou qui nous perfectionnent. Il faut toujours qu’elles aient le fondement de la tradition, qui est, selon.de Meaux, le consentement unanime tous espère. Où le trouverons-nous ce consentement unanime? Dans les plus grands saints de l’antiquité, on ne voit ni trait ni virgule qui tende à l’état passif. Ce silence éternel charge déjà beaucoup M. de Meaux, pour me servir de son expression. Mais peut-être dirat-il que espère, en ne parlant point d’oraison passive, n’ont du moins rien marqué de contraire. H ne saurait le dire ; car il assure de saint Augustin qu’on n’y voit aucun vestige, mais plutôt tout le contraire de ces impuissances mystiques. On n’auroit pas de peine à trouver clairement dans toute la tradition l’état passif tel que je l’ai dépeint dans mon livre, puisqu’il ne consiste que dans le retranchement des actes inquietset empressés auxquels les imparfaits s’excitent à contre-tempspar un amour naturel d’euxmêmes, et contre l’attrait actuel de la grâce. Cette coopération paisible et efficace à la grâce prévenante est fondée dans l’Ecriture, dans les Pères, et dans les auteurs de tous les temps. Mais pour ces impuissances mystiques, qui sont absolues et qui n’ont aucune borne connue, on n’en voit aucun vestige, mais ’plutôt tout le contraire, dans saint Augustin.

Si M. de Meaux se retranche à dire que les Pères ne paraissent point avoir éprouvé en leurs personnes ces états assis, quoiqu’ils les aient autorisés dans leurs ouvrages,voici les réflexions ?ue je le supplie défaire. Si l’état passif étoit autorisé dans les ouvrages des Pères, on ne pourraitplus dire qu’on n’en trouve aucun vestige dans leurs écrits, qu’on ne voit ni trait ni virgule qui tende à cet état. 11 faudrait au contraire reconnaître que les ouvrages des Pères ont approuvé cet état, mais qu’ils n’ont point dit qu’ils y étoient eux-mêmes. Il n’y a qu’à lire tout cet endroit pour voir que l’exclusion de M. de Meaux tombe encore plus sur les ouvrages des Pères que sur leurs personnes. Leur silence sur leurs personnes ne prouverait rien. C’est le silence de leurs ouvrages sur un genre de grâce, et par conséquent sur un point de doctrine, qui prouve que ce point n’est pas fondé sur la tradition.

XXXIV. M. de Meaux assure que c’est une excellente oraison, et que Dieu y tient l’école du coeur ’. Est-il possible que toute la plus sainte antiquité ait ignoré cette excellente oraison, et n’ait jamais étudié à. cette école du coeur que Dieu tient? Faut-il croire que cet état ’passif soit si admirable, puisqu’on ne voit ni trait ni virgule qui y tende dans aucun Père, pas même dans saint Bernard? Qui croirons-nous, ou de M. de Meaux, qui met l’école du coeur dans ces impiuissancesmystiques,ou espère qui n’en ont laissé aucun vestige, et entre autres saint Augustin qui enseigne plutôt tout le contraire ? Si le directeur veut arrêter le progrès insensible de ces impuissancesprétendues, la personne dirigée pourra lui répondre par les’paroles de M. de Meaux : Ne savez-vous pas que « Dieu » peut pousser bien loin, ou, pour mieux dire, » aussi loin qu’il le veut ces états assis, sans » que personne lui puisse demander : Pourquoi» faites-vous ainsi? De sorte qu’on ne permet- » tre de bornes à ces états, que par la déclara- » tion que Dieu a faite de sa volonté dans sa» parole écrite et non écrite.

»

Elle lui répondra encore ::Ne savez-vous pas que Dieu m’emporte et m’entraîne ou il veut,… sans que je puisse lui ’résister, nonobstant le libre arbitre qu’il m’avait donné? Quelle ressource reste-il à un directeur pour retenir cette ame, si elle a lu le livre de M. de Meaux, et si le directeur a approuvé cette doctrine ? Il voudra qu’elle fasse des lectures, des demandes, des examens ; elle répondra qu’elle est dans les impuissances mystiques, et qu’elle ne peut écouter un homme ’pendant qu’elle est emportée, entraîne, ’poussée de main souveraine. N’est-ce pas ouvrir la porte au fanatisme, et lui donner des principes après lesquels il ne reste plus de remède pour l’arrêter.

M. de Meaux dira que cette ame doit toujours suivre la volonté de Dieu écrite et non écrite pour s’abstenir des choses défendues, et pour accomplir celles qui sont commandées. Mais ne sait-il pas combien il est dangereux de livrer une ame à une prétendue impuissance qui va toujours croissant peu à peu, et qui la mettant au-dessus des avis du directeur en chaque 1 Inslruct. etc. liv. vu, a. 16, p. 273.

SUR LES OPPOSITIONS VÉRITABLES occasion particulière, la laisse juge unique des temps où elle doit rentrer dans la voie de dépendance et de fidélité aux règles. XXXV. Il est vrai que M. de Meaux veut que ces impuissances mystiques ne soientjamais perpétuelles. Mais si elles ne le sont pas tout-à - fait, il s’en faut de bien peu selon lui. Voici ses paroles 1 : « Nous appelons un état d’oraison» l’habitude fixe et permanente qui prépare» l’ame à la faire d’une façon plutôt que d’une » autre. »

Rajoute: « Ainsi l’oraison passive » est fixe et perpétuelle en sa manière. Ainsi» elle compose ce qui s’appelle un état., et met » l’ame dans une sainte stabilité où elle est » sous amande Dieu, de cette admirable ma^ » nière qui, dans le temps de l’oraison, ex- » dut les actes discursifs, et les autres dont il» plaît a Dieu de faire sentir aux âmes la prb-» vation. »

Voilà V’exclusion des actes discursifs et autres, qui tombe sur le temps de l’oraison. C’est un état, et un état de stabilité.liais venons à un exemple particulier, où il décide sur - la pratique. C’est celui de la Mère de Chantai. « Pour le temps saint François de Sales res- » teint ces impuissances d’agir au temps de » l’oraison seulement. » Puis il rapporte ces .paroles du saint à cette vénérable Mère : « Je » vous commande que simplement vous demeu- » riez en Dieu, sans vous essayer de rien .faire, » ni vous enquérir de lui de chose quelconque, » sinon à mesure qu’il vous excitera 3 : » Vous remarquerez que cette Mère avoit demandé au saint si cette disposition simple et générale ne suffisoit pas pour tous les actes de la vie intérieure. Mais enfin M. de Meaux assure que « la » consultation de la Mère réduisoitaussi la sup- » position des actes de discours et de sa propre » industrie, spécialement temps de l’oraison, » parce que encore que Dieu soit le maître de » répandre ces impuissances en tel endroit delà .-»

vie qu’il lui plaira, sa conduite ordinaire est » de les réduire au temps spécial de l’orai- » son 4. » Ce prélat ajoute aussitôt après : « Il » est vrai que son oraison étoit presque perpé- » tuelle; c’est pourquoi cette admirable sus- » pension d’actes revenoit souvent, mais ne» durait pas toujours; ce qui a fait .écrire, dans » sa vie, que dans cet état passif elle.ne laissoit » pas d’agir en certains temps 5.

»

C’est ainsi, dit-il encore 6, que « cette opération extra- » naire lui lioit les puissances, et la retenoit» heureusement captive sous une main toute- • » puissante. »

Voilà donc-ces impuissances qui tout au moins revenaient souvent. Tout au moins .elles étoient aussi fréquentes et aussi longues que k temps spécial de l’oraison. Il veut seulement trouver des intervalles en certains temps. Et pour .ces -c crains temps d’intervalles comment en jugerons-nous? Ce sevuptarson oraison, qui, de l’ave de M. de Meaux, étoit presque perpé-r tuelle. Il faut se souvenir que pendant cette oraison presque perpétuelle,.,,.

« elle demeuroit » dans la simple vue de Dieu et de son néant, -» toute abandonnée, contente et tranquille, ?> sans se remuer nullement pour faire desactes» sensibles de l’entendement et de la volonté, » non pas même pour la pratique des vertus, » ni détestation des fautes 1,» Ainsi, dans cette oraison presque perpétuelle, elle ne faisoit que des actes qui n’étoient pas sensibles. & L’ame, » dit-il, étoittoute tournée à ces actes courts,-» simples -et amoureux. »

Ce -prélat rapporte encore ce quest dit dans -la Vie de cette Mère, qui est que <( son oraison» étoit continuelle par la disposition toujours » vive du simple regard de Dieu en -toutes -cho- »ses.»

Ce que M. de Meaux réduit à une oraison presqueperpétuelle.Enfin cette oraison presque perpétuelle -croissoit toujours, comme on le peut entendre par ces paroles-2 : «Comme par » ces divines impuissances qui la tenoient si » souvent sous la main de Dieu, sa vivacité na-•» telle, - que -Dieu -vouloit dompter par ce » moyen, se - ralentissoit tous les jours, sa » grande cessation d’opérations intérieures lui» fit trouver certaine invention, etc. » XXXVI. Voilà donc une sorte d’oraison miraculeuse qui devient un état habituel et presque continuel dans toute la vie. ’C’est un miracle qui n’a que certains intervalles, et dont les intervalles mêmes vont toujours diminuant. C’est une suspension de liberté qui est infinie et pour les actes et pour la durée. Pendant qu’elle dure, elle dispense de tous les actes discursifs et sensibles, de toutes les vertus les plus essentielles, et on ne s’y remue nullement ; en sorte qu’on ne peut ni se remuer, ni vouloir se remuer. M. de Meaux admet ma passive en excluant les actes inquiets et empressés. Pour moi, je n’admet pas la sienne, parce que toute la sainte antiquitéjusqu’à saint Bernard, selon M. de.Meau.x même, n’en a .laissé ni vestige, ni trait, -ni virgule, 1 Inslruct. etc. liv. vu, n. 14, p. 272.— S- Instr. etc. liv.

vin, u. 29, p. 328.

^-Vie de la Mère de Chant, Rép. aux Consul. p. 2, ch. vu, ibid.²

5 p^d.

n. 30.

—e InstrucU-etc. p. 330.

1N.32,p.332.

2 Liv. VIII,n. 35, p. 336.

De là doctrine

et que saint Augustinmontre plutôt tout le contraire; qu’enfin elle est même opposée à l’esprit des vrais mystiques qui excluent lesmotions extraordinaires. Voilà une oraison, qui est une école du coeur, contraire à la tradition de tous espère. Voilà une grâce donnée gratuitement, semblable à la prophétie, au don des langues et des miracles, qu’on ne peut nie?] selon M. de Meaux’ 1 sans une insigne témérité, quoique tous espère, loin de l’autoriser n’en aient laissé •vestige, ni trait, ni virgule, et que saint Augustin dise plutôt tout le contraire. Pour moi, j’avoueque ce n’est pas d’une eue oraison passive, que j’ai prétendu dire dans notre xxie Article d’Issy, qu’on ne peut, sans une insigne témérité, la tenir pour suspecte ; au contraire je crois qu’elle est suspecte, la tradition unanime des Pères jusqu’à saint Bernard n’en laissant ni vestige, ni trait, ni virgule, et saint Augustin disant plutôt tout le contraire. XXXVII. Pour les auteurs des derniers siècles qui en ont parlé, il est juste de les expliquer bénignement, pour les conformer à cette tradition unanime des Pères, Les saints mystiques ont souvent parlé d’une impuissance qu’il ne faut point prendre dans toute la rigueur de la lettre. Elle signifie seulement que l’attrait de la grâce est alors très-puissant; c’est ce que saint Augustin a entenduquand il a dit si souvent de la grâce efficace, movet insuperabiliter invincïbiliter; et que l’ame ne peut se résoudre à y résister, parce qu’elle est pleine d’un grand amour, et qu’elle sent que c’est Dieu qui l’attire. De plus, comme je l’ai dit dans mon livre, les auteurs mystiques, sur des préjugés philosophique, ont cru qu’une contemplation qui n’a point passé par les sens est miraculeuse; ils ont cru aussi que dans cette contemplation passive le fond de l’ame distingué des puissancesagissoit surnaturellement, quoique les puissances fussent suspendues. Ne vaut-il pas mieux erpUquer ce qui est une difficulté purement philosophique, qu’admettre une école du coeur qui est miraculeuse, et contraire aux enseignemens de toute la plus sainte tradition? Enfin les mystiques ont pu confondre quelquefois l’oraisonpassive avec les impressions extatiques, qui peuvent arriver dans cette oraison. Je crois pouvoir démontrer ceci par le bienheureux Jean delà Croix, et par les autres que M. de Meaux cite. M. de Meaux a bien senti que-son impuissance absolue, dans laquelle il fait consister la passive, n’est pas compatible avec les règles du B. Jean de la Croix, qui n’admet que l’obscurité de la pure foi. C’est pourquoi il est contraint de dire ces paroles très-contraires à son principe : « Nous avons montré que ce qu’on » appelle oraison passive n’est ni extase, ni ra- » vissent, ni révélation inspiration et en- » traînent prophétique. Au contraire, l’es- » prit des vrais mystiques est d’exclure toutes » ces motions extraordinaires, qu’ils réservent » à l’inspiration et aux états prophétiques. Ce » n’est donc pas en cela qu’il faut mettre l’orai- » son passive 1. » En quoi donc la faut-il mettre ? Dans la grâce du commun des justes ? Nullement, selon M. de Meaux ; car en ce cas tous les justes seroientpassifs. Il la met dans un milieu entre deux grâces. Mais ce milieu renferme une impuissance véritablement miraculeuse, et par conséquent il sort de la voie de pure foi, et retombe dans lesmotions extraordinaires, qui sont rejetées par le B. Jean de la Croix, et contraires à l’esprit des vrais mystiques. Quoi qu’il en soit, il n’y a rien, qu’il ne faille faire pour expliquer les expériences et les expressions philosophique de ces pieux auteurs, plutôt que d’admettre une grâce miraculeuse qui ôte infiniment et très-fréquemment liberté à l’homme, et qui est inconnue et contraire à toute l’antiquité.

XXXVIII. Qu’y a-t-il de plus dangereux qu’un état qui tire une ame de la voie de pure foi, en fui faisant apercevoir en elle une impuissance miraculeuse de faire aucun acte discursif, ni aucun des autres actes qu’il plaît à Dieu ? Cette ame emportée, entraîne, poussée immédiatement main souveraine, sans qu’elle puisserésister, ne peut plus ni lire, ni obéir, ni écouter même son supérieur ou directeur, dès que l’impuissance survient. Alors elle n’est plus responsable d’elle-même. Alors elle est dispensée de tout, parce qu’elle ne peut résister. Le directeur ne peut même -supposer aucune borne précise à cette impuissance, excepté l’exclusion des crimes défendus par la volonté de Dieu écrite et non écrite ; car pour l’exercice des actes, des vertus, nous avons vu que M. de Meaux l’en dispense alors, c’est-à-dire, presque perpétuellement.

M. de Meaux ne manquera pas de dire que :je ne puis nier les extases et les états miraculeux. J’avoue qu’on ne peut les nier. Mais il y a une extrême différence entre supposer qu’il peut y avoir de véritables extases passagères, ou admettre une oraison presque perpétuelle, qui 1_Arl. xud’Issv.

1 Inslruct, etc. liv. X, il. 23, p. 440.

INSTRUCTION DE M. DE PARIS est une extase’ de presque toute la vie, et un ravissement miraculeux par état habituel, où l’on trouve seulement des intervalles, en certains temps. Voilà ce qui me paraît d’une conséquence très-dangereuse pour les illusions du Quiétisme. Voilà-ce que je crois aussi contraire au vrai sens des bons mystiques, qu’il l’est, de l’aveu de M. de Meaux, à tous les Pères jusqu’à saint Bernard. Quoiqu’il en soit, je déclare que je n’ai jamais prétendu autoriser un tel état d’oraison passive dans notre xxi Article d’Issy, et que je serois bien fâché d’avoir accusé d’insigne témérité oenxqm[a.tienàioientpioursuspecte. J’ajoute que cette doctrine me paroît contredire l’esprit de nos autres Articles, surtout du xie, qui exclut J’inspiration particulière ou motion extraordinaire ; du xxvi% qui, hors les cas et les moments d’inspiration prophétique ou extraordinaire, veut qu’on se serve des lumières naturelles et surnaturelles qu’on reçoit de Dieu ; enfin du xxvn, qui dit qu’on rie doit point attacher le don de prophétie—à un certain état de - perfection et d’oraison, et que les y attacher c’est induire à l’illusion, témérité et erreur. Rien ne favorise tant l’illusion que d’attacher à un état à’oraisonpiresque perpétuelle cette motion miraculeuse semblable au don de prophétie.

Instruction pastorale

Footnotes

1. N.8, p. 263, 264. ↩

2. Ibid. p. 329. ↩