Explication et réfutation des LXVIII propositions de Molinos, partie 1

EXPLICATION ET RÉFUTATION DES LXVIII PROPOSITIONS DE MOINS CONDAMNÉES PAR LE PAPE INNOCENT XI.. BULLE COXTRE MICHEL DE MOINS.

IKKOCEKT, évéque, servi leur des serviteurs de Dieu à la mémoire perpétuelle d la chose.

Le céleste pasteur noir.

Seigneur Jésus-Christ voulant par sa miséricorde nel fable tirer le monde des té nèbres et des erreurs où i étoit enseveli au milieu de 1 genlililé, et de la puissanc du démon, sous lamielle i gémissait depuis la chute d notre premier père, s’es• abaisséjusqu’à prendre non chair en témoignage de s;

charité envers nous, et s’es offert à Dieu une hostie vivante pour nos péchés, ayan attaché à la croix la cédule de noire rédemption Aussitôt, prêt à retourner ai ciel, laissant sur la terre l’Eglise catholique, son pou-se, comme cette sainte cil< la nouvelle Jérusalem descendant du ciel, n’ayant ni tachf ni ride, étant une et sainte entourée des armes de si toute - puissance contre le portes de l’enfer, il l’a donnée à gouverner au prince des apôtres et à ses successeurs, afin qu’ils gardassent saine et entière la doctrine qu’ils avaient apprise de la bouche de leur maître, et que les ouailles rachetées au prix de son sang, ne retombassent point dans leurs anciennes erreurs par l’appât des opinions dépravées ; comme nous apprenons, dans les saintes Ecritures, qu’il a recommandé principalement à saint Pierre. Car à quel autre d’entre les apôtres a-t-il dit :

DAMNATIO PBOPOS1TIOXUM MICHAELIS DE MOINS.

IKKOCEXTIUS, episcopus, servus servorum Dei : ad perpetuam rei memoriam.

Coelestis pastor Christus Dominus. nt jacentem in teiiebris mundum, variisque jentium erroribus involulUm, a potestate diaboli, îub qua miser post lapsum primi nostri parentis tenebatur, suâ ineffabili miseratione liberaret ; carnem mere, et in ligno crucis . -h irographo redemptionis îostra; affixo, in testimoîium sue in nos charitatis, lèse hostiam viventem Deo iro nobis offerre dignalus ;st. Mox reditus in coeum, Ecclesiam catholicatn, iponsam suam, tanquam îovam civitalem sancta jerusalem, descendenlem le coelo, non habentem ru- ;am neque macula, unam ianctamque in terris relinmens, armis suae potentiae lontra portas inferi circum-’ rallatam, Petro apostolum principi, et successoibus ejus reginam tradilit ; ut doctrinam ab ipsius ire baustam, sartam tecamque custodirent, ne oves iretioso sanguine suo relemptae pravarum opiniolum paulin antiquos erores reciderent;quod prteipuè beato Petro amasse, nos sacra; lettere dont. Cui enim apostolorum isi Petro dixit : Pasce oves res ; et rursùs : Ego ravi pro te, ut non deficiat des tua, et tu aliquando versus confirma fratres Pais mes brebis ; et encore J’ai prié pour toi, afin que 1 foi ne manque point ; et lor< que lu seras converti, forti Ce tes frères ? Aussi nous qui sommes assis dans la cha de saint Pierre, et revêtu d sa puissance,non par nos mt rites, mais par le conseil im pénélrabledu Dieu tout-puis sant, avons-nous toujours e cette sollicitude dans l’esprit que le peuple chrétien garda la foi prêchée par Jésus-Chris et par ses apôtres, qui non est venue par une traditio constante et non interrompue j et doit durer jusqu’à li fin du monde, selon sa promesse.

Comme donc il a été rapporté à notre apostolat qui le nommé Michel de Molina a enseignéde vive voix et pai écrit des maximes impies qu’i a même mises en pratique, pa:

lesquelles, sous prétexte d’uni oraison quiétude conlrain à la doctrine et à la pratique des saints Pères, depuis 1;

naissance del’Eglise, il a pré.

cipité les fidèles de la vraî( religion et de la pureté de k piété chrétienne, dans des erreurs très-grandes et dans dei infamies honteuses : nous, qui avons tant à coeur que les âmes confiées à nos soins puissent heureusement arriver au port du salutjbannissanttoute erreur et toute opinion mauvaise, avons ordonné, sur des indices très-certains, que le susdit Michel de Moins fût mis en prison. Ensuite, après avoir ouï en notre présence et dans la présence de nos vénérables frères les cardinaux de la sainte Eglise Romaine. inquisiteur généraux dans toute la république chrétienne, députés spécialement par autorité apostolique, plusieurs docteurs en tuos ? Quare nobis, qui noi noslris meritis, sed incrustabili Dei omnipotentis consilio in ejusdem Pétri cathedra pari potestate sedemus, semper iixum in animo fuit, ut populus christianus eam sectareturfidem, quae a Christo Domino pei apostolos suos perpétua et nunquam interruptà traditione praedicta fuit, quamque ipsiusque ad consummationem sajeuh permansuram esse promisit.

Cùm igitur ad aposlolalum nostrum relatum fuisset quemdamMichaelemde Moins prava dogmata tum verbo, tum scripto cuisse, et in praxim dedisse, quae praetextu orationis quiete contra doctrinam usum a sanctis Patribus ah ipsis nascentis Ecclesias prinordiis receptum, fidèles a s;era religione a chrisliaia3 pietatis puritate in manmos errores et turpissima juaeque inducant: nos, :ui cordi semper fuit ut idelium animae nobis ex illo commise, purgatis >ravarum opinion erroibus,ad optatum salutis ortum tulô pervenire point, legitimis praecedenli- >us indiciis praedictum Mihaelem de Moins carceibus mancipari mandavimus. Deinde, coram nobis t venerabilibus fratribus lostris sanctrc Romana; Ecclesiae cardinalibus, in tota public christiana genealibus inquisitoribus, aposolicà auctoritate specialiter eputatis, audilis pluribus i sacra theologia magistris, eorumque suffragiis, tum voce, tum scripto susceptis, maturèque perpensis, imploratâ etiam sancti Spirilles assistentiâ, cum praedictorum fratrum nostro-mm animi volo, ad damnationem infrà seriplarum proposition ejusdem Michaelis de Moins, a quo fuerat pro suis recognitoe, et de quibus propositionihus tanquam a se dictis, scriptis, communicatis, et creditis ipse convictus et respective confessus fuerat, ut latis in processu et décrète-. de mande nostro lat die 28 augusti anni prasenlis 1C87, devenire, ut infrà, decrevimus.

raoposmo i.

Opnrtet hominem suas potentia annihilare : et hoec est via interna.

théologie, ayant aussi pris leurs suffrages de vive voix et par écrit, et les ayant mûrement examinés, l’assistance du Saint- Esprit implorée, nous avons ordonné, de l’avis commun de nos susdits frères, que nous procéderions, comme s’ensuit, à la condamnation des propositions ici rapportées, dont Michel de Moins est auteur, qu’il a reconnu être les siennes, qu’il a été convaincu, et qu’il a confessérespectivement avoir dictées, écrites, communiquées et crues, ainsi qu’il est porté plus au long dans son procès et dans le décret qui a été fait par notre ordre, le 28 août de la présente année i. pnoposmoii.

11 faut que l’homme anéantisse ses puissances : c’est la voie intérieure.

Explication et réfutation

Cette expression, prise dans le sens le plus étendu, est fausse et pernicieuse. L’anéantissement des puissances dont parlent les Mystiques n’est point un anéantissement en rigueur : ce qui paroît les anéantir n’est autre chose que les simplifier et les perfectionner. Ce que le R. Jean de la Croix a ’ appelé l’obscure nuit de la foi n’est point un état d’aveuglement et de stupidité, mais au contraire un état éminent où la lumière acquise cède à l’infuse, et l’amour intéressé à l’amour pur et simple. Il est vrai que je ne voudrais" pas condamner cette expression d’anéantissement des puissances, non plus que celle d’évacuation, parce qu’elle est fréquente dans plusieurs saints Mystiques; mais c’est toujours avec des modifications qui empêchent qu’elle n’aille trop loin. D’ailleurs cette proposition, prise dans cette généralité, est fausse. Il fout que tout homme anéantisse ses puissances, et c’est la voie intérieure. On pourroit croire que c’est un précepte pour tous les hommes sans exception, et qu’il n’y a point d’autre voie intérieure pour servir Dieu en esprit et en vérité ; ce qui seroit réduire au judaïsme tous les saints de la voie active.

n.

Velle operari active est Deum offendere, qui vult esse ipse soins agens; et Jileo opus est seipsum in Deo lolum el totaliter derelmquprc,et postea perma- ’ieie velut corpus anime.

Vouloir faire une action, c’est offenser Dieu, qui veut être seul agent ; c’est pourquoi il faut s’abandonner totalement à lui, et demeurer ensuite comme un corps sans ame.

Cette proposition a trois défauts essentiels ; le premier; qu’elle est donnée pour tous les hommes, au lieu qu’elle ne peut convenir qu’au petit nombre des âmes qui ont un attrait spécial de grâce. 2°Le terme d’offenser Dieu est trop fort : on pourroit croire que c’est le violement de quelque précepte imposé à tous les chrétiens. 3° La comparaison d’un corps sans ame est très-mauvaise : rien n’est moins inanimé que la passive véritable. Il faudrait au contraire employer la" comparaison d’un corps vivant et sensible, qui se laisse faire librement, sans remuer, une opération, et qui ne fait nul contre-temps sous la main du chirurgien.m. "Vota de aliquo faciendi sunt perfectionis impedi-’. ment.

m.

Le voeu-de faire quelque bonne oeuvre, est un empêchement la perfection.

Des voeux faits activement, pendant qu’on étoit dans la voie active, étoient des actes de perfection selon la grâce de cet état. Quand on passe dans la voie passive, ces mêmes voeux ne deviennent point un empêchement, et il ne faut pas croire que l’état passif en dispense, à moins qu’on y éprouvât un attrait contraire, que les directeurs les plus expérimentés jugeassent être manifestement de pure grâce. Enfin les voeux qu’on feroit passivement dans l’état passif, bien loin d’être des empêchemens, seraient au contraire l’effet de la grâce la plus éminente. IV.

Civitas naturalis est gratiae iniruica, impeditque Dei operations, et veram perfectionem ; quia Deus vult operari in nobis sine nobis.

IV.

L’activité naturelles ennemie de la grâce ; c’est un obstacle aux opérations de Dieu et. à la vraie perfection ;

parce que Dieu veut agir en nous sans nous.

L’activité naturelle n’est point ennemie de la grâce, en quelque sens qu’on la prenne, à moins qu’on ne la regarde comme une recherche inquiète de soi-même par le principe de l’amour-propre. Si on la prend pour l’action naturelle du libre arbitre, elle n’est point mauvaise, car elle est l’ouvrage de Dieu; mais elle a besoin d’être aidée contre la concupiscence, par la grâce de Jésus-Christ. Si on contraire on la prend pour la vertu qui est en l’homme,de s’exciter aux actes pieux, bien loin d’être mauvaise et contraire à la grâce, elle est l’effet de la grâce même. Il est vrai qu’il y a quelque chose de plus parfait que cette excitation, parce que, selon le principe de saint François de Sales, le repos fixe de l’unité est plus parfait

CONDAMNATION ET RÉFUTATION que les efforts passagers pour s’unir. Dans l’état d’unité habituelle, les efforts ne sont ni mauvais ni contraires à la grâce en général ; mais ils ne sont plus de saison, et ne conviennent plus à l’attrait particulier qui conduit l’ame. Il résulte de tout ceci, que cette proposition, prise dans sa généralité, est fausse et scandaleuse, d’autant plus qu’il n’est pas vrai de dire en toute rigueur que Dieu veuille opérer en nous sans nous. Tout ce qu’il fait en nous pour la perfection, se fait avec nous , et par la coopération méritoire de notre libre arbitre, quoiqu’il se fasse quelquefois sans excitation et sans acte distinct.

v.

L’ame s’anéanlit par l’inaction, retourne à son principe et à son origine, qui est l’essence divine, dans laquelle elle demeure transformée et déifiée : alors aussi Dieu demeure en lui-même, puisque ce n’est plus deux choses unies, mais une seule chose :

et c’est ainsi que Dieu vit et règne en nous, et que l’ame s’anéantitmême dans sa puissance d’agir.

V.

Nihil operando anima se annihilât, et ad suum principium redit, et ad suam originem, quas est essentia Dei, in qua transformata remanet ac divinisata : et Deus tune in seipso remanet. quia tune non sunt amples duaa res unitoe, sed nnatantùm: ethàc ratione vi vit Deus etrégnâtin nobis, et anima seipsam annihilât in esse operativo.

L’ame ne se perfectionne jamais en ne faisant rien. Le repos de l’unité n’est qu’une oisiveté apparente, et la plus parfaite coopération à la grâce. L’ame ne peut ni s’anéantir, ni devenir l’essence de Dieu. La transformation dont tant de saints ont parlé, n’est autre chose qu’une unité habituelle de volonté avec Dieu, en sorte que l’ame livrée à la grâce, sans s’exciter, lui laisse faire tout ce qu’il lui plaît, et qu’elle ne trouve plus en elle d’autre volonté que celle de Dieu. Ainsi cette proposition est dure, scandaleuse, et impie dans toute la rigueur des termes.

VI.* La voie intérieure est celle on l’on neconnoit ni lumière, ni amour, ni résignation,il ne faut pas même connoître Dieu ; et c’est ainsi que l’on s’avance à la perfection.

VI.

Via interna est illa,in qua non cognoscit nec lumen , nec amor, nec resignatio ; et non oportet Deum cognoscere ; et hoc modo rectè proreditur.

Il est vrai que Dieu, quand il veut mettre une ame aux dernières épreuves, lui ôte souvent la lumière, l’amour et la résignation aperçue. Alors l’ame croit avoir perdu tous les dons de Dieu : mais tous ces dépouillemensn’ont rien de réel, l’ame n’en perd que le soutien aperçu, et la propriété, qui sont plutôt son imperfection dans l’usage du don, que le don même. A proprement parler, elle conserve toujours une connoissance et un amour de Dieu d’autantplus purs qu’ils sont plus dires, plus simples, plus fixe et moins aperçus.- Cette proposition est donc non-seulement mauvaise dans sa généralité ; mais toujours scandaleuse par la dureté des termes.

VII.

L’amené doit penser ni à la récompense, ni à la punition, ni au paradis, ni à l’enfer,ni à la mort, ni à l’éternité.

VII.

Non débetanima cogitare, nec de prsemioj nec de punition, nec de paradiso. nec de inferno, nec de mor-te, nec de aeternitate.

Il est faux qu’on ne doive penser ni à la récompense ni à la punition. Il est vrai que l’amour le plus pur et le plus parfait agit sans être attiré par les motifs des châtimens et des récompenses; mais ces motifs n’ont rien de mauvais, ni de défendu : on peut être fort saint en se les proposant. Quoique un degré de perfection soit inférieur à un autre, il ne s’ensuit pas que l’inférieur soit contraire à la grâce. Ainsi il est faux et pernicieux de dire en général que le chrétien ne doit penser ni à la récompense ni à la punition.

VIII.

Elle ne doit point désirer de savoir si elle marche dans la volonté de Dieu, nisi elle est assez, résignée ou non ; et il n’est pas besoin qu’elle veuille connoître son état ni son propre néant, mais elle doit demeurer comme corps sans vie.

vm.

Non débit velletscire, an gradiatur cum voluntate I)ei, an cum eadem voluntate resignata maneat, necne ; nec opus est ut velit cognoscere suum statum, nec proprium nihil, sed débit ut corpus anime mancre.

Ceci est faux et pernicieux si on l’applique en général à tous les chrétiens. Il est même excessifpour la voie passive ; car on réfléchit encore sur son état activement, tant que la passive n’est pas consommée ; et quand elle l’est, on réfléchit sur son état passivement, suivant que l’attrait intérieur y porte. D’ailleurs,la comparaison d’un corps sans ame est tout au moins très-indiscrète, puisqu’elle donne l’idée d’un état qui n’a plus ni liberté ni mérite. IX.

L’ame ne se doit souvenir, ni d’elle-même, ni de Dieu, ni d’aucunechose: car dans la vie intérieure toute réflexion est nuisible, même celle qu’on fait sur ses propres actions humaines et sur ses propres défauts.

IX.

Non débit anima reuiinisci, nec sui, nec Dei, nec cujuscumque rci, et in via interna omnis rellexio est nociva, etiam rellexio ad suas humanas actiones et ad proprios defectus.

Cette extinction de tout souvenir et de toute réflexion sur ses actions même humaines, et sur ses défauts, est très-scandaleuse. Il est vrai qu’il y a des temps où Dieu occupe tellement de lui au dedans d’uue manière imperceptible, qu’on croit ne point penser à lui, et qu’en même temps on ne peut s’appliquer à ces défauts par voie d’excitation. Mais cet état, qui• nous paroît de stupidité et d’indolence, n’est rien moins que ce qu’il paroît : l’ame y demeure très-unie à Dieu par un pur amour, qui ne laisse passer aucune légère infidélité sans reproche et sans expiation, cl qui opère une grande docilité pour la correction des défauts même naturels.

x.

Si propriis defectus alios scandalize, non est neccssariumrefiectere, dummodo non adsit voluntas scandalizandi : et ad proprios defeclus non posse rejeter, gratia Dei est.

x.

Si par ses propres défauts elle scandalise les autres,il n’est pas encore nécessaire qu’elle fasse aucune réflexion, pourvu qu’elle ne soit point dans la volonté actuelle de les scandaliser: et c’est une grande grâce de Dieu, de ne pouvoir plus réfléchir sur ses propres manquemens.

Le même esprit de Dieu qui nous attire intérieurement au repos du pur amour, nous applique aussi extérieurement à ne scandaliser point nos frères : autrement, l’esprit de Dieu seroit contraire à lui-même ; plus on seroit parfait, plus on deviendrait scandaleux. Il est vrai qu’une ame profondément occupée de Dieu, et pleine de la liberté de son amour, tombera peut-être quelquefois dans certaines petites irrégularités par inadvertance, et sera même moins scrupuleuse sur certaines choses très-légères de l’extérieur, que d’autres personnes qui sont dans un état de pénitence craintive, austère et fervente. mais si cette personne a véritablement la grâce de l’état passif, l’esprit de Dieu lui fera approuver les pratiques des états différens du sien, et la rendra souple pour s’y accommoder. Toute ame dédaigneuse pour les pratiques de la vie active, et négligente pour éviter le scandale du prochain, est dans une illusion maudite. Elle n’a la grâce ni de l’état passif, ni de l’actif même. XI.

Ad dubia quoeoccurrunt, anreclèprocedalur neene, non opus est rellcctere.

XI.

Dans le doute, si l’on est dans la bonne ou dans la mauvaise voie, il ne faut pas réfléchir.

H y a deux sortes de doutes ; les uns qui viennent de défiance de soi-même, et d’une juste incertitude sur son état ; les autres, d’un naturel inquiet et scrupuleux, qui veut toujours voir ce qu’il fait, pour s’en assurer. La règle essentielle est de ne se juger jamais soi-même, et de se laisser juger par un bon directeur. Jusqu’à ce qu’il ait décidé, il faut se défier de tout ; après sa décision, il faut aller simplement sans regarder derrière soi. Autrement l’hésitation perpétuelle empêcherait tout avancement; mais il faut toujours se réserver de quitter et sa voie et son directeur, si l’Eglise notre mère l’exige de nous. Cette proposition, prise séparément sans aucune modification, peut donc induire en erreur pernicieuse, et étouffer les-justes doutes d’une conscience timorée.

XII.

Qui suum liberum arbi- Irium Deo donavit, de nulla re debet curam habere, nec de inferno, nec.de paradiso : nec debet desiderium h libere propre; perfectionis, nec virtutem, nec propria;

sanctitatis, nec propria; salutis, cujus spem purgare debet.

XII.

Celui qui a donné son libre arbitre à Dieu, ne doit plus être en souci d’aucune chose, ni de l’enfer, ni du paradis :

il ne doit avoir aucun désir de sa propre perfection, ni des vertus, ni de sa sanctification, ni de son salut, dont il doit perdre l’espérance.

Cette proposition prise en rigueur me paroît impie dans tous ses points. Elle paroît comprendre tous les justes sans exception ; puisque tous les justes ont donné à Dieu leur libre arbitre, chacun selon son degré ; elle paroît exclure l’espérance du salut comme une tache dont on doit se purifier. Cette espérance est pourtant une véritable vertu, qui mérite la vie éternelle, quoiqu’il soit encore plus parfait de servir Dieu sans ce motif de récompense. Enfin elle dit trop absolument qu’il ne faut point désirer sa perfection. Il est vrai que saint François de Sales et les autres maîtres de la vie spirituelle recommandent souvent de ne point désirer la propre perfection, c’est-à - dire, en tant qu’elle nous est propre, et que l’amour de nous-mêmes tire un aliment trèssubtil de cette propre excellence. Il est vrai encore que les retours inquiets sur soimême pour sa perfection nuisent souvent à la simplicité de cette perfection qu’on cherche. Mais la proposition n’étant point expliquée, et étant détachée de tout ce qui précède et de tout ce qui suit, est insoutenable et va même jusqu’à l’hérésie.

XI11.

Resignalo Deo libero arbitrio, eidem Deo reli- i:

quenda est cogitatio, el] xm.

Après avoir remis à Dieu lotre libre arbitre, il lui faut ussi abandonner toute pen-

CONDAMNATION ET RÉFUTATION sée et tout soin de tout ce qui cura de omni re nostra ; et nous regarde ; même le soin relinquere ut faciet in mode faire en nous sans nous sa bis sine nobis suam divinam divine volonté.

voluntatem.

Cet abandon à l’opération divine, sans y joindre notre coopération libre, est dans la rigueur des termes une hérésie formelle. Il est aisé de voir qu’on peut entendre par ces paroles, que l’homme passif ne doit plus s’exciter avec empressement, comme nous l’avons dit tant de fois, et qu’il doit laisser faire Dieu en lui, se bornant à une coopération simple et tranquille, qui est d’autant plus pure et plus efficace, qu’elle est exempte des inquiétudes de notre intérêt propre ; c’est-à - dire, n’agir plus que suivant l’attrait intérieur de la grâce, tantôt pour la contemplation, tantôt pour les vertus. Mais les paroles •en elles-mêmes sont trop dures, et vont plus loin : ainsi elles sont condamnables dans la rigueur des termes.

xiv.i 11 ne convient point à celui qui s’est résigné à la volonté de Dieu, de lui faire aucune demande ; parce que la demande est une imperfection, étant un acte de propre volonté et de propre choix; c’est vouloir que la volonté divine soit conforme à la nôtre: aussi cette parole de l’Evangile :

Demandez, et vous recevrez, n’a-t-elle pas été dite par Jésus-Christ, pour les âmes - intérieures, qui n’ont point de volonté, puisqu’enfin ces âmes parviennent au point de ne pouvoir faire aucune demande à Dieu.

XIV.

Qui divinae voluntali signatus est, non convenit ut a Deo rem aliquam petat, quia petere est imperfeclio, cùm sit actus proprias voluntatis, et ele.tionis : et est velle quod divina voluntas nostre conformer ; et illud Evangelii : Petite et accipietis, non est dicluui a Christ pro animabus intermis quae nolunt habere voluntatem, imohujusmodi anima; eô perveniunt,ut non possint a Deo rem aliquam petere.

L’exclusion de toute demande à Dieu prise dans cette généralité est fausse et pernicieuse. Il y a toujours des demandes plus ou moins distinctes jusqu’à ce que la passive soit consommée. Quand elle l’est, il revient d’autres demandes faites passivement. Ainsi, dans la rigueur des termes, l’ame demande toujours, quoiqu’elle ne croie pas le faire. D’ailleurs dans cet état d’unité le Saint-Esprit demande sans cesse en elle d’une manière intime et ineffable, qui contient éminemment toutes les demandes formelles. Quand je dis que le Saint- Esprit demande dans les âmes, je ne prêtends pas dire qu’il demande en elles sans elles, mais seulement qu’il leur imprime d’une manière hitime certaines demandes auxquelles elles coopèrent trèslibrement, et par des actes très-méritoires, quoiqu’ils ne soient pas toujours également distincts. Il y a encore une autre chose insoutenable dans cette proposition ; c’est que les demandes sont des actes de la volonté propre, qui veut que Dieu se conforme à elle. Les demandes étant commandées dans l’Evangile, sont des actes méritoires et faits par la grâce. Il est vrai que quand Dieu appelle une ame à s’abandonner à l’attrait intérieur, elle. ne doit plus demander - qu’autant que cet attrait l’y porte, et qu’elle ne doit point s’empresser pour foi-mer des demandes contre son attrait de pur amour, par la recherche de son intérêt propre. Si elle le faisoit, ce ne seroit point un péché contre la loi de Dieu, mais un défaut de coopération à sa grâce particulière. Enfin il n’est pas permis de dire en rigueur que le précepte de demander n’est pas pour tous les chrétiens, à moins qu’on ne le dise comme il est dit que la loi n’est pas pour le juste, parce qu’il la prévient avec surabondance. En effet, celui qui accomplit éminemment la loi n’est point assujetti à la lettre servilement, et il fait bien plus que celui qui ne l’accomplit que formellement. Il faut donc dire, pour parler en toute rigueur, que l’homme passif, par l’éminence de son état ( sans parler de ses actes inspirés ) demande sans cesse incomparablement plus que l’homme actif qui formes demandes excitées avec empressement et toujours distinctes. Ainsi la proposition doit être expliquée ou condamnée.

XV.

De même que l’ame ne doit faire à Dieu aucune demande, elle ne doit aussi lui rendre grâce d’aucune chose, l’un et l’autre étant un acte de propre volonté.

xv.

Sicut non débit a Deo rem aliquam petere, ita nec iii ob rem aliquam gratias agere débit, quia utrumque est acluspropriae voluntatis. -. Elle ressemble entièrement à la précédente, et doit être corrigée de même. Les remerciemens se trouvent dans l’état passif de même que les demandes.

XVI.

11 n’est pas à propos de chercher des indulgences pour diminuer les peines dues à nos péchés, parce qu’il vaut mieux satisfaire à la justice de Dieu, que d’avoir recours à sa miséricorde ; l’un venant de l’amour pur de Dieu, et l’autre def amour intéressé de nousmêmes : aussi est-ce chose qui n’est point agréable à Dieu, ni d’aucun mérite devant lui, puisque c’est vouloir fuir la croix.

XVI.

Non convenit indulgentias quaerere pro poena propres peccatis débit, quia melius est divinae justifia satisfacere quà divinam misericordiam quEcrere ;

quoniam illud ex puro Dei amore procedit, et istud ab amore nostri inleressato, nec est res Deo grata, nec meritoria, quia est velle crucem fuere.

Cette proposition est scandaleuse et impie dans sa généralité. Il est vrai que l’attrait du pur amour peut porter une ame à ne recourir point aux indulgences, pour se livrer à la justice de Dieu, comme sainte Catherine de Gênes4’a fait; mais ce petit nombre d’ames sont fort éloignées de mépriser l’usage des indulgences, comme désagréable à Dieu. Elles le respectent; elles sont ravies qu’il soit dans l’Eglise ; elles invitent souvent les autres à y recourir ; elles sont prêtes à y recourir ellesmêmes sans intérêt propre, quand l’attrait intérieur ou l’obéissance les y portera ; enfin elles ne trouvent dans cet usage aucun mal. La jalousie de l’époux les mène plus loin. Il y a dans la maison du père céleste plusieurs demeures, dont les moindres sont excellentes. Ces âmes, si elles sont véritablement dans ’cet état de pur amour, sont trop anéanties pour estimer ce qu’elles font plus que ce que font les autres.

XVII.

Tradito Deo libero arbitrio, et eidem relictâ cura et eognilioneanima; nostrae, non est amples habenda ratio tentalionum, nec eis resistentia fieri débit nisi negaliva, nullà adhibilà industrià; et si natura commoTetur, oportet sinere, quia est natura.

XVII.

Le libre arbitre étant remis à Dieu avec le soin et la connoissance de notre ame, il ne faut plus avoir aucune peine des tentations, ni se soucier d’y faire aucune résistance, si ce n’esl négative sans aucune autre application : que si la nature s’émeut, laissez-la s’émouvoir, ce n’est que la nature.

Celte manière de parler est téméraire et scandaleuse, et contraire aux bonnes moeurs, si on n’y met plusieurs correctifs. Il est vrai que dans l’état passif il y a des épreuves où Dieu jaloux rend l’excitation empressée aux actes inutile. L’expérience des saints nous apprend que la présence tranquille de Dieu, et une souffrance soumise sans aucun consentement, même à l’ombre du mal, apaise plus les tentations que les efforts empressés et. les inquiétudes d’une ame troublée. Mais cette conduite nécessaire à un petit nombre d’ames seroit funeste à toutes les autres. Elle ne convient même à ce petit nombre que pour certains états fort avancés, et pour des temps d’épreuves passagères. Enfin il est pernicieux d’en faire une règle : il faudroit au contraire laisser, s’il se pouvoit, ignorer ces choses à ceux mêmes à qui on est contraint de les faire pratiquer.

xviii.

Qui in oratione utitur XVIII.

Celui qui dans l’oraison se imaginibus, Dguris, speciebus, et propriis conceptus, non adorât Deum in spiritu et veritate.

sert d’images, figures, d’idées, ou de ses propres conceptions, n’adore point Dieu. en espril et en vérité.

Celle-ci est impie et hérétique dans la rigueur des termes ; car elle traite de judaïsme la méditation, qui est l’oraison discursive avec des images. C’est une hérésie que de dire que dans la voie active on n’adore point Dieu en esprit et en vérité. Il me paroît seulement qu’on l’adore avec une perfection encore plus grande dans l’état passif.

XIX.’ Qui amat Deum eo modo, quo ratio argumenlatur, aut intellectus comprehendit j non amat verum Deum.

XIX.

Celui qui aime Dieu à la manière que la raison prouve qu’il le faut aimer, et que l’entendement le conçoit, n’aime point le vrai Dieu.

Celte proposition est aussi mauvaise que l’autre, puisqu’elle exclut tout amour du vrai Dieu de l’oraison discursive.

XX.

Asseure quod in oratione opus est sibi per discursum auxilium ferre, et per cogitationes, quando Deus animam non alloquilur, ignorantia esl : Deus nunquam loquitur ; ejus lectio esl operatio; et semper in anima operatur, quando haec suis discursibus, cogitationibus, et operationibus eum non impedit.

xx.

C’est une ignorance de dire que dans l’oraison il faut s’aider de raisonnement et de pensées, lorsque Dieu ne parle point à l’ame: Dieu ne parle jamais; sa parole est son action : et il agit dans l’ame toutes les fois qu’elle n’y met point d’obstacle par ses pensées ou par ses opérations.

Ces paroles sont téméraires, et contraires à l’expérience des saints. Ils veulent qu’on s’aide long-temps soi-même dans la voie passive, par les actes excités dans les intervalles où Dieu suspend son opération. Il est faux que Dieu ne parle point à l’ame : c’est à elle à l’écouter. Il est vrai que son langage est une opération, et. qu’il opère toujours dans l’ame quand elle ne résiste point : mais ce n’est pas lui résister que de s’exciter aux actes commandés, à moins qu’on ne soit par une grâce spéciale dans un état d’abandon total à l’attrait intérieur, qui n’est autre chose que la grâce ordinaire des justes, mais plus forte dans les aines passives, pour les soutenir dans l’amour entièrement désintéressé.

xxi.

In oratione opus esl manere in fide obscura et universali, cum quièteet oblivione cujuscumque cogita- XXI.

Il faut, dans’oraison, demeurer dans la foi obscure et universelle, en quiétude, et dans l’oubli de toute pensée

CONDAMNATION ET RÉFUTATION particulière, même de la distinction des attributs de Dieu et de la Trinité : il faut demeurer ainsi en la présence de Dieu pour l’adorer, l’aimer et le servir, mais sans produire aucun acte, parce que Dieu n’y prend pas plain.

tionisparlicularis aedistinctionis attribut rum Dei ac Trinitatis ; et sic in Dei praesenlia manere ad illum adorondinn et amandum, tique inserviendum, sed absqueproduelioneacluuni, quia Deus in his sibi non complet.

Il ne faut rien rejeter dans l’oraison, la quiétude de pure foi n’est pas meilleure que les vues distinctes. La considération des attributs de Dieu et de la Trinité est aussi pure que l’état de non-voiron parle le B. Jean delà Croix* les actes sont aussi bons que le repos. La perfection ne consiste qu’à suivre indifféremment tout ce que Dieu donne, quand on est passif, et à ne rien choisir par soi-même. Ainsi cette proposition est outrée, même pour la passive consommée. A plus forte raison elle est pernicieuse avant cet état, dans une voie où il faut encore s’aider par les actes empressés, et par les réflexions de même nature.

XXII.

Cette connoissance par la foi n’est pas un acte produit par la créature, mais c’est une connoissance donnée de Dieu à la créature, que la créature ne connaît point être en elle, et qu’ensuite elle ne connoitpoinl y avoir été : j’en dis autant de l’amour.

xxu.

Cognitio hoec per fidei non est actus a creatura productus, sed est cognitio a Deo creature tradita, quam creatura se habere non cognoscit, nec postea cognoscit illam se habuisse ;

et idem dicitur de amore.

Il est vrai que la connoissance et l’amour de Dieu peuvent être tellement simples et dires. que l’ame ne les voit plus en elle. C’est ce que saint Antoine a dit de la plus parfaite oraison. Mais cette oraison’ne perd rien de sa sublimité ni de sa pureté, quand Dieu la montre à l’ame. Ces sortes d’oraisons passives sont aussi pures et aussi saintes que l’oraison directe. La perfection consiste, non à ne réfléchir pas et à être privé de toutes vues, mais à être par la sainte indifférence en chaque moment comme Dieu fait être. Ainsi cette proposition n’est point exacte, selon les principes des mystiques. XXIII.

Les mystiques, avec saint 3ernard, dans l’Celle des solitaires, distinguentquatre degrés, la lecture, la méditation, l’oraison et la contemplation infuse. Celui qui s’arrête toujours au premier échelon, ne peut monter au second : celui qui demeure continuellement au second ,ne peut arriver au troisième, qui est noire contemplation acxxm.

Mystici, cum sancto Bernard, in Scala claustralium. distinguant quatuor gradus : lectionem, nu-dilation, orationen:, elcontemplationeni infuse». Qui semper in prjiuum sislit, nunquam ad secundum per-, transit : qui semper in secundo persiste, nunquam ad terlium pervenil, qui est noslia contemplalio acquiquise, dans laquelle il faut persister pendant toute la vie, si Dieu n’attire l’ame, sans toutefois qu’elle le désire,à la coulciplaliori infuse : laquelle venant à cesser , l’ame doit descendre au troisième degré, et s’y fixer tellement qu’eile ne retourne plus ni au second ni au premier ’.

sita, in qua per totam vitam persislendurn esl, dummodo Deus animam non trahal(absque eo quodipsa id evpectet ) ad contemplationeni infusa ; et hàc cessant, anima regret débit ad terlium gradum, el in ipso permauere , absque eo quod amples redeat ad secundum aut primum.

L’Celle des cloîtres n’est point de saint Bernard. Les quatre degrés que cet auteur rapporte ne concluent rien de décisif pour la passive permanente. Mais je ne vois pas bien comment on pourroit condamner cette proposition. XXIV.

Quelques pensées qu’il vienne dans l’oraison, même impures, ou contre Dieu el contre les saints, la foi et les sacrements, pourvu qu’on ne s’y entretienne pas volontairement, niais qu’on les souffre seulement avec indifférence et résignation, elles n’empêchent point l’oraison de foi ; au contraire, elles la perfectionnent davantage, parce qu’alors l’ame demeure plus résignée à la volonté divine.

XXIV.

Oualescimique cogitations in oratione occumnl, etiam impurs;, etiam contra Deum. sancto, fidei, cl sacramenta, si voluntariè non nulriantur, sed cum indifferentia et resignation tolerentur, non impediunt orationem fidei, imo eam perfectionem efficit, quia anima tune magis divins voluntati signala remanel.

Le terme d’indifférence pour la manière de supporter les tentations, peut scandaliser ;

mais celui de résignation qui y est joint est un correcte. Une résignation paisible, qui n’admet volontairement rien de défendu, et qui ne laisse pas même d’attention volontaire au mal, est souvent plus utile, comme je l’ai déjà remarqué, quand elle est soutenue par une adhérence très-actuelle el très-fidèle à Dieu, qu’une application plus directe et inquiète pour repousser le même mal ; je renvoie à ce que j’ai déj; dit sur la xviie proposition.

XXV.

Quoiqu’on soit accablé de sommeil et tout-à-fait endor-mi, on ne cesse pas d’être dans l’oraison et dans la contemplation actuelle ; parce que l’oraison et la résignation, la résignation et l’oraison ne xxv.

Etiamsi supervenialsoiuniis et dormialur, nihilominus fil.oratio et contemplalio actualis, quia oratio et rcsiguatio, resignatio el oratio idem sunt ; et dum resignatio perdurât, perdu- 1 Ne peut-on pas dire que celte proposition a été condamnée connue enseignant que l’ame contemplative doit tellement se fixer dans la contemplation, qu’elle ne retourne plus jamais à la lecture ni à la méditation ? Fénelon lui-même a souvent reconnu que l’ame contemplative doit quelquefois revenir a la méditation, soit que son aurait pour la contemplation vienne à cesser, soit que son directeur, pour l’éprouver, lui fasse quitter pour un temps la contemplation, l’oyez l’Ilisl. litiér. impart. Analyse de ta conlrov. du Quiétismc, art. iv, n. 180.

rat et oratio.

sont qu’une même chose, et que l’oraison dure tout autant que la résignation.

Il a été dit de plusieurs saints, que leur sommeil étoit une oraison. Cet état n’étant pas entièrement libre, ne peut être méritoire pour accroître le mérite ; mais il est vrai qu’il n’interrompt point la disposition de l’ame, en sorte, que les songes mêmes de cet état ont un rapport à la contemplation de la journée, et portent des impressions de grâce, Pour la charité habituelle, qui est sans aucune interruption dans tous les justes aussi longtemps que leur justice dure, je crois qu’elle contient quelque chose de plus que la simple habitude ou facilité, laquelle seule ne pourroit rendre l’ame actuellement bonne, unieàDieu, et digne delà vie éternelle. Je crois que cette charité., toujours subsistante dans l’ame juste, consiste dans des actes indirects et implicites, qui tendent toujours à Dieu comme à la dernière fin.

XXVI.

Très illa; viae, purgaliva, illumiuativa, el uniliva, sunt absurdum maximum quod dicliuufuerit in mys-• tica, cum non sitis unica via, sciliuet via interna.

XXVI.

La distinction des trois voies, purgative, illuminative et unitive, est la chose la plus absurde qui ail été dite dans la mystique: car îl n’y a qu’une seule voie qui est lu voie intérieure.

Celte manière de parler est téméraire, et contraire aux expressions des saints fondées sur leur expérience. Ils ont cru avec raison qu’il y a des âmes très-saintes que Dieu tient jusqu’à la mort dans la crainte de ses jugemens, et dans l’exercice de pénitence qu’on nomme vie purgative. Il en fait passer d’autres jusqu’à un exercice d’amour et de contemplation active, qu’on a nommé vie illuminative. Enfin d’autres entrent dans l’état passif, qui est la vie unitive. Il est vrai que ces états se mêlent souvent, que l’un conduit à l’autre, et que l’état passif de la vie qu’on nomme unitive, est comme le terme, puisque ce n’est que la plus simple et la plus parfaite coopération à l’inspiration intérieure. Mais dire qu’il n’y a qu’une seule voie intérieure, c’est condamner d’égarement ou d’imperfection, ou de culte purement extérieur et pharisaïque toutes les voies qui ne sont point passives ; ce qui est faux et tendant à l’hérésie.

XXVII.

Qui desiderat el ample’tur devolionem sensibilTM, non desiderat nec xxvii.

Celui qui désire et s’arrête à la dévotion sensible, ne désire ni ne cherche Dieu, mais quaerit Deum, sed seipsum;

etmalè agitcùm eam desiderat, el eam habere conatur , qui per via m internam ’ incedit, lam in locis sacris qtùm in diebus soleinnibus.

soi-même : et celui qui marche dans la voie intérieure, fait mal de la désirer, el de s’y exciter tant dans les lieux saints mi’aux fêtes solennelles.

Désirer la dévotion sensible, c’est un précepte positif, et un devoir essentiel pour certaines âmes qui ont besoin de ce soutien : donc il est faux que ce soit un mal de la désirer. C’est toujours chercher Dieu, quoiqu’il y ait dans cette recherche un mélange de sa propre consolation. Ce mélange même n’est ni défendu par la loi écrite, et par conséquent n’est pas un péché, ni contraire au degré de grâce de certaines âmes qui ont besoin de cet appui. Dieu ne demande qu’à proportion de ce qu’il donne; quand il donne peu, il demande peu. Il permet aux âmes qu’il laisse encore foihles, de chercher leur consolation dans son amour. Il n’exige l’amour pur que de celles à qui il en donne l’attrait. Il permet et commande même le lait aux petits, réservant la nourriture solide à ceux qu’il rend capables de la digérer. De plus, Dieu donne quelquefois par infusion la dévotion sensible aux aines passives, sans qu’elle soit en elles- une imperfection. Cette proposition est doue fausse et scandaleuse, à moins que ce qui la précède et ce qui la suit ne la rectifie.

xxvm.

Odium bonorum spiritualium bonum est, siquidem purgatur amor propres.

xxvm.

Le dégoût des biens spirituels est un bien, parce qu’il purifie l’amor-propre.

Il est vrai que le dégoût des biens spirituels est bon en certains temps ; mais c’est, comme les tentations les plus horribles, pour éprouver l’ame, et pour lui ôter tout appui. Parler ainsi en termes généraux et absolus seroit une témérité.

XXIX.

Dum anima interna fastidit discursus de Deo et voûtes, et frigida remanet, nullum in seipsa sentiens fervorem, bonum signum eit.

xxix.

Quand une ame intérieurea du dégoùl des entreliens de Dieu ou de la vertu, et quand elle est froide et sans ferveur. c’est un bon signe.

C’est quelquefois un bon signe, et il est vrai, que l’ame soit tentée par une extrême privation de tous les goûts sensibles; mais il faut que ce signe, pour n’être point équivoque et trèsdangereux, soit accompagné de plusieurs autres, comme la droiture, la simplicité, la

CONDAMNATION ET RÉFUTATION docilité, la défiance et le détachement soimême. Dire en général que le dégoût de la méditation et des vertus est uri bon signe,.c’est une extravagance et une impiété.

XXX.

Toute sensibilité dans la vie spirituelle, esl une abomination, saleté el ordure.

xxx.

Totum sensible quod experimur in vita spirituali, est abominable, purum et inimundum.

Cette proposition est monstrueuse, et la censure des précédentes suffit pour faire juger combien on doit détester celle-ci.

XXXI.

Aucun contemplative pratique de vraies vertus intérieures, parce qu’elles ne se doivent pas connoître par les sens : il faut donc bannir les vertus.

XXXI.

Nullus meditativus vers virtutes exerce internas, qua; non debent a sensibus cognosco ; opus est amittere virtutes.

C’est une impiété et une hérésie que d’exclure des vertus intérieures les méditais qui connoissent encore leurs opérations sensibles. Pour les vertus, il est vrai que Dieu en ôte toute la perception à certaines âmes qu’il veut laisser sans aucun appui en elles-mêmes, mais il ne leur en ôte jamais la réalité. Au contraire, les vertus ne sont jamais ni si elles ni si pures, que quand l’ame abandonnée croit les avoir perdues, et être perdue elle-même. C’est ainsi qu’il faut entendre saint François de Sales et les autres spirituels qui ont parlé souvent de la perte des vertus. Il ne s’agit que de la perception des vertus pour détruire une appropriation imperceptible que l’ame s’en faisoit. Pour la perte réelle des vertus, elle seroit non-seulement le renversement total du christianisme, mais encore une ridicule contradiction dans le système. Si on ôte les vertus, il faut ôter la première et comme l’unique, qui est l’amour; et si on ôte l’amour dans la perfection de l’amour même, n’est-ce pas se contredire follement?

XXXII.

Avant ou après la communion, il ne faut aux âmes intérieures d’autre préparation ni action de grâces que de demeurer dans la résignation passive el ordinaire, parce qu’elle supplée d’une manière plus parfaite à tous les actes de vertus qui se font ou qui se peuvent faire dans la voie commune : que si à l’occasion de la communion il s’élève dans l’ame des sentimens’Iiu- XXXII.

Nec ante nec post communione.m alia requiritur praeparalio, aut gratiarum actio pro istis annnabus internis, quà pernlanentia in solita resignation passiva, quia modo perfection supplet omnes actus virtutum qui fieri possunt et Gunt in via ordinaria : et si bac occasione communionis insurguntmotus humiliations, pelilionis aut gratiarum acmiliation, de demande ou d’aclion de grâces, il les faut réprimer toutesles fois qu’on verra qu’ils ne viennent point d’une inspiration particulière de Dieu : autrement ce sont des émotions de la nature qui n’est pas encore morte.

lions, reprimendi sunt, quelles non dignoscatur eos esse in impulsu speciali Dei ;

alis sunt impulsus nature nondum mortua;.

II est vrai que l’unité, comme dit saint François de Sales, est plus parfaite que les actes excités pour s’unir. Ainsi cette unité simple et permanente peut suppléer éminemment, dans un petit nombre d’ames entièrement passives, les actes distincts des vertus, dans les temps où les vertus ne sont pas de devoir, En cet état même le plus éminent, Dieu donne souvent les mêmes actes, 1° dans les intervalles où la pure contemplation n’est pas actuelle et directe; 2° dans les cas où l’amour, qui est, selon saint Thomas, la forme de toutes les autres vertus, sort de sa généralité pour être spécifié par l’objet particulier de chaque vertu que l’occasion le détermine à pratiquer pour remplir les préceptes ; 3° dans les temps où les besoins de la nature suspendent les actes entièrement délibérés, comme pendant le sommeil ; alors il ne reste que la charité habituelle, qui-est, ce me semble, un tissu d’actes indirects et implicites. Mais il est faux qu’il faille réprimer les actes vertueux, à moins qu’on ne connoisse qu’ils sont des restes de l’inquiétude naturelle, tels que ceux que saint François de Sales retranchoit dans madame de Chantai, dont elle se sentoit intérieurement reprise. Cette proposition peut donc être vraie, avec certaine modification, et pour un fort petit nombre d’ames; mais elle seroit pernicieuse pour toutes les autres.

XXXIII.

L’ame, qui marche dans cette voie intérieure, fait mal d’exciter en elle par quelque effort, aux fêtes solennelles, des sentimens de dévotion ;

parce que tous les jours de l’ame intérieure sont égaux, et tous lui sont jours de fêtes:

j’en dis autant des lieux sacrés, car tous les lieux lui sont aussi égaux.

xxxiu.

Mal agit anima qua; procede per liane viam internani, si in diebus solenmibus vult aliquo conatu particulari excitare se devotum aliquem sensum ; quoniam animas interna; omnes dies sunt seules, omnes festin : el idem dicitur de locis sacris, quia hujusmodi animabus omnia loca oequalia sunt.

Cette raison, pour empêcher l’ame de s’exciter, est fausse. La véritable, pour retrancher l’excitation empressée, c’est qu’elle doit attendre l’attrait lorsqu’elle est appelée à le suivre en tout. S’il étoit permis de s’exciter avec empressement en cet état, il faudrait le faire dans l’église, plutôt qu’ailleurs, et les fêles plutôt que les autres jours.

XXXIV.

Verbis ellinguâ Deo graliasogere non est pro animas internis, quae in silentio manere debent, nuliumDeo impedimentum oppanendo, quod operetur in illis; et quo magis Deo se resignant, evperiuntur se noDposseOrationemDominicam seu Pater noster recitare.

xxxiv.

11 n’appartientpas aux âmes intérieures de faire à Dieu des actions de grâces en paroles et de la langue ; parce qu’elles doivent demeurer en silence, sans opposer aucun obstacle à l’opération de Dieu en elle; :

aussi éprouvent-elles, à mesure qu’elles sont plus résignées à Dieu, qu’elles peuvent moins réciter l’Oraison dominicale ou ivoire Père.

C’est une impiété que de rejeter l’oraison vocale comme un culte purement labia, et qui trouble le silence intérieur.- Ceux mêmes qui sont dans l’état de la plus entière passive aiment les paroles de l’Ecriture sainte et de l’office de l’Eglise. Le même esprit qui les inspire, les attache, selon leur état, à ces paroles qu’il a inspirées aux prophètes, aux apôtres et aux saints pasteurs. Ce seroit une marque d’illusion et de fausse passive, que de rejeter ou de négliger ces saintes pratiques. L’esprit de Dieu n’est point opposé à lui-même : quiconque est dans l’unité de Dieu, porte au dedans de soi le fond de l’Oraison dominicale, quoiqu’il n’y pense pas ; et le repos de cette unité permanente, loin d’indisposer l’ame pour les demandes de l’Oraison dominicale, les confient foutes éminemment. Il est vrai que pendant les épreuves passagères de l’état passif, où l’ame semble tout perdre, elle tombe quelquefois dans une espèce d’impuissance de prier vocalement : c’est ce qui fit que le Pape dispense saint Ignace de dire son Bréviaire, comme Dupont le rapporte dans la vie de Baltasar Alvarez. Pour l’ordinaire, en ces états, on ne fait point de prières vocales, que celles qui sont commandées par l’Eglise, ou celles qui partent de l’attrait intérieur. Je conclus que cetle proposition est insoutenable, si elle n’est corrigée.

XXXV.

Non convenit animabus nuJu5 vitae interne quod laciant operationes etiam virtuosas ex propria electioneet civitate; alis non sent mortua; : nec debent ejicere actus amoris erga B.

^ignem,sanctos.authuraanitalem Chrisl’i ; quia TMm ista sensibilia sunt ob- J."’la, lalis est atuor erga illa.

° xxxv.

Il ne convient point aux âmes intérieures de faire des actions de vertus par leur propre choix et leurs propres forces ; autrement elles ne seraient point mortes : ni de faire des actes d’amour envers la sainte Vierge, les saints et l’humanité de Jésus-Christ, parce qu’étant des objets sensibles, l’amour en est de même nature.

Il n’y a que les âmes entièrement passives qui ne doivent plus choisir ni s’empresser poulies actes. Cette règle, quand elle est moins restreinte, devient pernicieuse. Pour l’humanité de Jésus-Christ, et pour les saints, il est vrai que ce sont des objets sensibles. Mais Dieu peut donner un amour pur et dégagé des sens aux âmes les.plus passives, pour ces objets sensibles : c’est aussi ce qu’il fait. Il est vrai qu’il y a des temps d’épreuve et de perte, avant que d’arriver à l’entière passive, où l’ame ne trouve plus ni Jésus-Christ ni Dieu même. Mais ces épreuves sont passagères, et quand la passive est consommée, Dieu ramène avec lui l’humanité de Jésus-Christ, d’une façon toute pure et ineffable. Jésus-Christ n’est plus comme un objet devant les yeux; c’est quelque chose d’intime qu’on trouve toujours uni et opérant au dedans de soi. Il imprime tous les mystères de sa vie ; il vit dans sa créature morte ; et bien loin d’en rejeter la pensée, tout est un colloque familier avec lui. Cette proposition est donc scandaleuse,. fausse, impie. et contraire à l’expérience des Mystiques, à moins qu’on ne la réforme.

XXXVI.

Nulla creatura, nec beata Virgo, nec sancti sedere debent in nostro corde, quia solus Deus vult illud -o cc pare et possidere.

xxxvi.

Aucune créature, ni la bienheureuse Vierge, ni les saints ne doivent avoir place dans notre coeur,, parce que Dieu veut seul le remplir et le posséder.

Dieu seul possède l’ame passive, quoiqu’il l’occupe par son attrait, quand il le veut, de la sainte Vierge et des saints. Il n’y a point de gens qui en soient plus occupés que ceux de cet état ; mais c’est toujours sans pratiques réglées, et par attrait intérieur. Cette proposition est. donc scandaleuse, et pleine d’ignorance .des voies intérieures.

XXXVII.

In occasione tentation etiam furiosarum, non débit anima dicere actus explicite virtutum oppositarum, sed débit in supradiclo amore el resignation remanere.

xxxvn.

Dans des tentations même d’emportement, l’ame ne doit point faire des actes explicite des vertus contraires, mais demeurer dans l’amour et dans la résignation qu’on a dit.

Cette proposition, prise dans sa généralité, est pernicieuse. Ce que j’ai déjà dit sur la xvne suffit pour l’éclaircir.

XXXVIII.

Crux volunlaria mortificalionuin, pondus grave est XXXVIII.

La croix volontaire des mortifications est un poids

CONDAMNATION ET RÉFUTATION insupportable et sans fruit ; et infruçtuosum, ideoque, c’est pourquoi il faut s’en dimittenda. décharger.

Il est vrai que les croix qu’on choisit sont d’ordinaire moins utiles que celles qu’on ne choisit pas, et que la Providence donne. Cette vérité, reconnue des saints, regarde tous les chrétiens en général. Il est vrai aussi que les âmes entièrement conduites par l’attrait intérieur ne doivent plus rien faire au-delà des commandemens inébranlables de Dieu et de l’Eglise, qu’autant qu’elles ont le signal de cet attrait ; mais cet attrait les porte toujours à la croix, soit pour la chercher quelquefois par des desseins particuliers de Dieu, où ces âmes deviennent comme les victimes de sa- justice rigoureuse; soit en acceptant avec paix, de moment à autre, les croix journalières qui ne leur manquent jamais, comme un pain quotidien de tribulation. Cette adhésion paisible et perpétuelle à la croix, sans mouvement, sans choix, et avec cette dépendance sans réserve de l’esprit crucifiant, est un martyre affreux, qu’on ne saurait comprendre sans l’avoir éprouvé. Ce n’est pas une mortification particulière et réitérée, mais une mort totale et perpétuelle. Si on en juge par comparaison, on trouvera que les mortifications actives et choisies sont douces, et épargnent la vie de l’homme. Mais il est impie et scandaleux de dire en général que les mortifications volontaires sont un fardeau pesant et infructueux, qu’il faut quitter ; c’est détourner les âmes de la pénitence pour expier les péchés passés, et de la mortification pour se précautionner contre la concupiscence par rapport aux occasions dangereuses de l’avenir.