Pièces relatives aux conférences d’Issy (1694-1695)

OUVRAGES SUR LE QUIÉTISME.

DIVERSES PIEGES RELATIVES AUX CONFERENCES D’IS-SY.

DÉCLARATION SIGNÉE r-AR L’ABBÉ DE FEKELON, LE 22 JUIN 1694. JE déclare devant Dieu, comme si j’allois comparaîtretout à l’heure à son jugement, que je souscrire sans équivoque ni restriction à tout ce que M. Tronson décidera avec messeigneurs de Meaux et de Châlons, sur les matières de spiritualité, pour prévenir toutes les erreurs et illusions du quiétisme et autres semblables. Je consens même qu’on montre le présent écrit toutes et quantes fois que ces trois personnes le jugeront nécessaire, et je promets que je parlerai en conformité dans toutes les occasions où ils le croiront à propos. ’Fait à fssy le 22 juin Signé, l’abbé DE FÉNELON.

J’ajoute que je suis prêt à souscrire à toutes les condamnations que l’Eglise fera des personnes sans aucune exception, si elle le jugeait nécessaire dans la suite, pour flétrir davantage la doctrine erronée.

MEMOIRE ADRESSÉ A M. L’ÉVÊQUE DE CHALONS PENDANT LES CONFERENCES D 1SSY.

JE ne veux me justifier ni pour le présent, ni pour le passé ; mais, comme M. de Châlons m’a fait la grâce de me dire que l’on avoit été peiné de voir mes sentimens sur la sainte indifférence, et sur l’inspiration de l’homme passif, je rapporterai simplement en peu de mots ce que j’ai toujours pensé là-dessus. Pour la sainte indifférence, je l’ai toujours réduite, non aux seules épreuves intérieures, comme les propositions qu’on m’a communiquées semblent le marquer : ce qui, je crois, ne suffit pas ; mais à l’amour désintéressé sur la peine et la récompense. C’est ainsi que saint François de Sales dit qu’une ame abandonnée à Dieu est également prête à sa salvation et à sa damnation. C’est ainsi que saint Clément dit que le gnostique préférerait la gnose à la gloire céleste. J’ai dit la même chose, avec cette restriction positive bien des fois répétée, que l’amour pur ne peut jamais inspirer l’indifférence pour cesser d’aimer Dieu. Ainsi j’ai tout réduit à l’indifférence pour son propre bonheur ou malheur, en tant que propre, et détaché de l’amour de Dieu. En un mot, toute

DIVERSES PIÈCES ina doctrine (bien ou mal expliquée à des gens si droits et si sages, n’importe), se réduit uniquement et essentiellement à l’amour désintéressé, qu’ils.admettent eux-mêmes avec toutes les écoles catholiques. Il est vrai que j’ai ajouté (mais seulement pour le temps des épreuves extrêmes et passagères) que l’ame étant quelquefois dans une conviction* de sa juste réprobation, elle aime Dieu d’un amour d’autant plus pur qu’elle n’espère plus d’être aimée de lui. Elle dit : Sije ne l’aime pas en l’autre vie, du moins je l’aimerai en celle-ci, comme saint François de Sales le dit en entrant dans l’Eglise de Saint-Etienne-des-Grès. J’ai même expliqué que l’espérance est alors cachée à l’ame; qu’elle n’a rien perdu de réel; et que ses sacrifices ne sont fondés que sur un état où elle n’est point. Je déclare devant Dieu que je n’ai jamais rien cru de plus fort sur cet article. Ainsi, bien loin d’avoir à cacher làdessus quelque chose de mes sentimens, je ne saurôis les expliquer trop clairement et trop nettement.

Pour l’inspiration de l’homme passif, il faut distinguer soigneusement ce que j’ai rapporte des autres d’avec ce que je dis affirmativement de mon chef. Par exemple, j’ai rapporté les expressions de saint Clément et de Cassien, comme un traducteur, qui n’est pas responsable des termes de l’auteur qu’il traduit, et pour montrer que les mystiques n’ont pas plus exagéré"que les Pères. Je n’ai pas même prétendu que saint Clément attribuât à tous les gnostiques les dons prophétiques et apostoliques qu’il semble attacher à la gnose; j’ai voulu seulement montrer qu’il à cru que Dieu avoit communiqué ces dons à’certains gnostiques. Quoi qu’il en soit, je n’ai fait que rapporter les passages des auteurs, sans répondre de leur’doctrine. Pour la mienne, la voici préci-. sèment.

J’ai dit que l’inspiration de l’homme passif étoit semblable à celle des prophètes et des apôtres pour l’intérieur seulement. Je l’ai distinguée expressément de l’inspiration miraculeuse des prophètes et des apôtres pour le gouvernement des églises, ou pour écrire les livres saints. Il ne s’agit que d’une inspiration habituelle pour les actes intérieurs de la piété évangélique. Je n’ai point dit même que cette inspiration n’eût pas été plus pure et plus forte dans les prophètes et dans les apôtres, que dans les hommes assis ; j’ai déclaré qu’elle ne rendoit l’homme passif ni infaillible ni impeccable, ni indépendant de l’Eglise, même pour son régime intérieur, ni exempt du besoin de mériter et de croître en vertu. Il est vrai que j’ai dit que cette inspiration étoit en un sens différente, dans l’homme passif, de l’inspiration commune de tous les justes;, et il faut bien que tout le monde l’avoue, à moins qu’on ne veuille se jouer du nom de passif, et admettre le nom sans admettre aucune différence réelle entre l’état actif et le passif. Mais j’ai ajouté aussitôt, que l’inspiration de l’homme passif n’est différente de celle de tous les justes actifs qu’en ce qu’elle est plus pure, plus exempte de tout intérêt propre, plus pleine, plus simple, plus continuelle et plus développée en chaque moment. C’est toujours la même inspiration, qui va se perfectionnant et se mêlant davantage, à mesure que l’ame se renonce davantage, et devient plus souple aux impressions divines.

J’avoue que je ne vois pas encore où est le mal de cette doctrine; et je prends Dieu à témoin que je n’en ai jamais eu d’autre. Pour .ma conduite personne, on ne doit m’imputer que les choses précises que j’ai dites de moi dans ma confession générale;, tout le reste ne me regarde qu’autant qu’il se trouvera dans cette confession *.

Pour le pardon à demander à Dieu, je ne sais comment je me suis expliqué dans ma confession; mais je sais bien que mon intention n’a jamais été de ne vouloir rien devoir à Dieu pour le pardon de mes fautes; ce qui seroit une impiété et un blasphème : ma disposition est seulement d’un amour désintéressé, qui ne demande point le pardon pour son intérêt, même éternel,’ sur la peine et sur la récompense. D’ailleurs je veux toujours aimer Dieu, et je sais bien que je ne le puis aimer sans pardon ; ainsi je veux le pardon pour le seul *Onlit, sur plusieurs copies de ce Mémoire, conviction, invincible; mais ou voit assez, par le contexte, que la conviction dont il s’agit, invincible ou non, n’est que dans la partie inférieure de l’ame, c’est-à-dire dans l’imagination ; autrement celle conviction seroit un véritable désespoir.Aussi une dés copies explique-l -elle ainsi en note la conviction invincible;parce qu’on ne peut s’ôter celle peine de l’imagination. Edit. de Vers.

• Pour l’intelligence de ce passage, il faut se rappeler que pendant les conférences d’Issy, Bossuet ayant paru craindre que l’estime de Fénelon pour madame Guyon ne l’eut entraîné dans quelque nouveauté dangereuse; celui-ci, pour détromper l’évêque de Meaux, lui remit un mémoire secret dans lequel il cxposoit toutes ses dispositions intérieures, et tout ce qui pouvoit être compris d3ns une confession générale de toute sa vie. Nous avons parlé plus au long de cet écrit dans l’Histoire littéraire, a l’occasion de la Réponse de Fénelon à la Relation sur le Quiélisme. Foycz . part. art. i, sed.m,§I,n.iS.

RELATIVES AUX CONFÉRENCES D’ISSY.

amour, et comme je veux l’amour même. L’amour ne veut qu’amour, quoiqu’il ne ne le veuille pas toujours distinctement et avec réflexion.

Pour les propositions qu’on m’a communiquées, je ne demande que deux choses, qu’on ne peut, ce me semble, me refuser ; qui est d’y expliquer nettement deux vérités qu’on admet : la première est l’amour désintéressé; la seconde est l’oraison passive.

Pour l’amour désintéressé,je demande qu’on restreigne les actes distincts qu’on exige, à ne blesser point cet amour. La restriction ne doit blesser personne ; elle ne peut être trop nette et trop positive.

Pour l’oraison passive, qu’on reconnaît distinguée de la contemplation active, de l’oraison de présence de Dieu, de remise et de quiétude, je demande qu’on la finisse exactement, après avoir défini la contemplation active, l’oraison de présence de Dieu, etc. Puisqu’on prononce que c’est une insigne témérité que de tenir l’oraison passive pour suspecte, on doit savoir précisément ce que c’est, autrement on ne donnerait, sous ces grandes paroles, qu’une apparence vaine et vide de tout sens. Il est capital même de définir cette oraison, qui est l’essentiel de toute la"matière. Ne le pont faire, c’est ne faire rien, et être toujours à recommencer : ce n’est ni autoriser sérieusement cette oraison contre ceux qui l’attaquent, ni préserver de l’illusion ceux qui la poussent trop loin; c’est ne chercher qu’à condamner en rigueur et en détail tout ce qu’on croit pouvoir condamner, et laisser dans, des termes superficie et vagues ce qu’on n’ose condamner. J’msiste donc pour demander des définitions précises : le moins qu’on puisse me donner dans ma soumission sans réserve, c’est d’expliquer nettement les vérités dont on convient avec moi. Si on me le refuse, j’adorerai Dieu, je me tairai, et je n’en obéirai pas moins aux hommes.

Au reste, je donne le choix, ou que je signe les propositions que l’on m’a données, contre ma persuasion, parce que je ne les crois pas assez expliquées sur ces deux articles essentiels, et que je le fasse par pure soumission à l’autorité des évêques; ou bien que je signe par pleine et entière persuasion les mêmes propositions, avec les modifications que j’y ai ajoutées dans mon projet par rapport à l’amour désintéressé et à l’oraison passive. De la première façon, je signer avec une soumission contre toutes mes pensées, mais qui sera pourtant de bonne foi, parce que je préfère le jugement des évêques au mien : de la seconde, je serai ravi de signer : je crois plus que personne ce que je signer, et je voudrais le signer de mon sang.

ACTE D’ADHÉSION SUR L’ÉTAT BASSIF.

LES points contenus en ce second degré * doivent être soigneusement pesés de l’ame, d’autant que le discernement d’iceux est difficile, et le danger bien éminent de tomber en l’une ou en l’autre des extrémités cotés. Elle appréhendera donc teUes choses, implorera-. humblement la grâce divine, se disposera à en recevoir les avertissemens intérieurs de son devoir, et surtout en prendra l’avis de personne expérimentée, qui prenne garde d’une part qu’elle ne résiste avec pertmacité à l’invitation que Dieu lui fait de monter plus haut, comme il arrive à l’ame qui est propriétairement fondée, assurée, et appuyée en ellemême, en ses actes et vertus ; et d’autre part à ce qu’elle satisfasse à l’avis donné par Jésus- Christ en la parabole des invités aux noces, en ne s’élevant en un lieu plus haut que ne mérite sa condition, avant que Dieu l’y appelle et invite ; comme il advient en premier lieu à ceux qui se veulent élever par-dessus leurs opérations avant que Dieu les attire suffisamment ; et en second lieu à ceux qui veulent même se priver de cette activité de la partie suprême, avant que leur disposition et l’efficace de la grâce le requièrent; et en troisième lieu à ceux qui veulent se perpétuer en l’un ou en l’autre de ces degrés sans rentrer en eux-mêmes, après que l’infusion divine est cessée; car il ne suffit de ne monter en ces degrés de soi-même, ains par la grâce de * Ce passage est tiré du chapitre ni du Traité de l’Abnégation intérieure, où le pieux cardinal traite de l’abnégation par rapport aux biens spirituels. Dans les §§ v et vi de ce chapitre, l’auteur parle des âmes arrivées à l’état de perfection appelé par les Mystiques Etat passif, dans lequel une ame est habituellement conduite par une inspiration ou une grâce spéciale, qui la porte aux actes essentiels du christianisme, et généralement à tous les actes de perfection que Dieu lui demande, en sorte qu’elle n’a plus ordinairement besoin de s’y exciter par les moyens ordinaires, mais qu’il lui suffit de suivre paisiblement l’inspiration qui la conduit. Dans le § vu, auquel Fénelon souscrit, l’auteur, pour prévenir l’abus qu’on pourroit faire de cette doctrine, observe qu’il V a très-peu d’ames qui arrivent à l’état de perfection dont il vient de parler, et que personne ne doit se comporter comme y étant arrivé, sans avoir pris l’avis d’un directeur expérimenté. Edit. de Fers.

DIVERSES PIÈCES Dieu. mais aussi après que Dieu nous a élevés, il ne faut s’y tenir et y persévérer de soi-même, ains pour l’ordinaire retourner à l’usage de nos fonctions sitôt que la liberté nous en est rendue : et derechef s’en dépouiller quand Dieu survient avec nouvelle inaction, conservant ainsi la vie de l’esprit par un perpétuel flux et reflux de notre ame par ses infusions, jusques à ce qu’il lui plaise disposer l’ame à une telle perfection de vertu et d’élévation intérieure, qu’il en ait pris totale possession à perpétuité, sans remise et relâche quelconque, et sans jamais plus lui rendre la faculté d’agir par elle-même, qui est un moyen par lequel elle peut conjecturer ce que Dieu demande d’elle en ce point. Mais d’autant que cette grâce est très-rare et particulière, et ne se donne qu’après de très-grandes habitudes de vertu, et que ce seroit un abus très-dangereux, que de présumer faussement de l’avoir ; il me semblerait bon que l’ame observât telle exaction en ceci, que d’eUe-même elle se contrit fort longuement en la mortification des passions et exercice de vertu, tant qu’elle pourrait; et que jamais elle né présumât de se comporter comme si elle avoit acquis cette grâce, qu’après qu’un très-expérimenté directeur lui en auroit donné conseil.

JE déclare, comme si j’avois mourir dans ce moment, que je n’ai jamais cru ni ne veux croire rien, sur les voies intérieures, au-delà du sens précis de ces paroles de M. le cardinal de Eérulle; j’en fais comme ma profession de foi sur ces matières. J’ajoute que, quoiqu’il me paroisse que cette doctrine est celle de saint Jean de la Croix et de saint François de Sales, je suis prêt à la condamner si on l’exige de moi.

A Versailles, 8 février 1698.

FR. DE FÉNELON, n. arche. de Cambrai. ARTICLES SUR LES ÉTATS D’ORAISON.

I. TOUT chrétien en tout état, quoique non à tout moment, est obligé de conserver l’exercice de la foi, de l’espérance et de la charité, et d’en produire des actes comme de trois vertus distinguées.

IL Tout chrétien est obligé d’avoir la foi explicite en Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, rémunérateur de ceux qui le cherchent, et en ses autres attributs également révélés ; et à faire des actes de cette foi en tout état, quoique non à tout moment. III. Tout chrétien est pareillement obligé à la foi explicite en Dieu, Père, Fils et Saint- Esprit, et à faire des actes de cette foi en tout état, quoique non à tout moment.

IV. Tout chrétien est de même obligé à la foi explicite en Jésus-Christ Dieu et honne , comme médiateur, sans lequel on ne peut approcher de Dieu, et à faire-des actes de cette foi en tout état, quoique non à tout -moment.

V. Tout chrétien éii tout état, quoique non à tout moment, est obligé de vouloir, désirer et demander explicitement son salut éternel, comme chose que Dieu veut, et qu’il veut que nous voulions pour sa gloire.

VI. Dieu veut que tout chrétien en tout état, quoique non à tout moment -, lui demande expressément la rémission de ses péchés, la grâce de n’en plus commettre, la persévérance dans le bien, l’augmentation des vertus, et toute autre chose requise pour le salut éternel.

VIL En tout état le chrétien a la concupis-- cene à combattre, quoique non toujours également; ce qui l’oblige en tout état, quoique non atout moment, à demander force contre les tentations.

VIII. Toutes ces propositions sont de la foi catholique, expressément contenues dans le Symbole des apôtres et dans l’Oraison dominicale, qui est la prière commune et journalière de tous les enfans de Dieu * : ou même expressément finies par l’Eglise, comme celle de la demande de la rémission des péchés, et du don de persévérance, et celle du combat de la convoitise dans les conciles de Carthage, d’Orange et de Trente : ainsi les propositions contraires sont formellement hérétiques.

IX. Il n’est pas permis à un chrétien d’être indifférent pour son salut, ni pour les choses qui y ont rapport : la sainte indifférence chrétienne regarde les évènemens de cette vie ( à la réserve du péché ) et:la dispensation des consolations ou sécheresses spirituelles. X. Les actes mentionnés ci-dessus ne déroger point à la plus grande perfection du christianisme, et ne cessent pas d’être parfaits pour être aperçus, pourvu qu’on en rende grâces à Dieu, et qu’on les rapporte à sa gloire. XL II n’est pas permis au chrétien d’at-" Qui esl la prière commune et journalière de tous les enfants de Dieu. Ces mots ne sont point dans le projet proposé par Bossuet. Edit. de Fers.

RELATIVES AUX CONFÉRENCES D’ISSY.

tendre que Dieu lui inspire ces actes par voie et inspiration particulière ; et il n’a besoin pour -s’y exciter, que de la foi qui lui fait connoître la volonté de Dieu, signifiée et déclarée par ses commandemens, et des exemples des saints, en supposant toujours le secours de la grâce excitante et prévenante. Les trois dernières propositions sont des suites manifestes des précédentes, et les contraires sont téméraires et erronées.

XII. Par les actes d’obligation ci-dessus marqués, on ne doit pas entendre toujours des actes méthodiques et arrangés, encore mois des actes réduits en formules et sous certaines paroles, ou des actes inquiets et empressés : mais des actes sincèrement formés dans le coeur, avec toute la sainte douceur et tranquillité, qu’inspire l’esprit de Dieu.

Xïïl. Dans la rie et dans l’oraison la plus parfaite, tous ces actes sont unis dans la seule charité, en tant qu’elle anime toutes les vertus, et en commande l’exercice, selon ce que dit saint Paul : La charité souffre tout, elle croit tout, elle espère tout, elle soutient tout. On en peut dire autant des autres actes du chrétien, dont eUe règle et prescrit les exercices distincts, quoiqu’ils ne soient pas toujours sensiblement et distinctement aperçus *. XIV. Le désir qu’on voit dans les saints, comme dans saint Paul et dans les autres, de leur salut éternel et parfaite rédemption, n’est pas seulement un désir ou appétit délibéré, mais, comme l’appelle le même saint Paul, une bonne volonté que nous devons former et opérer librement en nous avec le secours de la grâce, comme parfaitement conforme à la volonté de Dieu. Cette proposition est clairement révélée, et la contraire est hérétique.

XV. C’est pareiUement une volonté conforme à celle de Dieu, et absolument nécessaire en tout état, quoique non à tout moment, de vouloir ne pécher pas ; et nonseulement de condamner le péché, mais encore de regretter de l’avoir commis, et de vouloir qu’il soit détruit en nous par le pardon. XVI. Les réflexions sur soi-même, sur ses actes, et sur les dons qu’on a reçus, qu’on voit partout pratiquées par les prophètes et par les apôtres pour rendre grâces à Dieu de ses bienfaits, et pour autres fins semblables, sont proposées pour exemples à tous les fidèles, même aux plus parfaits; et la doctrine qui les en éloigne est erronée et approche de l’hérésie.

XVII. Il n’y a de réflexions mauvaises et dangereuses, que celles où l’on fait des retours sur ses actions et sur les dons qu’on a reçus, pour repaître son amour propre, se chercher un appui humain *, ou s’occuper trop de soi-même.

XVIII. Les mortifications conviennent à tout état du christianisme, et y sont souvent nécessaires : et en éloigner les fidèles, sous prétexte de perfection, c’est condamner ouvertement saint Paul, et présupposer une doctrine erro - née et hérétique.

XIX. L’oraison perpétuelle ne consiste pas dans un acte perpétuel et unique qu’on suppose sans interruption, et qui aussi ne doive jamais se réitérer ; mais dans une disposition et préparation habituelle et perpétuelle à ne rien faire qui déplaise à Dieu, et à faire tout pour lui plaire. La proposition contraire, qui exclurait en quelque état que ce fût, même parfait, toute pluralité et succession d’actes, seroit erronée et opposée à la tradition de tous les saints.

XX. Il n’y a point de traditions apostoliques que celles qui sont reconnues partante l’Eglise, et dont l’autorité est décidée par le concile de Trente : la proposition contraire est erronée, et les prétendues traditions apostoliques se-- crêtes seroient un piège pour les fidèles, et un moyen d’introduire toute sorte de mauvaises doctrines.

XXI. L’oraison de simple présence de Dieu, ou de remise et de quiétude, et les autres oraisons extraordinaires, même passives, approuvées par saint François de Sales et les autres spirituels reçus dans toute l’Eglise, ne peuvent être rejetées ni tenues pour- suspectes sans une insigne témérité; et elles n’empêchent pas qu’on ne demeure toujours disposé à produire en temps convenable tous les actes cidessus marqués **: les réduire en actes implicites ou miens en faveur des plus parfaits, sous prétexte que l’amour de Dieu les renferme tous d’une certaine manière, c’est en éluder l’obligation, et en détruire la distinction qui est révélée de Dieu.

les articles xu etxm ne se trouvent point dans le projet de Bossuet. Edit. de Fers.

• Se chercher un appui humain, n’est pas dans le projet de Bossuet. Edit. de Fers.

** Au lieu de ces mots, et elles n’empêchent pas…. les actes, etc. On lit dans le projet dressé par Bossuet : pourvu que l’on n’exclu pas universellement el à tout moment les actes, etc. Edit. de Vers.

DIVERSES PIÈCES• XXII. Sans ces oraisons extraordinaires on peut devenir un très-grand saint, et atteindre à la perfection du christianisme.

XXIII. Réduire l’état intérieur et la purification de l’ame à ces oraisons extraordinaires, c’est une erreur manifeste.

XXIV. C’en est une également dangereuse, d’exclure de l’état de contemplation, les attributs, les trois personnes divines et les mystères du Fils de Dieu incarné, surtout celui de la croix et celui de la résurrection ; et toutes les choses qui ne sont vues que par la foi sont l’objet du chrétien contemplatif. " XXV. Il n’est pas permis à un chrétien. sous prétexte d’oraison passive, ou autre extraordinaire, d’attendre dans la conduite de la vie, tant au spirituel qu’au temporel que Dieu le détermine à chaque action par ’ voie et inspiration particulière : et le contraire induit à tenter Dieu, à illusion et à" nonchalance.

XXVI. Hors le cas et les momens d’inspiration prophétique ou extraordinaire, la véritable soumission que toute ame chrétienne, même parfaite, doit à Dieu, est de se servir des lumières naturelles et surnaturelles qu’elle en reçoit, et des règles de la prudence chrétienne, en présupposant toujours que Dieu dirige tout par sa providence, et qu’il est auteur de tout bon conseil.

XXVII. On ne doit point attacher le don de prophétie, et encore moins l’état apostolique, à un certain état de perfection et d’oraison; et les y attacher, c’est induire à illusion, témé-. rite et erreur.

XXVIII. Les voies extraordinaires avec les marques qu’en ont données les spirituels approuvés, selon eux-mêmes, sont très-rares, et sont sujettes à l’examen des évêques, supérieurs ecclésiastiques et docteurs, qui doivent juger, non tant selon les expériences que selon les règles immuables de l’Ecriture et de la tradition; enseigner et pratiquer le contraire, est secouer le joug de l’obéissance qu’on doit à l’Eglise;

XXIX.S’ilya ou s’ilyaeu en quelqueendroit de la terre, un très-petit nombre d’ames d’élite, que Dieu, par des préventions extraordinaires et particulières qui lui sont connues, meuve à chaque instant, de telle manière, à tous actes essentiels au christianisme et aux autres bonnes oeuvres, qu’il ne soit pas nécessaire de leur rien prescrire pour s’y exciter, nous le laissons au jugement de Dieu *; et sans avouer.de. pareils états,, nous disons seulement dans la pratique, qu’il n’y a rien de si dangereux ni de si sujet à illusion que de conduire les âmes comme si elles y étoient arrivées, et qu’en tout cas ce n’est point dans ces préventions que consiste la perfection du christianisme.

XXX. Dans tous les articles susdits,en ce qui regarde la concupiscence, les imperfections, et principalement le péché ; pour l’honneur de notre Seigneur, nous n’entendons pas comprendre, la très-sainte Vierge sa mère.

XXXI. Pour les âmes que Dieu tient dans les épreuves, Job, qui en est le modèle, leur apprend à profiter du rayon qui revient par intervalles, pour produire les actes les plus excellens de foi, d’espérance et d’amour. Les spirituels leur enseignent à les trouver dans la cîmé et plus haute partie de l’esprit. R ne faut donc pas leur permettre d’acquiescer à leur désespoir et damnation apparente, mais, avec saint François de Sales, les assurer que Dieu ne les abandonnera pas. XXXII. Il faut bien en tout état, principalement en ceux-ci, adorer la justice vengeresse de Dieu, mais non souhaiter jamais qu’elle s’exerce sur nous en toute rigueur, puisque même l’un des effets de cette rigueur est de nous priver de l’amour. L’abandon du chrétien est de rejeter en Dieu toute son inquiétude, mettre en sa bonté l’espérance de son salut, et, comme l’enseigne saint Augustin après saint Cyprien, lui donner tout : ut totum detur Deo.

XXXIII. " On peut aussi inspirer aux âmes peinées et vraiment humbles une soumission et consentement à la volonté de Dieu, quand même, par une très-fausse supposition, au lieu des biens éternels qu’il a promis aux âmes justes, il les tiendrait par son bon plaisir dans des tourmens éternels, sans néanmoins qu’elles soient privées de sa grâce et de son amour : qui est un acte d’abandon parfait, et d’un amour pur pratiqué par des saints, et qui le peut être utilement avec une grâce très-particulière de Dieu par les âmes vraiment par- Au lieu de ce qui suit, le projet de Bossue! porte : «Et » nous disons seulement deux choses; l’une, que les spirituels » les plus éclairés ne nous ont point rapporté qu’ils en aient )> connu de semblables; l’autre, que ce n’est point en ces » sortes de préventions que consiste la perfection de la vertu » chrétienne. » Edit. de Fers.

** Cet article et le suivant ne sont point dans le projet de Bossuet. Edit. de Fers.

RELATIVES AUX CONFÉRENCES D’ISSY.

faites, sans déroger à l’obligation des autres actes ci-dessus marqués, qui sont essentiels au christianisme.

XXXJV. Au surplus, il est certain que les commençans et les parfaits doivent être conduits, chacun selon sa voie, par des règles différentes, et que les derniers entendent plus hautement et plus à fond les vérités chrétiennes.

Délibéré àlssy, le 10 de mars 1695.

Signé f J- BÉNIGNE, év. de Meaux ;

f LOUIS-ANT. év. C. de Châlons ;

FRANÇOIS DE FÉNELON, nommé à l’arche. de Cambrai;

L. TRONSON.

PROJET D’ADDITION SUR L’ÉTAT PASSIF.

OUTRE les xxxiv Articles dont nous sommes convenus, pour éviter toute équivoque sur l’état passif, on peut ajouter ce qui s’ensuit.

I. L’état passif des mystiques approuvés est un état de suspension ou ligature des puissances, où l’ame demeure impuissante à produire des actes discursifs, ou autres qu’il plaît à Dieu, durant le temps de l’oraison.

II. Nous appelons le temps de l’oraison, pour les âmes de cet état. celui où l’ame demeure spécialement recueillie en foi et en amour dans la contemplation actuelle. III. La contemplation actuelle n’est pas de longue durée dans ses actes principaux, quoiqu’elle puisse durer long-temps dans ses actes moins parfaits et qui demandent moins d’attention ’.

IV. Elle est en un certain sens perpétuelle dans ses effets, en tant qu’elle tient perpétuellement l’ame mieux disposée à se recueillir en Dieu.

V. Cette disposition au recueillement n’est pas méritoire, n’étant pas un acte, mais une disposition à produire facilement de plus en plus les actes les plus parfaits.

VI. Nous appelons un état d’oraison, l’habitude qui dispose l’ame à la faire d’une certaine façon, et lui en donne l’inclination et la facilité.

VIL L’ame qui seroit perpétuellement passive, c’est-à-dire perpétuellement prévenue d’inspirations efficaces et particulières pour tous les actes de piété, seroit en même temps confirmée en grâce et en état de ne pécher plus même véniellement.

Sur l’Anathema a Christo, S. TH. 2. 2. quaîst. CLXXXII, art. n, c.

On peut voir sur les six premiers articles l’éclaircissement des Phrases mystiques du B. P. Jean de la Croix, 2e part. ch. m, §. vm.

Ce livre se trouve avec les OEuvres du Bienheureux.

1 S. Th. 2, 2, qutcsl. CLXXX, art. vm, c.tad2.

FENELON. TOME II.

Condamnation et réfutation