Préjugés décisifs pour M. l’archevêque de Cambrai contre M. l’évêque de Meaux
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Mais enfin voici ce que je prie le lecteur qui n’est pas ombrageux sur l’esprit, de bien remarquer. Vous vous plaignez d’un art tellement profond que vous ne pouvez m’en convaincre , et que je vous chappe toujours. Pour moi , tout au contraire , je me plains d’un art dont je vous ai convaincu partout sur des preuves dont’je laisse le jugement au lecteur.
Vous dirai-je ici , sans m’en glorifier ( à Dieu ne plaise), ce qui est véritable? Je n’ai blessé personne ; je n’ai circonvenu personne : bien plus , je n’ai cherché personne , et personne ne peut dire que j’aie fait aucun pas pour quelque intérêt. Depuis près de cinquante ans que je suis au monde , je n’ai eu d’autre affaire que celle-ci. Avant que mon livre vous eût irrité, vous écriviez de moi (j’ai votre écriture) que mon élévation étoit le bonheur de V Eglise et de t Etat ’. Je n’oserois rapporter ces paroles llatteuses, si on ne voyoit assez que vos louanges sont démesurées comme vos accusations. Le point décisif qui renferme la décision du tout , et le point d’honneur, vous ont rendu implacable , et m’ont transformé en un esprit à faire peur. N’importe , je serai toujours avec respect , etc.
’ Lcllrc de Bossuet à la marquise de Laval .■ OEuvr. I. M.ii , p. 578; é.lil. de 1845, I. xir, p. 210.
POUR MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI
CONTRE
Monseigneur évèque de meaux
De peur qu’on ne prenne mes raisons pour des subtilités , je vais tirer tout mon système des |)arles de mes adversaires. Cette démonstration si simple n’a besoin que de très-courtes questions, et de réponses tirées du texte mémo des prélats qui ont attaqué mon liv-e.
Cinq questions
La charité dans ses actes propres et dans son motif essentiel , n’est-elle pas indépendante du iiKitif (le la béatitude ?
IL
N’y a-t-il pas un amour- naturel de nousmêmes , (pii est le prin(;ipe de eeitains actes moins paiiaits (pie les actes surnaturels, sans être vicieuN. ?
N’y a-t-il pas en cette vie un état habituel , ol non invariable, de perfection, où cet amour purement naturel n’agit plus d’ordinaire tout seul, et où il ne produit des actes, que quand la grâce le prévient, le forme, le perfectionne et l’élève à l’ordre surnaturel ?
IV.
N’y a-t-il pas en cette vie un état habituel , et non invariable , de perfection , où la charité indépendante du motif de la béatitude prévient d’ordinaire les actes surnaturels des vertus inférieures , en sorte (lu’elle les commande expressément chacun en particulier, qu’elle les ennoblit, les j)erleclioune et les relève , en y ajoutant son propre motif?
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V.
N’est-il pas vrai que la passive , dans laquelle les mystiques retranchent l’activité , c’est-à-dire les actes inquiets et empressés, laisse la volonté passive dans l’usage de son libre arbitre, en sorte qu’elle peut résister à l’attrait de la grâce ?
Réponses tirées des écrits de mes adversaires.
La charité prise dans ses actes propres ef dans son motif essentiel , est-elle indépendante du motif de la béatitude?
RÉPONSE.
M. l’évêque de Chartres répond affirmativement. «C’est, dit-il % le sentiment connu… » on ne peut le nier:… je l’ai soutenu. »
.N’y a-t-il pas un amour naturel de nousmêmes , qui est le principe de certains actes moins parfaits que les actes surnaturels, sans être vicieux ?
ÉPOUSE.
M. l’archevêque de Paris avoue ^ que certains actes purement natm-els ne sont pas des péchés , quand la concupiscence ne les règle point.
M. l’évêque de Chartres assure ^, en citant Estis et Sylvius , que c’est une imperfection que d’avoir besoin de tels moyens excitans. Imperfections est indigere hujusrnùdi incitamentis. Sans doute les moyens excitans dont les seuls imparfaits ont besoin sont imparfaits. Or ces moyens ne sont pas des péchés, car personne n’a besoin de pécher.
ni.
N’y a-t-il pas en cette vie un état habituel . et non invariable, de perfection , où cet amour n’agit plus d’ordinaire tout seul , et où il ne produit des actes, qu’à mesure que la grâce le prévient , le forme , le perfectionne , et l’élève à l’ordre surnaturel ?1
REPOS.
M. l’évêque de Chartres enseigne * après saint Thomas, Estis et Sylvius, qu’il est de la perfection que cet amour naturel ne prévienne point la grâce , et qu’au contraire la grâce le prévienne , s’en seine , le perfectionne , le sanctifie, et l’élève à l’ordre surnaturel; de même que la foi est foible et imparfaite, quand elle a besoin de l’appui d’un raisonnement qui la prévienne , et qu’au contraire elle est forte et parfaite , quand elle prévient le raisonnement, qu’elle s’en sert, et l’élève à l’ordre surnaturel.
IV.
N’y a-t-il pas en cette vie un état habituel, et non invariable, de perfection . où la chariftindépendante du motif de la béatitude prévient d’ordinaire les actes surnaturels des vertus inférieures, en sorte qu’elle les commande expressément chacun en particulier , les ennoblit, les perfectionne et les élève à soi, en y surajoutant son propre motif?
Le xni^ Article d’issy est conçu en ces termes : o Dans la vie et dans l’oraison la plus )) parfaite, tous ces actes (c’est-à-dire tous ceux )) de foi, d’espérance, etc. ) sont unis dans la » seule charité , en tant qu’elle anime toutes » les vertus et en commande l’exercice, etc. »
V.
N’est-t-il pas vrai que la passive, de laquelle les mystiques retranchent l’activité, c’est-à-dire les actes inquiets et empressés , laisse la volonté passive dans l’usage de son libre arbitre, pour pouvoir résister à l’attrait de la grâce ?
RÉPONSE.
M. l’archevêque de Paris dit ’ qu’alors les puissances de l’aine paraissent liées qu’elles sont comme liées dans ce temps-là ; il ajoute (\nil en coûterait trop à l’arae , si elle voulait résister à l’esprit de Dieu.
Voilà ce que je lire du texte formel des prélats , et dont je fais une exposition toute nue sans aucun raisonnement, contre M. l’évêque de Maux. Voilà mon système entier.
1 Lettr. past. y. M5. — - Insl. jjust. n. 45 : t. il , p. -ISS.
POUR M. L- ARCHEVÊQUE DE CAMBRAI.
Pour savoir si ce système s’accortle parfaitement avec le texte de mon livre, le lecteur peut l’aire les réflexions suivantes.
Avant l’impression de mon livre, je l’abandonnai à l’examen rigoureux de M. l’archevêque de Paris, de MM. Tronson , de Beaufort et Pirot. Toutes ces personnes , si opposées à l’illusion et si précautionnées dans cette affaire , l’examinent , sans y trouver rien de mauvais. L’exclusion de l’intérêt propre cent fois répétée ne leur parut jamais un dogme ambigu. Cette exclusion étoit presque tout l’essentiel du livre. Ils l’approuvèrent sans hésiter. Ils le prirent alors dans le même sens dans lequel je l’explique aujourd’hui.
Cinq illustres théologiens choisis par le Pape, et distingués à Rome, tant par des dignités que par leur science et par leur piété , que nul homme équitable n’accusera jamais de favoriser le plus impudent quiétismc, ou par une lâche mollesse, ou par une ignorance inexcusable des termes, après avoir examiné à fond pendant quinze mois tant d’écrits si subtils et si rigoureux contre moi , ont déclaré à Sa Sainteté que le texte du livre , pris dans son tout , ne pouvoit signifier qu’une doctrine très-pure.
Ce texte doit passer pour correct et poui" clair dans le sens catholique , puisque ce sens concile sans peine toutes les diverses parties du texte, et qu’au contraire on ne pourroit y insérer le sens hérétiqiH- , sans que les diverses jiartiesdu texte se détachassent aussitôt les unes des autres, en sorte qu’on y verroit naître d’innombrables, d’inouies, d’incroyables, de monstrueuse contradictions , qu’il n’est jamais permis d’attribuer qu’aux rêveries d’un honuiic en délire.
IV.
Le texte du livre doit sans doute passer pour correct et pour clair, puisque M. l’évêque de Meaux n’attacjue dans la version latine avec les notes marginales , que la traduction du terme à’ intéressé en celui de incrcenaire , et celui A’ intérêt propre, en celui de cnmrnodum mcrcenarié sive affectu mercenario expetilvm ’. Or est-il que ce prélat, dans sa. Déclaration si dure contre
FKNELON. TOME MI.
moi, a traduit lui-même le terme à’ intéressé par celui de mercenirrius -. Pour l’intérêt propre, le texte formel du livre le délinit une p)’ûpriétè d’intérêt , une avarice , une ambition S{)irituelle, un reste d’esprit mercenaire ^, trèsdifférent du salut , qu’on doit désirer en tout état. Je n’ai donc traduit en latin les termes du texte , que selon les détînitions de ces termes tirées du texte même. Quelle différence réelle Trouver-t-on entre l’intérêt propre de l’original français et la propriété d’intérêt de la version latine ? Dira-t-on que l’intérêt peut être propre sans propriété? Ces deux exjiressions sont donc évidemment synonymes. Le terme de propre est un ternie essentiel dans le Langage des saints mystiques. L’intérêt en tant que propre ne peut signer que l’intérêt cherché propriétairement. Si je n’eusse exprimé la force de ce terme , ma version auroit été défectueuse et tronquée. Je ne vois point encore par quel autre terme j’aurois pu ex[)rimer clairement celui de propre. Que ^I. de Meaux m’en fournisse un autre, il verra d’abord que son terme, pourvu qu’il exprime la propriété , justifiera également le texte de mon livre. Enfin ce prélat a levé lui-même l’éijuivoque dont il voudroit se servir contre moi. Après la publication de mon livre, et pendant la plus vive contestation , il donna au public le sien,, où il assure que « le Saint-Esj)rit nous a expressément » révélé par saint Paul , que le désir de la héati- » tude arec Jésus-Christ est un acte parfaitc- » ment désintéressé ’, » et ([ue « ce n’est pas » un intérêt propre et imparfait , mais un exer- » cice des parfaits de désirer Jésus-Chi’ist et o dans lui sa béatitude ’. »
V.
Le texte d’un livre doit passer pour correct et pour clair , quand on ne peut , après une très-vive contestation de près de deux ans , y reprendre aucune expression, qui ne se trouve d’une manière encore plus forte et moins précautionnée dans les auteurs mystiques qui sont canonisés ou révérés de toute l’Eglise. Or est-il qu’on ne marquera aucune des expressions de mon liv’e, que je ne montre aussitôt, d’une manière encore plus forte , dans ces saints auteurs, (le qui a été reconnu si {)ui- dans leurs
’ Romani . air lu Ri:/), ù In Rcl. ail. x, ii. 4 : I. xxx, 1). ici. — 2 Uécl. t. xxviii, |>. -iôi. Eilit. de 18i.", en 12 \nl. , t. IX, p. 659 01300. — ’ Mas. des Suints, p. 23 et 135. — ’ Inst. sur les El. (forais, liv. m , n. 8 : I. xxvii , 1>. 12 4. — ^ Ibid. liv. VI, 11. 36 : p. 241. Edit. de 1845, I, ix, p. 109 et 144.
écrits ne peut être regardé comme quiétiste dans les miens. Ces saints mystiques ont écrit comme moi en langue vulgaire, dans des temps où les fanatiques abusent avec autant d’impudence de leur langage, que les Qiiiétistes en jjeuvent abuser maintenant. D’ailleurs, mes termes sont encore [ils prccautionnés que les leurs. Ce seroit donc tendre un piège au saint Siège ; ce seroit vouloir dire aux hérétiques qu’il varie dans ses jugemens, que de vouloir lui faire condamner aujourd’hui , par une crainte excessive de l’illusion , ce qu’il a app’ouvé en tant de suint, lorsque l’illusion et l’abus de ce pieux langage n’étoient pas moins à craindre. Enlin ce seroit donner un terrible avantage aux Quiétistes dans leurs plus folles impiétés : car ils ne manqueront pas de dire que l’Eglise n’a cru pouvoir bien condamner à fond li’Uis maximes et leurs expressions, qu’en condamnant les maximes et les expressions de tant de saints , qu’elle avoit tant de fois approuvées avec tant d’éloges.
CONCLUSION.
Hiiand même il y auroit dans mon livre des ambiguïtés qui n’y sont pas, et que l’équivoque n’en seroit levée par aucun autre endroit, I\l. de Meaux auroit dû m’inviter charitablement à m’expliquer sur ces endroits, au lieu de rejeter avec tant de passion les explications que j’ai offertes avec tant de déférence. Cette règle que je propose ici n’est pas de moi . elle est de lui. Il a prononcé lui-même un jugement contre sa conduite. « Dans les expressions ambiguës, dit- » il,…. nous convenons que la présomption » est pour un auteur , surtout quand cet au- » teur est un évêque dont nous honorons la » piété ’ . »
Ici je ne veux point entrer en preuve , ni raisonner. Je ne veux que faire de simples questions.
Que doit-on i)enfer d’un livre qui, loin de paroître ambigu ù M. l’archevêque de Paris et à cc^ autres personnes si précautionnées, leur a paru au contraire correct et clair? Que croit-on d’un livre que cinq grands théologiens choisis par le Pape, après un examen de quinze mois sur tant de rigoureux écrits , ont trouvé dans lu forme des po/les soi/tes ? Que croiraton d’un livre si court, auquel on ne peut depuis près de deux ans imputer aucune erreur , sans qu’aussitôt un grand nombre de textes formels et déc.sis , ne réfuter celle imputation ? Que croira-t-on d’un livre que M. de Meaux n’a cru pouvoir attaquer solidement qu’en attaquant la doctrine de toute l’Ecole sur la charité, qui ; selon lui % est le point décisif, le point qui renferme la décision du tout ? Que croira-t-on d’un livre qui ne se dément jamais en rien d’un bout à l’autre par son système, si on prend dans le sens catholique des expressions vulgaires parmi les saints mystiques, et employées par M. de Meaux au même sens, dans son livre même, depuis l’éclat qu’il a fait contre le mien, surtout ce livre devenant tout-à-coup un composé monstrueux de contradictions extravagantes , innombrables et inouies , dès qu’on le détourne au sens hérétique ? Que croira-t-on d’un livre, où l’on ne peut depuis près de deux ans critiquer aucune expression que je ne montre d’une manière encore plus forte et moins j)récautionnée, dans les plus saints mystiques que l’Eglise révère? Que croira-t-on d’un livre, qu’un adversaire si subtil ne reprend dans la version latine , qu’à cause que j’ai regardé les termes à’ intérêt propre , et ceux de propriété d’intérêt ou de mercenarité , comme synonymes, en suivant les définitions de ces termes tirées de mon texte formel? Que croira-t-on d’un livre, qu’un si subtil adversaire n’a pu attaquer qu’en tronquant et en altérant le texte, et que j’ai défendu par la seule exposition de mon véritable texte dans l’arrangement naturel des paroles ? Que croira-t-on d’un livre que cet adversaire , aidé de tant de conseils, n’a pu attaquer qu’en se fondant sur des principes si faux qu’il n’ose les soutenir ouvertement , et si nécessaires à sa cause , qu’il ne peut encore aujourd’hui se résoudre à les abandonner, malgré toutes les instances que je fais pour l’obliger à se déclarer ? Que croira-l-on d’un livre , quand on voit que ceux qu’on avoit si prévenus , pendant que je demeures dans le silence, ont ouvert les yeux et m’ont fait justice, dès qu’on a écouté les deux parties dans leurs écrits? Que croira-t-on d’un livre, dans la réfutation duquel trois prélats unanimes ?,e, Ax\’?>en{ , et se contredisent mutuellement avec évidence, soit ])our définir la charhé, soit pour expliquer l’amour naturel, soit pour éclaircir la nature de l’oraison passive? Que croira-t-on d’un livre, dans la défense duquel M. de Meaux a tant espéré de me surprendre par ses subfihtés dans quelque variation ? En cette matière, les questions sont abstrait et innombrables. Je suis
1 /" Ecrit, II. .") • I. xxviii, p. 397; Odil. de 184.5, I. \, 1’. 333.
’ rnji. aux ipiatrc Leilr. ii. 19 184.5, I. IX, p. 453.
I. XXIX, p. Ci ; (■■(lil. (1g
Footnotes
-
Lettre past. ci-dos^iis , ]). 92 l’I 94. — ^ Kî.p^ aux quatre Lettr. li-dcsMis, I. ii, <. 507. — ’^ Lettre fui st . cidessus, 1’. HO it H 7. ↩
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