Lettres à M. de Meaux en réponse à l’écrit intitulé Les passages éclaircis, partie 3

Seconde partie

Réponse aux principales objections, .le ne [(’prendrai point ici. Monseigneur, à

• lllsl. \ aiilicilil. r. I. — - PlIISS. ai. cil. XMV : I. XXX , )>.

38’i. — •’ r.l.d’ar. liv. VI, ii. 3."> : 1. xxxu, y. 211. Edit. de i;;.’*:; , l, ix , i’. Tiy et Ii3. — ’• V’M-. des Saints, i>. 23.

plusieurs objections déjà résolues. Par exemple, vous nie reprochez une proposition . qui dit qu’il « faut révérer des motifs répandus dans » tous les livres de l’Ecriture *. » Je viens d’y répondre ces jours passés daus ma seconde lettre contre l’écrit du théologien de M. de Chartres , et on y trouvera ma réponse ^. Je ne réponds point aussi sur les impuissances divines que ^ous voulez trouver dans ces âmes peinées. J’ai répondu à cette objection dansmaZ6’f//’e contre \os préjugés *. Je ne m’arrête pas davantage à vos reproches sur cette expression : « Quand » même , par supposition impossible , il vou- )) droit rendre éternellement malheureux ceux » qui l’auroient aimé ’\ » Toute votre critique ne roule que sur le terme de malheureux , que je u’ai employé que pour exprimer les tourmens éternels , qui sont sans doute la privation de la véritable béatitude , parce que la béatitude est la plénitude de tous les biens. J’ai déjà répondu jiiusieurs fois à cette objection. Mais vous êtes infatigable pour rappeler sur la scène les plus légères critiques , dès que vous espérez que la réponse sera oubliée. Passons à vos principaux arguments.

r* OBJECTION.

de complaisance , et être aimé de lui dans tout ce qu’on fait.

Ce qui est certain , cest que le désir d’attirer sur nous sa complaisance et ses largesses, peut être mêlé de quelque propriété , et c’est cette jiropriété que les saints contemplatifs ont voulu retrancher, sans songer jamais à exclure la conformité de notre volonté à celle de Dieu , ni la complaisance qu’il y trouve. C’est en ce sens que le frère Laurent disoit * , « qu’il avoit » quelquefois désiré de pouvoir cacher à Dieu » ce qu’il faisait pour son amour, afin qu’en ne » recevant point de récompense , il eût le plaisir » défaire quelque chose pour Dieu. » Pour moi je n’ai pas dit comme lui , quon désiroit pouvoir cacher à Dieu , etc. J’ai dit seulement , que si , par impossible, il devait ignorer, etc. , on ne laisserait pas de r aimer . Méprisez ces simplicités etes délicatesses de l’amour, que j’ai cru devoir rapporter sur les expressions des saints , qui , sans blesser le dogme , tendent à exclure tout ce qui flattent la propriété dans les vertus ; pour moi je tâche d’expliquer, et je révère dans les saints le langage de leur amour.

\f OBJECTION.

Nous attaquez cette proposition : « Un aime- » roit autant Dieu , quand même par suppose- » tion impossible il devroit ignorer qu’on yy l’aime. » D’où vous concluez qu’on ne désire point de lui plaire.

Etrange conclusion : nouvelle dialectique ! Quand un motif d’amour n’est pas seul , la SDUstractioii de ce motif n’emporte point néccsrement la diminution de l’amour. Par exemple, la sainte Vierge étoit sans doute touchée du motif de la reconnoissance pour certains bienfaits temporels et sensibles de Dieu; l’auroitclle moins aimé si elle n’eût pas reçu les bienfaits temporels ? Si , par impussible, Dieu ignoroit qu’on l’aime , on ne pourrait point espérer de lui plaire par l’amour qu’on auroit pour lui , et par le service qu’on lui rendroit alors. Mais , malgré la perte d’une espérance si con- M)lante , on ne laisseroit pas de l’aimer . il ne laisse pas d’être vrai que dans le seul cas possible, qui est celui où l’on peut lui plaire en l’aimant, on veut toujours mériter ses regards

’ Mit.v. (Ifs Saiitls , p. 33. — - Voyez ci-dessus , p. 18.5. — ■* Lctt. eu rcp. à M. de Meaux , ii. 5 et 6 : ti-après. — ’■> Max. p. 1 1 .

Vous dites , Monseigneur, que « linditlé- » rence se borne dans les privations des grâces, » sensibles, sans passer jamais au-delà , ainsi » qu’il est accordé dans les articles d’Issy. » Vous dites aussi que « ma proposition regarde » l’acquiescement à la juste condamnation de » la part de Dieu , et que le passage produit » pour la soutenir regarde l’acquiescement à » la tribulation spirituelle -. »

Votre mémoire , que vous nous vante comme si fraîche, vous manque tout à propos dès qu’il vous est commode d’en manquer. Vous avez oublié trois mots essentiels de mon texte ; j’ai dit que l’acquiescement n’est qu’à la perte de l’intérêt propre ^ , et j’ai ajouté expressément que le directeur ne doit jamais permettre avanie de croire…. qu’elle est rép7vmvée et qu’elle ne doit plus désirer les promesses ’*. La juste condauiuation , dont il s’agit en cet endroit, ne peut être la réprobation exclu dans cet endroit même , et elle se réduit toujours à la perte du propre intérêt. Cet intérêt propre ,

’ Fie, p. :-2. — - Passarj. éil. ch. xiv : I. xxx , p. 3.74; éJil. de 1845, I. ix , p. 711. — ^ j^ax, p. 91. — ’• Ibid. p. 92.

quoiqu’il regarde éternité, nest donc pas le salut. La propriété sur les dons éternels n’est ])as éternelle. C’est une imperfection passagère ])ar rapport à des biens permanens. L’amour pur de l’anie indifférente peut donc retrancher cette j)ropriété , sans retrancher jamais les saints désirs des biens éternels.

Pourquoi ajoutez-vous que le passage de saint François de Sales , que je produis pour soutenir ma proposition , ne regarde que l’acquiescement à. la tribulation spirituelle ? Depuis ([ue vous répétez cette objection , vous devriez avoir senti combien elle est peu concluant. La perte de l’intérêt propre n’est-elle pas une tribulation spirituelle bornée à cette vie? Ce qui prive l’ame de la plus douce consolation de l’amour naturel , à la vue des dons éternels de Dieu , ne mérile-t-il pas ce nom?

Mais voyons si saint François de Sales n’a pas mis au rang des tribulations spirituelles les dernières presses d’ unrude tourment, oh. il fallut qu’il prît lui-même une terrible résolution par rapport à l’éternité : écoutons-le lui-même . dans l’endroit cité : « Le cœur, dit-il ’, en ces » ennuis spirituels , tombe eu une certaine im- » puissance de penser à leur fm , et par consé- » quent d’être allégé par l’espérance. La foi cer- » tes résidant en la cime de l’esprit nous as- » sure bien que ce trouble linira et que nous » jouirons du repos. Mais la grandeur du bruit » et des cris que l’ennemi fait dans le reste de » l’ame , en la raison inférieure, empêche que » les avis et remontrances de la foi ne sont pres- » que point entendues. »

Vous voyez que la foi ne peut presque se faire entendre. On ne peut pensera la fin de ces maux. Et quels sont-ils ces maux? C’est une impression de réprobation. On ne peut envisager une fin de cette indignation de Dieu , n\ être alléyé pjcir l’espérance. Voilà une tribulation spirituelle et passagère , mais qui regarde le salut éternel.

Il dit encore dans le chapitre suivant : « Bien » qu’elle ait le [)ouvoir de croire , d’espérer et » d’aimer Dieu , et qu’en vérité elle le fasse : » toutefois elle n’a i)as la force de bien discer- » ner si elle croit , espère et chérit son Dieu , » d’autant que la détresse l’occupe et accable si )) fort, qu’elle ne peut faire aucun retour sur » soi-même pour voir c(! qu’elle fait : et c’est )) pourquoi il lui est avis (pi’elle n’a ni foi , ni » espérance , ni charité. » Vous voyez qu’il est question d’un état oii l’ame croit avoir perdu

’ ./m. dn Dieu , liv. ix, tli. xi.

la fui , l’espéra)Lce , la charité , et où elhî tombe en une certaine impuissance d’être alléfiéc par l’espérance et de penser que ses maux puissent prendre^».

m’’ OBJECTION.

Vous m’accusez d’avoir tronqué un passage du bienheureux Jean de la Croix , en ce que je n’ai pas rapporté ces paroles sur les âmes peinées(^/i les consolant et enc(nirage.ant) : d’oii vous concluez que le directeur doit leur annoncer le dogme de la foi.

Tout est plein de comptes dans cette objection. 1° Ces paroles sont rapportées dans mon recueil ’ . ’2° Elles ne font rien pour vous contre moi.

Je n’ai jamais dit qu’il ne faut point annoncer à ces aines le dogme de la foi. Il faut toujours le faire , parce qu’on peut toujours espérer que l’ame en sera soutenue. Mais , dans l’extrémité des épreuves, le bienheureux Jean de la Croix vous déclare que « l’ame ne trouve » ni consolation ni appui en aucune doctrine , » ni en aucun maître spirituel , — quelque

» raison qu’il lui allègue , au lieu de rece-

» voir de la consolation , elle reçoit nouvelle » douleur , lui semblant que ce n’est pas là le » remède de son mal ; et véritablement il est » ainsi . d’autant que jusqu’à ce (pie notre Sei- )) gneur ait achevé de la purger en la façon qu’il » veut, il n’y a ni moyen ni secours (pii lui » serve et profite pour sa douleur -. »

Mais quelle est-elle cile douleur ? Est-ce une simple souifrauce? non; c’est celle de s’imaginer qu’elle est réprouvée. Le soulagement seroit donc d’a^oir quelque espérance sensible et aperçue du salut. C’est ce que l’ame ne peut trouver dans les remontrances du directeur ; c’est précisément sur quoi elle n’a d’appui en « aucune doctrine ni en aucun maître spirituel, » c’est sur quoi il n’y a ni moyen ni secours » (|ui lui serve , etc. »

IV*^ OBJECTION.

« Il est étonnant, dites-vous, ^Monseigneur^, » (pie l’auteur rejette si loin l’indllférence du » salut, [)uis(iu’il admet celle de la béatitude

’ Ci-(lcssus, p. -iio «’l -264 — - Ohsr. \iii. liv. ii, (ji.vii. — 3 Pas. cri. ih. xxii : I, XXX, i>. 381 ; alii. de Isto, I. ix, j). 718.

» éternelle, qui comprend en soi tous les biens » et le salut même.

REPOSE.

Le fait qui est tout le fondement de cette objection n’a lui-même aucun fondement. Je n’ai jamais dit qu’on dût être indillérent pour la béatitude étemelle. D’ailleurs quelle distinction faites-vous entre le salut et cette béatitude : pourquoi dites-vous que le salut est compris comme partie dans ce tout , qui est la béatitude éternelle? Je ne vous entends point. Voulez-vous dire que la béatitude étant la plénitude de tous les biens, elle comprend la vision intuitive de Dieu , ou le salut , et qu’on ne désire point le salut à moins qu’on ne recherche cette béatitude en tout acte que la raison puisse produire ^ . et indépendamment du l)on plaisir de Dieu dans ses promesses gratuites? Au moins, faudroit-il parler clairement , lorsqu’on attaque son confrère avec tant de vivacité. Si c’est là votre sens, je le rejette , avec M. de Chartres et avec toute l’Ecole.

V* OBJECTION.

Vous voulez que pour donner un sens aux paroles de saint François de Sales , lorsqu’il prit la terrible résolution, je le fasse parler ainsi : Mon Dieu , « puisque dans l’éternité je » ne vous aimerai plus avec un soin naturel et » inquiet , ni avec un amour naturel de moi- » même , je vous aimerai du moins avec ce soin » inquiet et cet amour naturel dans tout le » cours de ma vie. »

Au moins falloit-il , avant que de m’iuqiuter une explication si ridicule, donner quelque ombre de preuve que cette explication résultat de mes principes. Autrement c’est se jouer d’une manière très-indigne de cette gravité que vous affectez contre moi. Mais c’est à vous, qui avez tant cité cet endroit de la vie de saint François de Sales, à nous l’expliquer. C’est à vous à nous dire comment il vouloit , parle motif de la béatitude , aimer Dieu en cette vie , en supposant qu’il ne l’aimerait plus dans l’autre. Mais que dis-je? C’est de quoi vous ne vous mettez guère en peine que d’expliquer le saint, et il faut bien se garder de vous en laisser le soin. Rien ne va mieux à voire but que de ne lui laisser aucun sens raisonnable. Voici celui que vous lui donnerez. « Trop mince distinction , inutihtés, )) exagérations ,… inintelligibles, qui donnent » trop de contorsions au bon sens pour être » droites. Plus de piété que de science. Amou- » ruses folies. Grosso modo. »

Pour moi , je comprends que le saint sacrilioit la propriété ou amour naturel, connue on dit tous les jours qu’un homme sacritie une passion à son devoir ou à son ami. Pendant que le saint avait une espérance sensible d’un bonheur éternel , cet amour naturel ou propriété se nourrissoit de cette espérance sensi)le.xMaisquand l’espérance sensible lui manqua dans l’épreuve, l’amour naturel , qui est le principe de la propriété, manqua d’aliment et d’appui. Alors le saint résolut , avec un courage terrible pour la nature, d’aimer toute sa vie, sans avoir la consolation d’une espérance sensible, pour aimer dans l’éternité. C’est lui faire un procès et une insulte, pour décréditer son genre de spiritualité , que de vouloir faire une analyse rigoureuse des paroles qu’il a dites dans la persuasion apparente ou imaginaire. Il faut seulement regarder quelle privation pour la nature ces paroles emportent avec elles.

Vl"" objection

Vous rapportez ce que j’ai dit : « Apparent » et imaginaire , ou de la partie inférieure sont » synonymes*. » Vous ajoutez : «Je ne vous » puis croire, puisque ces persuasions, que » vous nommez apparentes , ont des effets si » réels dans le sacrifice absolu et dans l’acquis- » cernent simple. Aussi n’ignoriez-vous pas que » Moins n’eût pris autrement l’apparent. Les’ » crimes qu’il autorisoit sous ces mots’étoient » que troi) intimes et trop réels ; et pour vous » éloigner de lui autant qu’il le méritait , il fai) loi choisir d’autres termes que ceux qui \ous » sont communs avec ce faux spirituel. »

N’avez-vous jamais vu des croyance imaginaires qui ont des effets réels ? Ln malade s’imagine qu’il se meurt , et il fait son testament. In pécheur s’imagine qu’un songe le menace d’une punition divine , et il se confesse. Un. scrupuleux s’imagine qu’il est réprouvé, et il

1 Et. d’or. liv. X, ii. -29 : 1. xxvii , ji. i’ài ; edit. de 18i5 ,1. IX , i>. 205.

1 Pss. (kl. ch. XXIV : I. XXX, [1. 386 et 387; i-ilil. de 1815, I. IX, p. 720.

renonce à toutes les consolations qu’on lui oil’re. La vie entière est toute reniplie des efïcts réels des croyance imafrinaires. Pourquoi refusezvous donc de croire votre confrère , quand il vous dit que saint François de Sales , dans la croyance imaginaire ou persuasion apparente de sa réprobation , prit la terrible résolution d’aimer toujours Dieu , sans aucune espérance sensible qui put consoler en lui l’amour de propriété.

Pour Moins , la prétendue conformité d’expression que vous me doimez avec lui ne sert qu’à montrer votre art et votre passion. Quoi ! j)arce que ce malheureux a fait entendre à des fanatiques que des crimes apparens n’étoient |)as réels , il ne sera plus permis de parler le langage naturel de tous les hommes? ou n’osera plus, distinguer ce qui n’est qu’apparent de ce qui est véritable? les ternies les plus clairs de- \tendront empestés? Onsera quiétiste, si, pour expliquer avec les saints leurs expériences, ou distingue l’apparence d’avec la vérité, et liiupression imaginaire d’avec les actes de la partie supérieure de l’ame? Il faudra dire aussi que vous favorisez Moins : car vous distingue le croire d’imagination d’avec le croire véritable. Par là , dira-t-on , vous excusez les crimes que Moins a traités d’imaginaires, quoiqu’ils fussent réels et intimes. Mais j’ai honte de répondre sérieusement à une telle objection.

Vu’’ objection’

« Telles sont, dites-vous, les dernières bornes » où [)visse être poussée la sé])aration des deux » parties — Dieu saisit /’ft?//r’ iiidépeudamrueut » des images et des fantômes d(^ toute iuq)res- » sion qui vient des sens et même du dis- » cours j — mais la pousser jusqu’au sacritice » absolu , etc. »

Voilà eulin une séparation (\\o vous avouez, après l’avoir tant méprisée comiue une chimère jusqu’ici inouie. Selon vous , Dieu possède l’ame indépendamment des images, c’est-à-dire des opérations imaginaires de la partie inférieure; et vous allez même iis(|u’à retrancher dans la partie supérieure toute opération discursive. Qui est-ce qui en demande davantage? Qui est-ce qui en demande autant? Pour moi , je ne demande point : au contraire , je rejelfe une impuissance absolue detout(.’ opération discursive. Je ne veux qu’un trouble d’imagination qui suspende naturellement certaines opérations réflexives. Pour le sacritice absolu , ce n’est point en lui que consiste la séparation : mais la séparation est l’occasion oi^i le sacrifice se fait.

Soufre , Monseigneur , que je vous dise qu’en tout ceci vous prenez l’un pour l’autre , comme étant tout nouveau venu dans cette matière , où vous êtes entré trop tard , et avec de dangereuses préventions. Qu’y a-t-il d’étonnant que dans ce trouble d’imagination l’ame sacrihe à Dieu toute propriété d’intérêt , tout reste d’esprit mercenaire, et toutes les consolations que la propriété fait chercher ?

VIIl’^ OBJECTION.

Vous r(Miiar(irez que j’ai dit des âmes contemplatives, « qu’elles ne sont jamais privées « [)0ur toujours en celte vie de la vue simple et » distincte de Jésus-Chi’ist :…. ce qui em- » porte, dites-vous ’, qu’on pourroitêtrepri\c » de cette vue simple et distincte , à condition » que ce ne fût pas pour toujours en cette vie.»

Faut-il prolonger si long-temps le scandale de cette dispute , pour de pures répétitions , et pour répéter ce qui dès la première fois auroit dû être supprimé. Où est donc, Monseigneur, votre précision? Qu’est devenue votre dialectique ? De ce qu’on nie une proposition , s’ensuite qu’on en affirme une autre qui n’est guère diilérente de celle-là ? Par exemple , quand un homme en accuse un autre de mentir à toutes lesheures du jour, et que ele contredis en assurant que le calomnié ne ment pas à toutes les heures, cette expression importe-t-elle que, selon moi , cet homme ment presque toujours , et qu’il y a seulement quelques heures où il ne ment pas ?

Souil’rez encore une seconde comparaison tirée de notre sujet. Le concile de Trente décide , par une [)position contradictoire à celle de Luther, que le désir de la récompense n’est point un péché. S’ensuit-il que le concile a voulu dire que le désir de la récompense est ce qu’il y a de plus imparfait , jrourvu qu’on eu excepte le péché ? Le concile a-t-il exclu ce désir d’être une vertu surnaturelle et théologale?

Tout de même, les Quiétistes enseignent un

’ Plis», te/, (h. x\ : i>, 388; cilil. de «843, 1. ix , p.

oubli de Jûsus-Clirist pour toute la \ic. Dans les paroles que vous me reprochez , je condamne cet oubli perpétuel. S’ensuit-il quejenseii^ne un oubli presque perpétuel de Jésus-Christ? Tout au contraire, j’assure ’ qu’excepté deux cas passagers, qui ne sont point des états, et où l’on n’est privé que dune vie sensible , distincte et réfléchie du Sauveur, toute ame sainte est fréquemment occupée de Jésus-Christ, et dans l’actuelle conte)lation , et encore dans les ini’alles, en sorte que la plus éniinente conte)lation en occupe encore plus l’ame que tous les états inférieurs.

Ix’^ objection

J’ai dit que ces pertes ne sont qu’apparentes. Vous vous écrie : « Il n’y a nulle vérité dans yi ce discours. Ces pertes sont plus qu’appa- » rentes , puisque ce retour de Jésus-Christ qui » sera rendu , n’empêche pas la réalité de la » privation , tant que dure ce temps d’é - » preuve -. »

Au lieu de juger du retour par la privation , il vous plaît de renverser l’ordre naturel , et de juger de lu privation par le retour. Oui dit retour suppose qu’on a déjà expliqué en quoi consiste la perte du bien qui retournera. La perte nest qu’apparente. Donc le retour n’est qu’apparent. La perte de Jésus-Christ (je l’ai expliqué) n’est ((u’une privation des ac[es distincts , sensibles et réfléchis ’. Donc le retour n’est que de ces actes. Donc avant le retour, il restoit des actes tKjn distincts , c’est-à-dire moins clairs , non sensibles et non réfléchis. De plus la perte de Jésus-Christ n’est que comme celle de Dieu (je l’ai dit encore). Or est-il que, selon moi, on ne perd jamais Dieu; on croit, on espère, on aime de plus en plus dans la partie supérieure, au milieu des |)lus alfreuses privations. Le retour n’est donc qu’apparent, non plus que la |i(’rte. Pour les deux cas [)assagers , l’un n’est (piuii commencement imparfait ’" , et la privation n’y tombe que sur les seules heures d’actuelle contemplation , qui sont souvent interrompues. L’autre cas ne tombe pas sur toutes les épreuves, connue vous ne vous rebutez jamais de le soutenir , malgré mon texte, et malgré cent explications. Il ne tombe (jue sur l’extrémité des épreuves , qui est toujours Irès Max. y. 194 ri 196. —- Pass. éd. ch. xxv : I. x;sx , p. 389 ; odil. (le IS’ij , t. IX, p. 720. — ^ f,f^^x. des Sainl, ji. 195. — * Ibid. j.. 194.

courte. L’épreme croit jusqu’à la Ihi : ainsi, jusqu’à la fin, il y a encore des restes de vue sensible , distincte et réfléchie de Jésus-Christ , sans parler des intervalles où il en revient toujours des espèces d’éclairs comme dans une profonde nuit d’orage *.

La charité , qui croit tout , auroit-elle refusé depuis deux ans de croire des choses si évidentes, qu’un évêque déclare à son confrère devant Dieu, pour montrer qu’il n’est pas impie? Mais si la charité ne croit pas tout en vous , du moins je prie Dieu qu’elle soit en moi pour supjiorter tout.

X’^ OBJECTION.

Vous me reprochez d’avoir varié sur le terme d’ involontaire mis dans mon livre en parlant des troubles de Jésus-Christ.

Je n’ai jamais varié. Dès le premier jour , en arrivant à Paris après l’impression et la publication de mon livre faites en mon absence , je déclare à tout le monde que ce terme n’étoit pas de moi , et qu’il avoit été ajouté à mon texte , dont un ami digne de foi a gardé longtemps l’original. Excuser l’auteur de ce mot, en expliquant le sens dans lequel il l’a apparemment entendu , n’est point un aveu d’avoir jamais employé ce mot. Je l’ai toujours dévoué. La bonne foi ne permettoit pas de présenter jamais, malgré mon désaveu formel , ni à Rome , ni aux docteurs de Paris , cet endroit comme une des véritables propositions de mon texte. Je prends toute l’Eglise à témoin de cette injustice, et je demande que cet endroit soit retranché de notre contestation, comme n’ayant jamais été de mon véritable texte. Une accusation si injuste et si obstinée ne peut que retomber sur celui qui ne cesse jamais de la faire.

Xi"^ objection

Je ne puis liiiir , Monseigneur, sans mettre ici au rang des ol)jeclions ce que vous dites sur les signatures des docteurs. Vous assurez que lut le monde sait et que je n ignore pas que vous n’avez pas eu la moindre /Jflr/ , ni à l’exécution , ni au conseil même.

Je 1 ignore iirol’ondémenl. On m’a mandé de

1 Max. (les Illis, p. 82.

Paris que le monde pensoit comme moi. Ceux (jui m’écrivent ne sont ni vos ennemis ni mes amis, ni des mystiques engagés dans notre dispute. Atteste tant qu’il vous jilaira , le oui et le non des Chrétiens. Faut-il le dire avec le plus sensible regret? Pourquoi m’y contraignez-vous? Le oui et le non ne signifient plus rien d’assuré dans votre bouche , après tant d’altérations de texte, et après tant de comptes sur des faits palpables. Il est naturel de croire ce que d’honnêtes gens m’ont mandé ; puisque je trouve dans cet acte vos raisonnemens , vos expressions et toutes vos vues; qu’enfin il ne s’agit que d’une action que les conjonctures , selon vous, rendent nécessaire. Si vous n’avez pas commencé l action, du moins vous l’avez approuvée, vous l’avez crue nécessaire. Vous n’y trouvez rien d’irrégulier. Si vous n’y avez pas encouru par votre crédit parmi les docteurs, vous avez manqué à l’Eglise dans un cas de nécessité. Je voudrois vous croire là-dessus , ^Monseigneur ; mais j’en perds le courage quand je vous entends dire d’un ton aussi affirmatif ces terribles paroles : « Personne n’oseroit nier que )) je n’aie soutenu sur ce sujet ( c’est la nature » des actes propres de la charité ) la doctrine » commune de l’Ecole et de saint Thomas ’. « Si on ose nier ce que vous dites sur les signatures , comme on ose nier ce que vous dites sur la charité , le public ne croira point trouver dans votre bouche le oui et le non si simple des Chrétiens -.

Défendez cette entreprise. Dites que je ne sais point les droits des docteurs, et que je parle de ce que j’ignore. Soutenez , si vous le pouvez , que des docteurs particuliers sont en droit de prévenir le jugement dorlrinal du Pape lorsqu’il va prononcer. De plus, si chacun deux n’a fait que donner son avis, pourquoi chacun d’eux a-t-il signé chez lui un acte qu’on a présenté de porte en porte à tous ces docteurs , et dans lequel on a écrit : Datuin in Sorbona ? i’ourquoi chacun n’a-t-il pas donné son avis particulier après une discussion aussi longue , qu’une matière si délicate , si étendue et si nouvelle à la plupart des docteurs, l’auroit mérité ? S’ils eussent procédé de la sorte, comme il est naturel de le faire quand on ne s’assemble point, n’y auroit-il eu dans leur avis aucune diversité de pensée, ni pour les qualitications ni pour les preuves? Est-ce une espèce d’inspiration qui les réduit tous à une seule et même fornudc? La conjoncture rendoit-elle nécessaire une action qui prévient le Pape, qui a surpris l)eaucoup de docteurs , et qui a trouvé une si louable résistance dans un grand nombre des plus fortes tètes qu’on a pu entraîner?

Vous sentez l’irrégularité de cette conduite , et vous avez recours à cette espèce de compensation. « On a tenté, dites-vous’, la même » chose à Louvain , sur quatre propositions où )) l’on déguise les miennes sur la charité. » Autre légation insoutenable. Il n’y a eu aucune occasion de déguisement. Je nai envoyé à Louvain aucune proposition ni bien ni mal extraite de vos ouvrages. Une personne étrangère envoya à ses amis de Louvain quatre propositions tirées , non de vos livres pour les condamner, mais des miens , pour les faire examiner tout à loisir. Quelle dilféreuce de procédé ! On assura qu’on approuvait ces quatre propositions. Je le sus : je mandai que si ces propositions paroissoient certaines , je serois fort aise qu’on les insérât dans des thèses , et même que chacun en écrivît à ses amis de Rome dans les occasions naturelles ; mais que je n’avois garde de demander des signatures, ni d’imiter, même l)our ma justification, la faute odieuse que je reprenois en ceux qui vouloient me noircir. Ouelle comparaison de cette conduite avec l’art et la hauteur qui ont extorqué à Paris un certain nombre de signatures !

On n’a pas même osé proposer aux docteurs M le point décisif qui renferme seul, selon vous, » la décision du tout. » On les a surpris sur lies [)positions tronquées. Maison n’auroit |)n les surprendre sur la définition de la charité.

Pour le mémoire , je ne l’ai pas fait. L’auteur, quel qu’il soit , l’a fait à mon insu. Je dois seulement avertir que vous le traitez aussi mal que moi , eu lui im|)tant ce qu’il ne dit point! Vous lui faites dire , en parlant ainsi ’ : ( Vivi ses paroles) « Ou’on est persuadé que les doc- » teursqui onlsigné contre M. de Cambrai , au- » raient signé en sa faveur, si M. l’archevêque » l’avoit désiré. » Voici le vrai texte : « On est )) fort persuadé que les docteurs ipu ont signé » contre M. de Cambrai, auroient signé en sa » faveur, si M. l’archevêque de Paris avoit dén sir qu’on donnât une interprétation favorable » aux douze propositions, etc. » Voilà déjà une notable dilfériMice pour la lettre. Elle n’est pas moindre [)our le sens. L’auteur du mémoire ajoute : « Huand il s’agit de prononcer sur la » doctrine d’un prélat qui fait profession d’être » attaché au saint Siéw et à rE’dise , on se

’ .lirrl. N» E.lil. (!.• I8’i l. XXX , ]

|.. 320. — 2 Ibid. 1

V 312.

1 In-rli

’ss. sur II p. 702 cl

317. Edit.

de 18/15 t . I \ , 1>

. 318,

— - Ihkl, t. XXX , i>,

» porte plus volontiers à expliquer ses paroles » en bonne part, qu’en mauvaise part. » Ainsi l’auteur, dans ces paroles supprimées par vous, loin (le traiter tous ces docteurs comme des esprits également prêts à dire contre leur conscience le oui et le non par politique , dit au contraire que quand il s’agit d’expliquer les sentimens d’un prélat attaché au saint Siège, ils auroient cru en conscience pouvoir incliner à une explication favorable, si elle eiàt été approuvée par M. l’archevêque de Paris.

Finissons , Monseigneur. Vous ne pouvez cacher vos comptes sur tous les points. Au lieu de comparer exactement chacune de mes propositions à chacune des propositions des saints (jue je leur ai comparées, toute votre ressource est d’expliquer les saints : comme s’il s’agissoit de les expliquer, et comme si nous ne convenons pas tous deux qu’ils n’ont jamais été impies. Encore même ne pouvez-vous leur donner, selon vos principes, que des explications forcées, qui se contredisent, qui déshonorent ces saints auteurs,, qui décréditent tout le corps de leur langage , qui en font un amas scandaleux d’hyperboles extravagantes. En un mot , ce n’est pas expliquer les saints mystiques, c’est les tourner en ridicule; c’est les dégrader eux et leurs livres; c’est attaquer autant les Pères que les saints des derniers siècles, puisque leurs expressions ne sont pas moins fortes.

Mais pourquoi tant d’excès? C’est de peur qu’on ne croie que la charité peut dans ses actes )Yo^vQi se désintéresser à /’égard de la béatitude; c’est de peur qu’on ne regarde Dieu comme aimable, quand même il ne nous auroit point promis cette béatitude qu’il ne nous devoit pas. Voilà ce qui mérite qu’on décrite la tradition même, et qu’on avilis le langage de tant de saints. Ce n’est pas assez de dire que les saints ont, comme les autres auteurs, en quelques endroits , certaines exagérations qui ont besoin d’être tempéré par tout le reste de leur langage. Non il faut attaquer jusqu’au fond de leur langage même sur le désintéressement de la charité , de peur que le point décisif qui 7’enferme seul la décision du tout , ne soit décidé contre vous pour moi. Plutôt que de soulfrir ce mauvais succès, il faut renmer le ciel et la terre ; il faut fouler aux i)ics cette nuée de témoins ; il faut se jouer du langage mystique consacré depuis si long-temps. Ce langage, que tant de graves théologiens ont mis part, et ont séparé de celui des écoles, quoiqu’il ne contienne rien de contraire pour le fond des dogmes , ce langage d’expérience et de sentiment , ce langage que l’amour a appris aux saints , ne sera plus qu’un galimatias , qu’un tissu de folles exagérations qui ouvre la porte à l’illusion , et qui établit le quiétisme.

Vous dites qu’en trouvant ce langage des saints dans mon recueil on a le cœur glacé. Qui sont-ils donc ces cœurs . que le feu descendu du ciel sur la terre glace ? Qui sont-ils , sinon des cœurs tièdes et dédaigneux? Nos stulti propter C/tristum : vos autem prudentes in Ckristo. Pour moi , j’admire , sans eu rougir, jusqu’aux terribles expressions de la bienheureuse Angèle de Foligny et de Blosius sur le désespoir, où ils ne parlent que comme Job ; et l’Ecriture me glaceroit le cœur si ce langage me le glaçoit. On l’entend . et il ne peut être équivoque que pour les critiques. Pour moi , j’admire également dans tout ce langage, et les rigoureuses jalousies, et les familiarités ineffables de l’Epoux sacré. Tout me ravit, tout me console , tout m’échauffe, et tout me ranime dans cette lecture des saints auteurs , que l’Eglise approuve.

Répondez à toutes mes preuves claires, que je trouve des raisons sur tout. Faut-il s’étonner qu’un homme qui est innocent trouve sans peine dans la simple vérité de bonnes raisons sur chaque chose , et que celui qui a tort ne puisse l’entamer par aucun endroit ? Ajoutez que j’ai de l’esprit jusques à faire peur^ : affreuse louange , qui dcvroit m’humilier si je la mérites, plus que tous les outrages que j’ai soufferts. Sans doute, c’est à force d’esprit que j’ai changé dans le texte de mes livres tous les passages que vous y avez altérés. C’est à force d’esprit que j’ai montré vos contradictions palpal)les dans les faits que vous avez avancés contre moi. C’est à force d’esprit que je vous ai empêché de répondre ni oui ni non à mes questions les plus essentielles. C’est à force d’esprit {|ue j’ai toujours tiré simplement du texte de mon livre les paroles expresses dont je me suis servi pour le justitier. Ce reproche d’un esprit Jusqu’à faire peur répondra donc aux raisons les plus claires? En quelqu’évidence que je mette ma cause , et quelques comptes qui vous arrivent dans le détail de la vôtre , vous en êtes quitte pour me reprocher mon esprit. On en a toujours trop, dès qu’on en a assez pour vous répondre des choses convaincantes , et c’est dans celte vaine peur de mon esprit que vous mettez votre sûreté.

’ .Irai, sur les sif/ii. 1. x\x, p. 32i ; l’tlil. de 18^5, (. IX, p. 703.