Lettre sur la Réponse de M. l’évêque de Meaux à l’ouvrage intitulé Préjugés décisifs, partie 1

tout seul et sans aucun secours. Mais la vérité toute simple que je défends, ne m’a point abandonné. Dieu aidant ma foiblesse , j’ai soutenu mes sentimens d’une manière uniforme et constante. Que croira-t-on d’un livre, dans la réfutation duquel mon adversaire ayant senti son désavantage du côté des dogmes , a passé aux faits les plus odieux, sans pouvoir être retenu par la crainte d’un scandale irréparable ? Enfin que croira-t-on d’un livre dont les défenses très-correctes sont déjà encore plus répandues que le livre même dans toute l’Europe ? Ces défenses ne peuvent plus être séparées du livre qu’elles justifient. Elles ne font plus avec ce liv’e qu’un seul ouvrage indivisible dans son tout, où les saints mystiques sont défendus contre la dédaigneuse crifique des censeurs sans expérience , et où les folles impiétés des Quiélistes sont confondre , autant que mes foibles lumières me l’ont permis.

Les choses étant en cet état , que reste-t-il , si ce n’est qu’un archevêque innocent et si soumis au saint Siège soit justifié ? Quiconque demanderoit encore de nouvelles explications d’un livre déjà tant de fois expliqué, pour en clianger tant soit peu le texte, paraîtrait songer moins à mettre la pure doctrine en sûreté, qu’à flétrir l’auteur. Quand même le texte ne seroit pas aussi correct qu’il l’a paru à ces grands théologiens de l’Eglise romaine, qui pourroit demander que l’auteur commençât encore des explications déjà faites tant de fois , et si répandues dans toute l’Europe ? Qui pourroit le jirétendre, si ce n’est M. de Meaux, qui croit ne pouvoir pusse justifier sur un si grand scandale, que par quehjue fléti’issue de son confrère ?

LETTRE

Mgr L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI

SIK LA REPOS

DE Mgr L’ÉVÈQUE DE MEAUX,

A I. OlVItAOE INUTILE

PREJUGES DECISIFS

Monseigneur ,

En lisant votre réponse à mes Préjugés , j’y aperçois d’abord deux rej)roches. L’un est de ce que je nmltiplie les écrits dans notre controverse , par de continuelles redites : l’autre , qu’après m’être paré d’une fausse douceur, je découvre enfin un esprit aigri et hautain.

Pour le premier reproche , il me semble que vous me le faites à contre-tenqis sur des jjréjuf/és. Peut-on ramasser les raisons les plus Cures et les plus sensibles d’une all’aire . sans rapj»eler les j)rincipau\ points (|u’on traite depuis deux ans ?

Déplus, souvenez-^ous que je ne suis pas l’grosseur. Si j’écris , c’est pour vous répondre ; c’est que vous me réduisez à prouver que je ne suis pas un impie. Mais qui est-ce qui devroit être plus indulgent que vous sur les redites? N’en faites-vous pas tous les jours? Vous répétez de votre propre mouvement des accusations affreuses. Je répète malgré moi de simples défenses. Vous répétez par de gros volumes, tels que les cliccrs Ecrits et (pie les trois traités latins, .le ne répète que par de courtes lettres. Vous répétez sans rien ajouter de nouveau, et même sans répondre à mes questions essentielles. En chaque lettre , j’ajoute de nouveaux éclaircissemens et de nou\ elles autorités. A-t-on jamais vu desassiégeans (pu se plaignissent que les assiégés se défendent trop long-temps et qu’ils font encore trop de sorties à la fin du siège ? Mais voici une offre décisive. Si vous êtes aussi las de notre controverse que vous devez l’être , il ne tient qu’à vous d’en finir bientôt le scandale. Nous cesserons d’écrire le jour qu’il \ous plaira. Quelque grand intérêt que j’aie de faire toujours part au public de toutes nos questions dogmatique et de tous les faits , je suis prêt à nie taire pour finir une si déplorable scène. Mais puis-je me taire tout seul? Dirai-je rien pendant que vous m’accuser d’impiété?

Avant votre Déduratiun , j’avois proposé à M. l’évêque de Chartres que nous envoyassions vos objections et mes réponses à Rome ; après quoi nous attendons en paix et en silence la décision du Père connu. Vous n’aviez garde de prendre un chemin si court , si sûr et si pacifique. A’ous vouliez écrire , triompher, me mettre en poudre , me rendre l’objet de l’horreur et de l’indignation de toute la chi-tient. On a vu vos comptes. N’espérez point de les réparer par des répétitions si obstinées , qui ne seront jamais des preuves que de Aotrc passion. Je vous suivrai partout sans relâche jusqu’au dernier jour. Ila confiance n’est pas en moi , mais en celui qui est la force des foibles. J’espère mettre chaque chose à tel point d’évidence, que plus vous écrirez, plus vous afVerniirez la doctrine que je défends, cl que cette triste controverse retombera de tout son poids sur vous.

Pour le second reproche . je ne sais si je le mérite. Je ne veux pas me juger moi-même. C’est le lecteur qui doit nous juger. En effet, je dois craindre que mon esprit ne s’aigrisse dans une ail’aii-e si capable d’user la patience d’imhonnnequi seroit moins im[)arfait que moi. Quoi qu’il en soit , si j’ai dit quelque chose qui ne soit pas vrai et essentiel à ma justification , ou bien si je l’ai dit dans des termes qui ne fussent pas nécessaires pou’ exprimer toute la force do mes raisons, j’en demande pardon à Dieu, à toute l’Eglise et à vous. Je ne con^tc pour rien le fond de l’affaire sur lequel vous avez tout le tort , et sans me plaindre ni du fond, qui est l’essentiel , ni de vos termes injurieux, je me condaujnc sur ceux doiil je me suis servi.

Mais où sont-ils ces termes que j’eusse pu vous épargner? Du moins marquez-les-moi. En les marquant , défiez-vous de votre délicatesse. Peut-être prend-elle pour une insulte ce qui n’est que la preuve claire de quelque vérité fiuheuse que vous m’avez contraint de vous dire. Après m’avoir si souvent donné des injures pour des raisons, n’avez-vous point pris des i-aisons pour des injures ?

Il est vrai que j’ai répondu long-tem)s au style le plus Acre et le plus hautain , du ton le plus simple et le plus aient. C’est cette douceur dont vous dites que je m’étais paré. On la tournoit contre moi. On disoit que je parlois d’un ton si adouci, parce que ceux qui se sentent coupables sont toujours timides et hésilans. L’âcreté de votre style vous attiroit la magnifique comparaison de saint Denys d’Alexandrie : au contraire , la douceur du jnien faisoit ressembler à Paul de Samosate. Un auteur inconnu et non suspect ’ m’a reproché que ma douceur alloit jusqu’à la foiblesse , et jusqu’à avilir mon caractère , pendant qu’on voyoit régner dans vos écrits contre moi une hauteur si déplacée , et qui n’avoit })as même paru dans vos écrits contre les ministres Claude et Jurieu. Enfin j’ai cru devoir à la vérité , de la soutenir d’un ton plus ferme. Peut-être ai-je un peu tiop élevé ma voix. Mais le lecteur peut observer que j’ai évité beaucoup de termes durs, qui vous sont les plus familiers. Plût à Dieu que j’eusse pu vous épargner de même ce que ces termes signifient ! Mais on a beau chercher des adoucissemens dans les ternies , quand on est réduit à découvrir le fond. Les termes injurieux ne font de mal qu’à ceux qui s’en servent , et celui qui les souffre se fait honneur de les souffrir. Mais un tort bien prouvé dans les termes forts et modéré , olfense bien plus celui qui a ce tort , que les injures les plus atroces. Alors on ne pardonne à un adversaire ni le tort qu’on a contre lui, ni le sang-froid avec lequel il en donne la preuve claire. Encore une fois , si j’ai montré de l’aigreur, je veux m’en corriger el vous en faire une réparation.

Il est temps , Monseigneur, de venir à mes Préjugés. Vous trouvez mauvais que je les nonne décisif , et vous nommez les vôtres invincibles. Qui n’avouera que votre terme est encore plus fort que le mien? Mais qui est-ce (jui devroit tolérer dasantage le style aflirmatif^ (ju’un auteur ([ui a donné dans de gros volumes tant de paralogismes manifestes pour des démonstrations.

D’où vient que vous prenez tant de soin de nous instruire des deux sens (ju’on peut donner au terme de préjugés y Tantôt il signifie des choses déjà jugées, tantôt il signifie certaines raisons courtes et sensibles qui décident sans entrer dans la discussion du fond. A quoi sert-il d’(’’laler cette distinction si étrangère au fait ?

^ l.illn (l’un Thnili"/i<ii à M, de Mau.r , iTiii>iiiiu’i’ U Toul.ui,

AUX PREJUGES DECISIFS.

Tout le inonde comprenait sans peine que mes j’aurois mis cette personne dans la foule des Préjugés n éVoiGui point des décisions déjàpro iioncées sur une cause qui est encore pendante à Rome. Je n’ai point donné pour jugé ce qui ne l’est pas encore. Mes Préjugés sont, comme ceux de M. Nicole , par exemple , contre les Calvinistes, certaines raisons , qui servent à décider , sans avoir besoin de faire une entière discussion du fond. Tout cela étoit simple et clair. Mais vous aviez besoin de prendre \ç?s préjugés dans le sens d’une chose déjà jugée, pour amener dans votre réponse une puissante figure de rhétorique. Il fallait encore une fois trouver j)lac à Moins, à Facon , à madame Guyon. Il falloit pouvoir dire que ces auteurs étaient déjà condamnés , et que leur condamnation étoit la mienne. Le lecteur n’aura pas manqué de sentir cet art , et de Non’ \n\’\v dr loin une ligure si préparée.

Mais que m’importe qu’on ait censuré ces auteurs? Me rendrez-vous , malgré moi, solitaire avec eux? Vous-ai-je laissé le plus léger prétexte de dire que je les soutiens ? Pourquoi rappelez-vous la dispute des faits, que vous avez tant d’intérêt de laisser oublier? N’est-ce pas faire des redites , mais des redites odieuses, mais des redites pleinement réfutées? Si j’avois l’esprit aigri , comme vous le supposez , que ne dirois-je point là-dessus?

Il est vrai que j’ai parlé ainsi dans l’avertissement de l’Explication des Maximes des saints :

« Les mystiques, s’ils veulent m’écouter sans

» prévention , verront bien que je les entends ,

» et que je prends leurs expressions dans la

» juste étendue de leur sens véritable ’. » Voilà l’endroit où vous voulez encore trouver l’apologie de M""^ Guyon, pour confondre ma cause avec la sienne, et par contre-coup avec celle de

Moins. Mais y avez- vous [)ens sérieusement?

Où est votre preuve? Il en faut une claire. Vous ne produisez qu’un passage, où vous cherchez à deviner ce qui n’y fui jamais. Qu’appellerat-on jugement téméraire , si le vôtre ne l’est pas? Répondez précisément, s’il vous plaît.

N’est-il pas vrai qu’il y a de bons mysti(|ues,

([ui ne pensant rien de mauvais s’expliciuenl mal , et qu’il faut \VQi\àve bénignement , connue vous l’avez dit? N’y a-t-il au monde que M"""

Guyon que j’aie pu mettre dans ce genre de mystiques? La reconnaissez-vous dans mes paroles au moindre trait de ressemblance ?

Allons encore plus loin ; je veux bien su[)poser tout ce qui n’est pas. Hé bien , quand même mystiques , qu’en conclu riez-vous ? Ce que vous voulez qu’on suppose sans ombre de preuve , se tournent encore contre vous. Je parle visiblement en cet endroit à des mystiques dont les expressions scandalisent , et qui en sont prévenus. Je crains que leur prévention ne les empêche de m’écouter , lors même que je veux donner un sens catholique à leur langage. Estce traiter trop bien ces mystiques ? et si vous y voulez absolument trouver M""" Guyon , que gagnerez-vons? Est-ce la flatter que de la mettre au rang de ces esprits prévenus , à qui je crains que la prévention ne bouche les oreilles, lorsque je tâche de leur montrer la vérité?

Que devient donc votre (^vm({ préjugé? Oi\ a condamné Moins. Hé bien , qui est-ce qui ne le condamne [)asavec horreur? Le saint Office a condamné les livres de M""" Guyon. Ils sont bien condamnés. Vous ajoutez que la cause de M""" Guyon est la mienne. Mais comment le prouvez-vous? C’est que j’ai dit que si elle veut m’écouter sans j)révention , elle verra bien que je l’entends. Ainsi , dans ce nouveau dictionnaire, fait exprès pour mon livre seul , les mystiques exprimés en général ne signifient que M""*^ Guyon en particulier. Dire que j’entends son langage , et que je crains que la prévention ne la rende docile à mes conseils , c’est unir ma cause à la sienne , et par la sienne à celle de Moins. Voilà ce qu’on aime mieux dire , que de ne dire plus rien.

in.

M(t.r. \

Passons au\ préjugés de la seconde espèce , (jui sont des raisons courtes et sensibles , sans discuter le fond. J’ai dit que vous n’avez pas cru pouvoir attaquer réellement mon livre sans contredire toutes les écoles , qui ne connoissent point dans les actes propres de la charité votre motif secondaire essentiel. Le fait que j’avance est constant. Si on le nie , il n’y a plus rien ([u’on ne puisse nier. D’un côté, on n’a qu’à ouvrir les yeux et vos ouvrages : un coup d’œil suffit. De l’autre, on n’a qu’à prêter l’oreille au cri public des théologiens. dont votre autorité ne peut étoulfer la plainte. Loin de vous imposer par ce reproche, je vous fais une grâce évidente , en ne vous imputant que de mettre ce motif secondaire essentiel {.m tout acte de charité. Dans le fond, vous allez bien plus loin, et ce terme de .svY’o/ir/c///v’ n’est (ju’un adoucissement iiuaginairc |H)iii’ l’inliiitiiir l’Ecole avec M. de Chartres.

Dites que je sonne le tocsin sur vous. Il s’en faut bien que je ne le sonne sur vous pour la charité , comme vous l’avez sonné sur moi pour l’espérance , avec cette dinérence essentielle, que je parle sur l’espérance en termes si précis, que je dissipe tous les nuages que vous aviez formés ; au lieu que je ne puis , par les questions les plus pressantes , vous faire expliquer sur ce que vous avez dit si hautement contre la charité.

Je soutiens donc , Monseigneur, que votre motif secondaire n’est qu’une illusion. Selon vous la raison d’aimer ne s’explique pas d’une autre sorte que par la béatitude communiquée^ . C’est donc en vain que vous faites entrevoir aux écoles deux raisons d’aimer. C’est de l’abondance du cœur quil vous a échappé de dire qu’il n est pas possible d établir entre la charité et l’espérance une différence plus profonde et plus radice * , que celle de Dieu béatifiant , qui est regardé comme absent dans l’espérance et comme présent dans la charité. Ne cherchons donc plus ce que vous nous défendez de chercher. Selon vous , il n’y a point d’autre distinction essentielle et radice entre ces deux vertus, point d’autre raison d’aimer qui les distingue. C’est toujours également Dieu béatifiant , ou la béatitude, qui est la seule et totale raison aimer,dans ces deux vertus. La raison aimer ne s’explique pas d’une autre sorte que par la béatitude, tantôt absente, et tantôt présente.

Ainsi (qu’on ne s’y trompe pas) le motif que vous nommez si modestement secondaire , et néanmoins essentiel^, n’est secondaire qu’à cause qu’il est le motif prochain et immédiat. Le primitif n’est nommé primitif qu’à cause qu’il est le motif médit et éloigné, qui n’excite que par le secondaire. Ainsi le secondaire est l’unique et total motif immédiat. Il est vrai que le secondaire suppose le primitif; c’est-à-dire que Dieu ne pourroit être béatifiant pour nous, s’il n’étoit point parfait en soi. Mais sa perfection ne pourroit exciter que notre estime , et ne pourroit jamais obtenir aucun amour de nous , s’il ne vouloit pas se rendre béatiliant en notre faveur. Alors il ne nous seroit point la raison d’aimer. Le motif primitif seul seroit destitué de toute vertu. Il n’en peut jamais avoir au-

1 Et. d’omis, liv. x, t. xii , n. 20 : p. 451. — - R’’p. aux qKntre l.i.itr. n. 17 : 1. xxix, i>. 59. E’iil. <le 18i5, l. IX, |). 205 el Hô2. — •’ Voyez le (oiniiuMuciiicnt de ma troisième lettre à M. de Meaux sur les Div. Ecrits, t. ii, )). 582 cl suiv. ou le quatrième Erit de M. <le Mau\ , ii. 24 : t. xxvi, p. *83 : Près. sur [riii.sf. pa.st. n. 102 : I. xxvii, i>. 645, 646, clc; édit. de "j845, I. ix , p. 357 el cune par lui immédiatement , aucune que médiatement et en l’empruntant toute du motif secondaire. L’essence infiniment parfaite de Dieu n’auroit donc rien d’aimable , si la comnmnication de la l)éatitude, qui est sans doute en lui une chose arbitraire et accidentelle , ne lui donnoit l’amabilité qu’elle n’a point par elle-même. Telle est la totale et unique raison d’ aimer immédiate , qui ne s’explique pas d’une autre sorte.

Selon ce nouveau principe , il faut nécessairement s’aimer avant que d’aimer Dieu, et n’aimer Dieu qu’à cause qu’on aime déjà soimême par soi-même. Dieu n’est pas le lien qui nous attache à nous. C’est au contraire nousmêmes qui sommes le vrai lien par lequel nous tenons à Dieu. Nous n’y tenons que par la convenance de sa perfecte»n à notre bonheur. Autrement il ne pourroit jamais nous tenir. L’amour de pure bienveillance est tout réservé poumons. Celui de concupiscence surnaturelle est tout ce que Dieu peut attendre de sa créature. Lui vouloir donner ce que nous ne cessons de nous rendre à nous-mêmes, c’est une illusion, c’est mettre la piété dans des choses alumbiquées, dans àts phrases ei dans àe?> pointillés. Voilà des redites, je l’avoue, Monseigneur , mais des redites essentielles , qui ne sont peut-être pas encore assez fréquentes, puisquelles ne peuvent vous arracher aucune réponse.

Ces principes étant posés, on pourroit dire du motif primitif de la perfection de Dieu pour la foi et pour l’espérance, tout ce que vous en dites pour la charité. L’espérance ne nous fait attendre et désirer Dieu béatiliant qu’en le supposant assez parfait pour nous rendre heureux. La foi ne croit ce qu’il nous a révélé, qu’en le supposant assez parfait pour ne pouvoir jamais nous tromper. Voilà le motif primitif qui se trouve dans toutes ces vertus autant que dans la charité. Ami cette dernière vertu est dégradé. Ajoutons encore un autre prodige. L’amour le plus mercenaire et l’espérance la plus servilement servile ont également ce même motif. L’amour mercenaire le plus vicieux ne rapporte Dieu béatiiiant à soi et à son propre bonheur, (ju’en le supposant assez parfait pour rendre heureux ceux qui le possèdent. La crainte servilement servile la plus vicieuse ne craint les chàtimcns de Dieu , qu’en le supposant assez parfait pour pouvoir et pour vouloir punir le péché. Ainsi votre motif primitif, ou, pour parler plus franchement, votre motif général, médit et éloigné , se trouve autant dans toutes les autres vertus , et même dans les actes les plus vicieux d’amour et de crainte, que dans votre nouvelle charité. Selon vous, il n’y a point d’autre raison d’aimer immédiate , en tout acte qui regarde Dieu , que la béatitude communiquée : elle ne s’explique pas d’une autre sorte. Si elle s’explique autrement , si je l’exjdiquc mal , que tardez-vous à l’expliquer mieux vousmême? Faites-le simplement, clairement. et eu peu de mots. Niez précisément ce que je vous impute sur vos paroles expresses , comme j’ai nié ce que vous m’avez imputé contre les miennes. N’alléguez point pour toute excuse , que s’il {vii discuter ce que veut dire motif essentiel,… il faudra transcrire tous nos ouvrages *. Non, Monseigneur, vous ne rendrez point long et difficile , ce qui est si court et si aisé ; il n’y a que deux mots décisif à dire ; la difûculté ne consiste qu’à vouloir bien les prononcer. Un motif d’aimer est essentiel , quand il est impossible d’aimer sans lui. Si Dieu est aimable par sa propre essence, quand même il ne voudroit pas nous communiquer la béatitude céleste , il n’y a qu’à dire en deux mots , et sans faut de mystères, que ce motif secondaire de la béatitude céleste n’est point essentiel à l’amour divin. Vous auriez cent fois plus tôt fait de dire ces deux mots, que de faire de si longs discours pour ne les dire jamais. Si au contraire ce motif secondaire n’est pas essentiel , avouez que la charité peut se désintéresser sur la béatitude; avouez qu’il y a une différence plus profonde et plus radice QnivQ la charité et l’espérance, que le même objet , tantôt présent, et tantôt absent ; avouez que si Dieu n’avoit pas voulu nous communiquer la béatitude céleste, il nous seroit encore la raison d’aimer dans les actes de chanté. Parlez ainsi : toute l’Eglise en sera consolée. Parlez ainsi : tout le monde vous entendra d’abord. Parlez ainsi : j’applaudir le premier à votre réponse , et je fermer les yeux avec joie sur tout ce que vous avez dit de contraire. Mais vous n’avez garde d’abandonner ce motif secondaire essentiel, qui sous ces termes adouci conserve dans la béatitude conununiquée la totale raison immédiate d’aimi-r Dieu, dette unique raison d’aimer vous lient trop au cœur. C’est le principe fondamental de votre doctrine ; c’est l’ame de tous vos livres; c’est ce qui vous anime tant contre le mien ; c’est cequi fait tout le point d’honneur dans celte dis[)ule ; c’est sur quoi vous avez promis un si beau triomphe à tous vos disciples.

’ Rr/i. aux Prrj. ii. 3 : t. xxx , [k 28b ; Odil. ilu I8i;i , t. IX, 1>. 693.

Pour réponse vous me demandez que j’allègue ttn seul contradicteur ’, un seul auteur qui ait enseigné le cinquième amou- de mon livre. Vous triomphez en asseu-ant que « c’est » un fait qu’on a articulé , sur lequel on ose » encore assurer que M. l’archevêque de Cam- » brai ne répondra jamais qu’en biaisant ^. » Si vous entendez par contradicteur de votre doctrine . un auteur qui ne mette point la béatitude comme un motif essentiel . même secondaire, dans les actes propres de charité, je vous cite autant de contradicteurs que j’ai cité de témoins de la tradition ; et M. l’évêque de Chartres, qui est le dernier, est le plus remarquable de tous dans les circonstances de notre dispute. De plus , si vous voulez intr(.)dire ce motif secondaire comme essentiel dans les actes propres de la charité , en rigueur, ce ne seroit pas à moi à vous produire des contradicteurs. Ce seroit au contraire à vous à citer les témoins de la tradition après lesquels vous avez marché, i’antc de quoi vous demeureriez convaincu d’être novateur. Si vous me demandez, pour lajustiiication du cinquième amour de mon livre, quelque auteur qui ait enseigné un amour audessus de la charité, c’est-à-dire une quatrième vertu théologale , un amour qui exclut l’espérance , je n’en connois point d"ap[)n)uvé . et je déteste tous ceux qui parleront ainsi. Mais me demander un tel auteur pour la justitication de mon livre , c’est me demander pour preuve de mon livre un auteur qui avance des blasphèmes contraires à mon texte ; c’est comme si on demandoit à un Chrétien , de donner la [)veuve de l’Alcoran , qui est contraire à sa foi. Si au contraire vous ne demandez que des auteurs qui enseignent que la charité dans ses actes propres n’a aucun besoin du motif de la béatitude , et que dans un certain état de i)erection elle commande d’ordinaire tous les actes d’espérance, en sorte qu’ils prennent son espèce sans perdre la leur, et que cet état se nomme un état de pur amour ; cette doctrine est manifestement celle de saint Thomas, précédé des Pères et suivi de la foule des saints mystiques. Lisez surtout le grand passage de saint François de Sales que j’ai rajjporté à la lin de ma première lettre sur les douze propositions ’\ et qui justifie tout ce système d’un état de pur amour. Est-ce biaiser (juc de répondre ainsi ?

Revenons au motif secondaire essentiel. Il VA^ faut point le [)t’dre de vue. TA’tte nouveauté si contraire à toute l’I^’ole , sans la(|uelle vous

1 l\ri). anx l’ri’J. > I. IX, )>. 031 cl 0’J8.¹

.J4i

LETTRE SLR LA RÉPO^’SE n’avez pas cru pouvoir attaquer sérieusement la vraie doctrine de mon li\Te^ est un préjugé auquel on ne peut faire trop d’attention. Que l’épondez-vous , Monseigneur, sur ce point si l’aile à cclaircir en peu de mots et si capital ; sur ce point qui , selon vous , renferme la décision du tout , et sur lequel je ue cesse de vous presser? S’il faut discuter ce que veut dire motif essentiel, — il faudra transcrire tous vos ouvrages. Etrange préjugé contre un accusateur, (jui ne peut ouvrir la bouche que pour accuser s<jn confrère, et qui devient muet dès qu’il est pressé de répondre sur le principe fondamental (}ui doit décider de son accusation ?

IV.

En voilà déjà trop , -Monseigneur ; mais il s’en faut bien que ce ne soit tout. Je vous objecte, comme un autre grand préjugé , que les unanimes ne sont pas d’accord. Je vous oppose M. de Chartres, qui est votre contradicteur formel. Voici ses paroles * : « On dit : Si la cha- » rite de sa nature ne regarde que la bonté in- )) finie de Dieu en elle-même sans r.\port a

» NOTRE PROPRE BONHEUR , JE PUIS DONC FAIRE UN » ACTE d’aAIOUR DE DiEU , n’y ETANT EXCITE qUC

» [)ar la vue de sa bonté infinie telle qu’elle est » on elle-même , indépendamment de toute au- » tre idée qui ait rapport à nous. Cette propo-

» SITION KE PEUT SE NIER. »

Ici je dois me taire, et vous laisser parler. Mes paroles ne pourroient qu’alfoiblir les vôtres, tant les vôtres affermissent mon préjugé. Que répondez-vous donc ? « C’est de quoi je parlerai

» peut-être ailleurs Je suis uni avec eux en

» commerce perpétuel d’une commune doc- )) Trine. Nos sentimens ne furent jamais diflé- » rens -. » Moi , ^Monseigneur, vous dites la messe , et vous parlez ainsi ? De la mine main dont vous présentez sur l’autel au Père le Fils qui est la vérité éternelle, vous écrivez que vos senti mens ne furent jamais diiVérens de ceux de M. de Chartres ! Croyez-vous comme lui ( ce n’est i)as moi, c’est notre juge, c’est le scrutateur des cœurs, qui interroge votre conscience), croyez-vous, comme ce prélat, qu’on peut faire un acte d’amour pour « la bonté de Dieu en

» elle-même sans rapport à notre propre

» bonheur, n’y étant excité que par cette

» bonté , indépendamment de toute autre idée » qui ait rapport à nous? » Direz-vous que

1 Lvtt. past. li-dessus , p. 94. — * Rép. aux Pré. t. XXX, p. 288 et 289. Edit. de 1845, t. jx, p. 694.

dans cet acte d’amour la béatitude communiquée n’est la raison essentielle d’aimer, ni totale, ni partielle ? Que si vous ne pouvez vous résoudre à parler nettement , comme M. de Chartres, il ne vous reste plus pour toute ressource qu’à le faire parler comme vous.

Faites-lui donc dire clairement qu’il ne faut point chercher de différence plus profonde ni plus radice entre la charité et l’espérance , que l’absence et la présence du même objet, en tant que béatifiant. Faites-lui dire qu’il est impossible à la charité de se désintéresser dans ses propres actes sur la béatitude, que les actes fondés sur les suppositions impossibles sont dans tant de saints d’amoureuses extravagances , et dans Moïse suivi de saint Paul , de pieux excès contre la raison d’aimer. Enfin faites-lui dire que si Dieu n’avoit pas voulu nous donner la béafitude , il ne seroit pas aimable pour nous. Jusqu’à ce que ce prélat parle comme vous , ou que vous parliez comme lui , cessez de parler d’union et àe. commerce perpétuel d’une commune doctrine. Dieu vous écoute : on ne se joue point de lui, et les hommes mêmes, tout hommes qu’ils sont , ne souffrent point qu’on abuse de leur crédulité jusqu’à cet excès.

V.

Pour M. l’archevêque de Paris, que je vous oppose sur l’oraison passive, vous répondez que ce prélat n’a dit « qu’en passant que les âmes » de cet état paroissent liées , ou qu’elles sont » comme liées ’. » Hé, ne peut-on jamais s’expliquer en termes décisif sur un point , quoiqu’on n’en parle qu’en passant ? Â’ous trouvez donc qu’il n’y a aucune solide différence entre des puissances liées et des puissances qui paroissent liées? Dites-vous aussi qu’il n’y a aucune solide différence entre un homme qui est mort, et un homme qui est comme mort ; entre un homme qui est mort , et un autre qui paroît l’être ? Approuveriez-vous qu’un théologien , dans votre diocèse, ne vouKit pas dire que le Fils de Dieu s’est fait homme, et se contentât de dire : Le Fils de Dieu a paru homme ; il a été comme homme? Ne voit-on pas la différence de tout à rien , qui est entre une chose qui paroît ce qu’elle n’est pas , et celle qui est effectivement ce qu’elle paroît? Ne voit-on pas que le comme exprime cette apparence qui exclut la réalité, et que confondre ces termes c’est confondre les contradictoires. M. l’archevêque de

1 Rvp. aux Pré. p. 289; éJil. de 1845, I. ix , p. 694.

Paris est donc aussi votre conti-dicter en ternies formels. La contradiction est palpable. Comment y répondez-vous ? Par une exclamation, que le lecteur pieux ne peut lire sans en gémir pour vous : « Où est la bonne foi parmi » les hommes , si de telles chicaneries ( la vérité » m’arrache ce mot ) sont des préjugés ^ ? » La vérité arrache- t-elle aux enfans de Dieu des injures contre la vérité même? Est-ce la simple vérité qui fait confondre l’apparence avec la vérité , le oui avec le non ? Est-ce la vérité qui traite de chicanerie la difïérence qui est entre un homme qui est comme mort , ou qui paroît mort sans l’être , avec un homme dont la mort est réelle ; entre un homme qui paroît sans liberté , et un homme qui est dans la privation réelle de sa lil)erté pour certains actes ?

Non, Monseigneur, c’est dans la douleur la plus paisible et la plus amère que je le dis, je ne saurois m’accoutumer à une si étrange déclamation. « Quoi donc, dites-vous -, M. de » Cambrai , toujours prêt à pointiller sur des » mots qui ne disent rien , détruira par un en- » droit si léger l’approbation authentique de » tout un livre , où la suspension de l’acte de » discourir est établie si amplement 1 »

Me voilà donc contraire à la bonne foi, toujours prêt à pointiller et à faire des chicaneries. Quelle douceur de style , dont vous voulez me donner l’exemple en me reprochant mon aigreur ! Ces mots qui ne disent rien , disent tout. Dire qu’un honne paroît mort , c’est dire qu’il ne l’est pas. Dire que les puissances paroissent liées , c’est dire qu’elles ne le sont pas. Voilà ce que votre douceur vous fait nommer des pointillés et des chicaneries.

Mais vous, Monseigneur, qui vous écrie : Ou est la bonne foi ? vous devriez au moins nous la faire trouver en vous , lorsque vous me reprochez actuellement de la violer. Pourquoi dites-vous que j’ai»])uie trop sur un endroit si léger? 11 est décisif tel que vous le rapportez , et il le seroit encore bien davantage , si vous n’y aviez rien supprimé. Vous tâchez d’insinuer que M. l’archevêque de Paris n’a dit que les puissances paroissent , etc. , et qu’elles sont comme , etc. , que pour faire entendre qu’elles ne sont liées que pour certains temps el pour certains actes. Non, Monseigneur, j’ai montré, en rapportant le passage entier, que ce sens ne peut lui convenir, et je me récric : Ou est la bonne foi parmi les hommes? puisque vous Ion-²

que le passage pour éluder avec mon objection le sens évident de l’auteur. D’où vient que M. l’archevêque de Paris ne veut pas dire que les puissances sont liées, mais seulement qu’elles paroissent liées et sont corne liées ? Le voici ; c’est que l’ame, si elle vouloit faire un effort contre l’attrait intérieur, même dans les temps de la quiétude, pourroit faire des actes sensibles et discursifs : mais alors il lui en coùteroit troi) pour résister à l’esprit de Dieu ’ . Voilà ce que j’avois éclairci en disant tout. Voilà ce que vous avez voulu obscurcir en tronquant le passage. Ou est la bonne foi parmi les hommes? Il faut avoir bien du courage pour traiter encore son adversaire de chicaneur, dans l’endroit même où l’on donne actuellement une telle prise.

VI.

Puisque nous sommes sur cette matière , je n’en dois pas sortir sans répondre courtement à deux objections.

La première est un reproche que vous me faites - d’avoir supprimé un passage tranchant de sainte Thérèse et du bienheureux Jean de la Croix , qui disent que « l’ame dans la quiétude » ne pourroit discourir quand elle voudroit. » Je vois bien que vous voudriez faire compensation sur les suppressions de passages. Mais je n’ai garde d’y consentir. J’ai rapporté non-seulement un passage , mais plusieurs de ces deux saints auteurs, qui disent courtement et formellement tout ce que vous voulez leur faire dire , savoir que l’ame ne pourroit , quand elle vou7mt , etc. Mais j’ai montré clairement, par les mêmes auteurs , qu’ils n’entendent par ces termes ( ne pouvoir point ) que ne pouvoir se résoudre à faire une chose qui leur coùteroit trop alors. Faut-il vous répéter tous ces endroits qui servent de réponse décisive, et que vous supprimez en m’accusant de suppression? Faudra-t-il rappeler aussi ce vix , à peine , que vous disiez que les saints avoient ignoré’^, et que je voulois introduire connue étant plus éclairé qu’eux ? Je vous l’ai montré dans sainte Thérèse même ’*, ce vix , cet à peine , ce mot si fâcheux qui anéantit tout-à-coup vos absolues impuissances , et toutes les preuves que vous en voulez donner. 11 répond au passage tranchant , et il ne lui laisse aucune force pour vous excuser. Les saints auteurs "uêmes que vous ci-

• Inst. pax. (/(,’ M. (/<• Paris, n. 45 : ci-issus, I. ii , p. 433. — - lirp. ini Pri’j. I. xxx, p. 290. — ^ Mijslici in Iio, 11. 102 : t. XXIX, p. 143. Eilil. de 1845, t. ix, p. 474. — ■’• lii’p. ((" Mijsl. in tiilo , ci-dessus, p. 333.

tez se tournent contre vous , et vous répondent avec M. l’archevêque de Paris : L’ame ne le pourroit qu’à peine ; il lui en conterait trop pour résister à l’esprit de Dieu. Pour moi je me tais. Je laisse répondre les saints que vous cite, et le prélat même si hautement déclaré pour vous contre moi. Enfin j’apprends de Rome que les théologiens qui savent le mieux la langue de sainte Thérèse et du bienheureux Jean de la Croix, soutiennent que tous les endroits où ces saints auteurs parlent d’impuissance n’expriment point une impuissance réelle et absolue , mais seulement le comme que vous comptez pour une chicanerie , et le vix , ou à peine , qui m’a attiré votre dérision.

Votre seconde objection est que je reconnois des impuissances absolues dans le temps même que je vous reproche d’en admettre. Voilà sans doute une forte accusation. Il ne s’agit que de la bien prouver. Vous cite deux endroits de mon livre. Voyons-les l’un après l’autre. J’ai dit de la prière vocale * , que pour celle qui est d’obligation ^ « on ne doit jamais donner pour » règle aux âmes de l’abandonner sans permis- » sion de l’Eglise, et sans une véritable im- » puissance reconnue par des supérieurs. » Je suppose dans la même page que les âmes qui sont dans les plus terribles épreuves peuvent être gênées par les oraisons vocales ; que ces oraisons peuvent leur être alors à charge , parce que tout les trouble en cet état. Mais j’ajoute qu’il ne faut point les leur laisser abandonner, et qu’il n’y a (\une véritable impuissance reconnue par les supé/ leurs qui puisse les en dispenser. Enfin je déclare que l’état le plus passif des âmes contemplatives ne cause point d’impuissance de réciter des prières vocales. Ces prières ne peuvent que gêner quelquefois les âmes peines ; mais elles ne sont Jamais contraires à la plus haute contemplation. Il ne l)eut donc jamais s’agir en cet endroit d’une impuissance intérieure des puissances de lame, qui suspende en partie la liberté sur l’oraison vocale. Il ne s’agit que d’une impuissance extérieure et corporelle , de réciter des prières vocales ; comme quand par exemple on dispense du Bréviaire un prêtre qui a un violent mal de tête , ou une fluxion sur la poitrine , et que l’office divin rendroit encore plus malade. Voilà ce qu’on nomme une véritable impuissance de réciter des prières d’obligation. Quelle comparaison de cette difticulté naturelle et corporelle, (j[ui n’a aucun rapport à la liberté , avec ces im-

’ .Vax, des Saint f: , p. 157.

puissances surnaturelles et absolues de la volonté , que vous attribuez à des coups de main souveraine ? En vérité , il faut bien manquer de preuves, pour se prendre à un tel passage.

Venons à l’autre. Vous me faites dire en me citant en caractère italique , que , dans le trouble des dernières épreuves . une ame « devient » incapable de tout raisonnement , jusque là » qu’il ne s’agit plus de raisonner avec elle ^ » Attendez un moment, s’il vous plait. Dès que j’aurai rétabli mon texte altéré par votre citation , je vous répondrai sans peine.

Vous me faites dire que l’ame devient incapable , etc., j’ai dit seulement qu’elle l’est. Vous ajoutez devient , pour marquer, contre mon texte et contre mon intention, un état dans lequel on entre pour y demeurer. Vous ajoutez qu’il ne s’agit plus de raisonner avec elle. Retranchez ce plies , qui est de vous, et non pas de moi , et qui insinue une exclusion de tout raisonnement pour l’avenir : ces deux petits mots , ajoutés au besoin , composent , malgré mon texte , un état , où le dogme précis de la foi ne devroit plus être proposé. J’ai dit seulement qu’alors l’ame est incapable et (pu’il ne s’agit pas , etc. J’ai parlé ainsi , pour exprimer que dans ces extrémités passagères de peine et de trouble, le directeur feroit un contre-temps indiscret , s’il pressoit l’ame pour la jeter dans des raisonnemens , dont elle est actuellement incapable dans ces heures-là. Quelle est cette impuissance ? Elle est manifestement de même nature que celle de tout homme , qui, dans le transport de sa crainte , de sa colère ou de sa douleur, est actuellement incapable de raisonner, N’ai-je pas dit , dans la lettre où j’ai traité cette matière ^ , qu’il y a dans l’homme des premiers mouvemens et des saisissemens , tant d’admiration, que des passions fortes , où l’ame est dans une impuissance passagère de se rappeler les idées nécessaires pour raisonner. L’impuissance de l’ame peinée pour raisonner est de même nature. Quoique Dieu la permette pour des fins surnaturelles, elle est toute naturelle , et en elle-même et dans ses causes. C’est l’imagination , qui , comme je l’ai dit , se trouble par scrupule. Dans ce dernier excès de peine , le scrupuleux se trouble jusqu’à ne pouvoir raisonner. Il est hors de lui , comme tous les hommes que la crainte , la colère , la douleur, ou quelque autre passion, saisit violemment. Mais quel rapport y a-t-il entre ces impuissances passagères et naturelles, avec une

’ Mrp. aux Prrj. I. xxx , |>. 29t ; cilit. 1’. 654. — - Ci-dessus, \i. 19U.

le 1845, I. IX,

:J47 impuissance surnaturelle [)our tous les actes sensibles, discursifs et autres de la religion, qui constitue un état de vie intérieure , et où il ne reste que certains intervalles qui vont diminuant de jour en jour? C’est ainsi qne vous justifie vos impuissances miraculeuses et presijue perpétuelles, qui dispcuscnt une ame de tout acte sensible de religion. Vous ne pouvez m’opposer que l’exemple des hommes naturellement troublés par leur imagination , qui ne peuvent actuellement raisonner pendant que cet extrême trouble dure.

Yir.

Revenons aux deux prélats dont il est ici question sur les préjugés. Vous prétendez me fermer la bouche en disant : « Je n’ai qu’un » mot à répondre ; ces deux prélats ont ap- » prouvé mon livre ’. » En ell’et, ils ne l’ont que trop approuvé. Mais leur approbation, loin de répondre à mon argume)it , en fait la plus grande force. Plus ils veulent être pour vous, plus ils fortifient ma cause, lorsque la vérité les contraint h être, sur les dogmes essentiels, malgré eux, contre vous |)Our moi. Je n’examine point s’ils ont varié . c’est leur affaire et non pas la nôtre. Le fait notoire et décisif entre vous et moi , c’est qu’ils vous contredisent. Plus ils vous ont donné d’éloges dans leurs approbations, et plus ils sont zélés pour vous contre mon livre ; plus il faut que leur conscience les ait bien pressés pour les obliger à me donner cet avantage et à vous jeter dans cet ernhaiTas. Voulez-vous prouver sérieusement qu’ils sont pour votre doctrine contre la mienne ? Ne subtilisez point : venez simplement au fait. Pressez M. de Chartres : faites-lui dire que si Dieu n’avoit point voulu nous donner la béatitude céleste , il ne seroit point aimable pour les hommes , parce que celte béatitude est la raison d’aimer qui ne s’explique pas d’une autre sorte, et que tout au moins ce motif est essentiel à tout acte de charité. Pressez M. de I*aris : faites-lui dire que les anis j)assives sont non-seulement comme liées et paraissent liées , mais encore qu’elles sont véritablement et absolument liées pour tous les actes sensibles, discursifs et autres , en sorte que dans les temps |)resquc perpétuels de la quiétude, non-seulement il leur en coûterait trop pour résister à l’esprit de Dieu , mais encore (ju’il leur est im- [)Sible de résister à ces coups de main souve-

’ Hiji. aux Prt’j. l. x.\ , i>. 288 v.. 280 ; lil. ilu 18’i5, t. ix , p. O’.t’i.

Footnotes

1. 28!). — i Ibid. y. 30:>. liUil. Je I8ij, — 3 Voyci ci-iii’icb. ↩

2. n<p. aux Piij. II. i<H). — - Ibid. p. 289. Eilil. de »«’i5, t IX, p. 691. ↩