Deuxième lettre à M. de Meaux : sur la charité (réponse à Schola in tuto), partie 1

A MONSEIGNEUR L’ÊVÈQUE DE MEAUX,

Poir rendre

A SON TRAITÉ LATIN INTITULÉ SCHOLA L\ TIT,

SLR LA CHARITÉ.

Mo’signer

Première partie

Je ne désire que de me taire : mais vos écrits me contraignent toujours de parler. Ils répandent une doctrine que je ne puis m’empècher de combattre , et ils me fournissent des armes dont je dois me servir. L’Ecole n’est pas plus en sûreté chez vous que les mystiques. Tous les vrais fondemens sont ébranlés. Vous Valiez voir dans cette lettre , où je me borne à traiter deux points (jui ont une liaison nécessaire entr’cux , savoir les suppositions impossibles, et le motif de la charité.

Des suppositions impossibles.

Vous avez bien senti que ces suppositions sont un des endroits les plus ombarrassans de votre doctrine. Voici comment vous tâchez de vous fortiter de ce côté-là.

I. Vous assurez ’ que ces suppositions ne sont point contraires à vos principes, que vous

’ Vi/s/. in lui" t. IX, p. 486.

I9.5 : l. \MN , li. 184 ; oïlii. de 1845, lETTiil’:

.les admctlez, que vous avez cité les suints qui s’en servent , et que j’ai grauil tort de dire que vous les rejetez. Mais feltc manière de vous défendre a deux défauts c>b(Milles. D’un côté . \ous dites que je vous crise de u’aduiettrc point ces suppositions. Ai-je dit que vous ne les admettez pas ? N’ai-je pas dit au contraire que vous en avez rempli tout votre neuvième livre * ? n’ai-je pas cité amplement vos propres paroles, pour montrer que vous avez reconnu ces suppositions comme étant faites par tout «ce » qu’il y a de plus saint dans l’Église^? w N’aie pas dit qu’en les admettant , vous aviez admis ce qui renversoit toute votre doctrine V Pourquoi voulez- vous donc m’accuser d’avoiidit que vous niece suppositions ?

D’un autre coté, il ne suffit pas de les admettre en apparence et en paroles, sans niontrer comment vous les accordez réellement avec votre doctrine ; et c’est ce que vous évitez toujours soigneusement de faire. Tous les louez, vous les admirez-, vous reprenez sévèrement ceux qui les méprisent « connue de foibles » dévotions, où les modernes ont dégénéré de )) la gravité des premiers siècles ^ » Mais est-ce un jeu , ou une conduite sérieuse ? Le lecteur n’en peut juger que par le jugement que vous en faites décisivemeut vous-même. Vous assurez que ces suppositions sont dans saint Paul et lans Moïse de pieux exch ’. Vous faites dire à d’autres « qu’il faut laisser aux mystiques ces » amoureuses extravagances ’ ; » et loin de réprimer ces scandaleuses expressions, vous vous contentez de dire : « Je le veux, s’ils n’en font » point un mauvais usage.» Vous ne vous contentez pas de faire nommer à d’autres, dans les mystiques, d’amoureuses extravagances , les mêmes suppositions que vous avez nommées dans saint Paul et dans Mo’ise de pieux excès. Vous ajoutez ouvertement vos propres expressions à celles que vous insinue sous le nom d’autrui. Vous assurez que ce sont des raffi)ieincits introduits dans la dévotion; vous ajoutez que ces raffinemens sont non-seulement vains , mais encore dangereux. « Ils ne sont pas , » dites-vous^, de peu d’importance. L’iionmie » à qui l’on veut faire accroire qu’il peut n’agir » pas par ce motif d’être heureux, ne se recon- » noît plus lui-même, et croit qu’on lui im- » pose. » Vous les nommez une chose trop

’ Disxcrl. sur les op}ios. vi-rit. etc., n. 12, etc., I. m, p. i07 cl suiv. — ^ Itislr. sur les El. d’or. Iw . ix , ii. h : t. .xxvii , p. 357. — 3 Ibid. liv. ix , n. 3 : p. 3*9. — * Ibid. liv. X , n. 23 : p. 137. — •’ liv. ix, n. 1 : p. 348. — ^ Ibid. liv. , 11, 29 : p. 452. Edit. de 1845, «. ix, p. 176, 198, 173 et 286.

aUunbiquée,… des phrases, — des pointillés. Trouverez-vous, Monseigneur, qu’il soit digne de vous d’imputer de telles choses à ce qu’il y a déplus grand et de plus saint dans l Eglise? Kst-ce ainsi que vous approuvez réellement ces suppositions ?

II. La vraie manière d’admettre réellement les suppositions , seroit de distinguer celles qui sont absolument impossibles, d’avec celles qui ne le sont qu’à cause des promesses gratuites que Dieu étoit libre de ne nous faire pas. Avez- \ous fait cette distinction? Avez-vous jamais voulu ouvrir que je la lise ? Ai-je pu vous obliger, parles questions les plus pressantes, à me répondre nettement là-dessus ? Pour toute réponse, vous dites ^ : « C’est ouvrir une nou- » velle dispute , au lieu de finir celle où nous n sommes. C’est donner lieu à des répliques , » dupliques, et dissertations infinies. Par la » grâce de Dieu , on ne m’accuse de rien, et je » n’ai point à me justifier, ni à expliquer Uia » doctrine. » Mais un silence^ si affecté ne doitil pas être suspect au lecteur? Ne devez-vous pas rendre raison de votre foi à tout homme (jui vous la demande, omni posent? C’est la j)arole de saint Pierre , que vous avez tant voulu faire valoir contre moi sur une matière incomparablement moins importante. Devezvous refuser si long-temps d’expliquer votre doctrine à votre confrère scandalisé , et qui ne cesse de vous la demander à la face de toute l’Eglise ? Quand je serois aussi hérétique que je suis soumis au Père commun et attaché à la pure doctrine , devriez-vous refuser de rendre raison de votre foi à votre confrère égaré, qu’il faudroit tacher de ramener de ses égaremens? L’auriez-vous refusé au ministre Claude, ou au ministre .Jurieu ? Ne dites point que ces suppositions ik; sont pas essentielles à la question de la charité. Il est évident , et tout le monde le voit, que rien n’y est plus essentiel. Si Dieu, avant ses promesses gratuites, a pu ne nous donner j)()int la béatitude céleste , qui est la \sion intuitive, cette béatitude ne peut être un motif essentiel à tout acte d’amour. Autrement, il faudroit ou que Dieu eût pu créer des hommes qui auroient été dans l’impuissance de l’aimer , ou que ces hommes eussent pu aimer Dieu sans le motif qui est essentiel à son amour. Il n’y a donc rien qui entre plus clairement . plus essentiellement, plus immédiatement dans notre difficulté, que la question que

’ l’remirr Ecrit, n. 6 : I. x.iii , p. 402 ; cdil. de 1845, l. IX , p. 335.

EN RÉPONSE AL’ Sf/fO/.A f\ Tl Td.

je vous ai faite. Plus vous évilcz de vous e[)lique là-dessus, plus vous laites seulir au lecteur que vous le devriez , mais que vous ue le pouvez faire.

ITI. Au lieu de répondre précisément, comme je le tais sans cesse de mon côté à l’exemple de tous ceux qui ne craignent ni d’expliquer ce qu’ils pensent , ni d’avouer les conséquences qu’on en peut tirer, vous éludez la difticulté en disant que vous avez nonnné des velléités ’, les désirs fondés sur des suppositions itiqjossibles. Mais ce nom spécieux ne peut avoir aucun sens intelligible, ni qu’on puisse énoncer dans l’usage que vous en faites. Dites, si vous le pouvez, qu’on peut former des velléités ou des demi-volontés, contre la raison d’aimer , et contre l’essence de l’amour même. Je ne puis concevoir que deux sortes de velléités véritables. Les unes ne sont que des demi-volontés pour des choses incompatibles avec celles qu’on veut pleinement. Par exemple, je dis en moi-même ; Je voudrois aller me proujener , si je n’avois }>oint une affaire. La pleine volonté de travaille une affaire inqiortante m’empêche de faire passer ma velléité pour la promenade en une pleine volonté. Les autres velléités sont des désirs conditionnels pour des cas qui ne dépendent point des bonnes. Par exemple , un vieillard corrompu dit en lui-même : Sij’avois encore la santé dont j’ai joui dans ma jeunesse, je continuerai les mêmes dérèglemens. Il est manifeste que ces deux sortes de velléités ne sont sérieuses et elles, qu’autant qu’elles renferment quelque disposition sincère et actuelle de la volonté. Le vieillard corrompu , à l’occasion d’une jeimesse passée, et qu’il lui est impossible de rappeler, exprime un vrai amour du vice. Pour moi , quand je dis : je m’irois promener, si je n’étais retenu par une affaire , je ments , à moins que je n’exprime une véritable volonté do me promener , si cette affaire ne me retenoit pas. Les velléités sont donc , en tout sens et en tous cas, des volontés véritables, quoiqu’elles cèdent souvent à d’autres volontés plus fortes. Ne parlez donc plus de velléités, Monseigneur; et avouez que vous avez ébloui le lecteur par ce nom spécieux , qui ne peut avoir aucun sens concevable dans vos écrits; ou si vous ne le voulez pas avouer, faites-nous voir qu’on peut former des volontés ou des demi-volontés contre Ui raison d’aimer et de vouloir, qui ne s’explique pas d’une autre sorte.

» Vi/*7. in tuto, 11. 19» : (. XXIX ,1», 185; édit. de 18-43, t. IX , i>. ÎStJ.

t’I qu’on peut aimer contre le motif essentiel de l’amour. Quant aux velléités qui n’en ont que le nom sans le mériter, et qui sont contre la nature de toute velléité véritable, c’est se jouer du lecteur dans la matière la plus sérieuse et la plus inqiortante , que de me les opposer plus long-temps.

IV. Voyons maintenant quelle forme vous «donnez à ces velléités prétendues. Voici vos paroles : « Je voudrois , s’il était possible , être » privé , pour la gloire de Dieu , de la béatitude » que je désire ’. » Vous ajoutez que cet acte a un double mérite : A\n côté , celui de désirer le salut ; lIq l’autre, celui de lui préférer la volonté de Dieu s’il était posside. Mais avant (jue de trouver dans cet acte un double mérite, il audit au moins montrer qu’il n’est pas insensé et menteur. Plut à Dieu , Monseigneur , (jue je pusse avoir ici la consolation de croire que vous n’avez pas con)ris la difticulté ! Au moins, je pourrois penser que faute de la sentir vous avez persisté à soutenir une réponse (jui ue répond à rien. Mais que puis-je croire d’un prélat si éclairé , qui n’entre jamais dans lo point précis de la question tant de fois éclaircie ? L’iuqiossibilité dont il s’agit est celle de vouloir contre la raison unique d’aimer, qui est comme l’essence de la volonté même. Cette raison d’aimer est , selon vous , la béatitude. Vous la supposez non-seulement comme essentielle à toute volonté, mais encore comme totale et unique ; car vous assurez qu’elle ne s’explique pas d’une autre sorte -, Il ne s’agit donc pas de vouloir seulement effectuer une chose qui est impossible dans l’exécution extérieure ; il s’agit de vouloir une chose vers la- (tuelle la volonté ne peut jamais avoir aucune léelle tendance. Il s’agit d’une chose qu’il est impossible de vouloir en aucun sens , et dont ou ne peut concevoir aucun vrai commencement de désir. Que peut-on penser d’un acte où l’on se vante de désirer ce qu’il est impossible en tout sens de désirer et de concevoir ? Tels sont ces désirs extravagaus et menteurs de la gloire de Dieu séparée de notre béatitude , que vous voudriez dépeindre connue étant si méritoires. Us expriment, selon vous, un amour qu’on n’a point , qu’on ne peut jamais avoir , et qui n’est pas même un amour . puisqu’il est contre l’unique raison d’aimer. On n’en a, ni on n’en peut jamais avoir aucune velléité sincère. On ne peut même en concevoir aucune idée. Ou

’ M’jsl. in liiln. 11. 196 : i». 185. — ^- Jiistr. sur les Et. d’vrais. \\ . \ , ii. 29 : t. xxvii , p. 452. Edit. de l8*li, t. ix, 1<. ’(86 et 206.

ne pense rien quand on croit penser à cet acte. Tout au plus on pense à des paroles vides de tout sens , et qui se contredisent formellement elles-mêmes, comme si je disois : Je veux aimer sans amour. Tout est inconcevable de la part de l’esprit ; tout est faux de la part de la volonté dans cet acte : on n’y veut en aucun sens ce qu’on assure qu’on y veut , ou qu’on y voudroit ; on n’y pense point ce qu’on dit qu’on pense. L’unique manière d’excuser cet acte d’un mensonjj^e impudent et impie , c’est de dire que celui qui le fait , en profère les paroles sans savoir rien de tout ce qu’il dit , et qu’il extravague.

Un tel acte n’a ni le mérite de désirer la béatitude, ni celui de lui préférer la gloire de Dieu * .

1° Il n’a point le mérite de désirer la béatitude ; car ce seroit, par un défaut de précision, confondre des actes très-différens, que de prendre un tel acte pour un désir du salut. L’acte par lequel un ami sacrifie conditionncllement sa fortune à son ami, n’est point un acte de désir pour sa fortune. Il n’entre aucun motif de la fortune, dans l’offre qu’il fait à son ami de la lui sacritier, s’il le falloit pour son service. Il peut d’ailleurs la désirer dans d’autres actes ; mais il ne la désire point par l’acte où il déclare qu’il est sincèrement disposé à y renoncer, s’il le falloit pour servir son ami. Si la fortune étoif le motif secret qui lui fait dire qu’il est prêt à y renoncer . il se contrediroit grossièrement , il seroit menteur, et son offre seroit le comble de l’impudence. Retranchez donc à jamais ce premier mérite de l’acte , et voyons si le second est plus réel que le premier.

2° Cet acte a encore moins le mérite de préférer la gloire de Dieu à notre béatitude. Peuton jamais être sincèrement prêt à préférer Dieu à l’unique raison de l’aimer? peut-on le préférer à ce qui fait toute son amabilité , et sans quoi il ne seroit plus aimable ? On auroit un tort inexcusable d’aimer Dieu , qui ne seroit point aimable par soi-même, plus que la chose par laquelle seule il seroit digne d’être aimé. Lui protester qu’on l’aiment quand même l’unique raison de l’aimer nous seroit ôtée, ce seroit lui dire qu’on l’aiment injustement quand même il ne seroit point aimable , ce seroit lui dire qu’on l’aiment sans amour. Hue homme insensé ne rougiroit de lui tenir un tel langage ? Est-ce donc là ce double mérite

’ Myst. in tiiln, n. jgc : t. xxix, p. «85; C-dit. de 1845, t. IX , p. 486.

que vous vante si magnifiquement ? Je n’y puis voir que le double démérite de mentir et d’extravaguer. Vous avez reconnu vous-même que cet acte n’a que le mérite des actes d’espérance. M Huand saint Paul , dites-vous ’ , a » parlé de cette sorte , il n’a pas prétendu » faire un acte plus parfait ni plus pur , que » (juand il a dit : Je désire la présence de Jésus- » Christ , et je m’étends vers la récompense . » Vous dites ailleurs ’ : « Qu’ajoute à la perfec- » tion d’un tel acte l’expression d’une chose » inqwssible ? Rien qui puisse être réel , rien » par conséquent qui donne l’idée d’une plus » haute et plus effective perfection. » Voilà donc le double mérite qui s’évanouit par vos propres paroles. L’expression d’une chose (ju il est impossible même de désirer sincèrement , n’ajoute ni mérite ni perfection effective au mérite des actes communs. Pour moi , je vais plus loin , et je prouve clairement que cette expression d’une cJwse qu’il est impossible de vouloir jamais avec sincérité en aucun sens , fait toute l’essence de l’acte ; et par conséquent que tout le fond de l’acte est , selon votre principe, menteur, hypocrite, impudent, et poussé ù une extravagance ridicule. Telles sont les prétendues velléités. Vous avez lu mes preuves : vous n’y répondez rien : il falloit y répondre , ou abandonner sincèrement ce qu’il n’est plus permis de soutenir. Mais ce qui m’afflige le plus , c’est que vous m’entendez bien , et que vous ne cessez point de répéter les mêmes choses avec le même ton de confiance , comme si vous ne m’entendiez pas.

V. Dans cet embarras , vous prenez le parti de vous plaindre. Vos paroles me dépeignent comme un calomniateur qui falsifie votre texte. Vous assurez ’ que je vous fais dire que saint Paul , Moïse , et d’autres saintes âmes sont tombés dans « de pieux excès , de pieuses rêve- » ries , de vaincs subtilités, et , ce qui est plus )) fort que tout le reste , dans des affections dé- » réglées. Pias ineptias, pios excessus, pia deli- » ria , inanes argutias , quodque est gravissi- » mm/t , inordinatos affectas. » Vous ajoutez : « Je le dis avec douleur , c’est une évidente » calomnie faite par un évêque contre son con- » frère , et dont l’exemple est pernicieux. » Qu’il marque donc l’endroit , ou qu’il avoue » avec quelle indignité il a outrage son con- )) frère. Il cite à la marge la page 443 , pour » montrer que je regarde ces choses comme

’ Instr. sur les Kt. d’omis, liv. x, h. 22 : t. xxvii, p. -UT. — ’ Ibid. n. 19 : p. 425. — 3 _\f,jst. in tiilo , n. «93 : t. XXIX, p. 184. Edit. de 1845, t. ix ," p. 201 cl486.

KN REPUNSK AU SCHOL.K /.V TIT.

» absurdes : mais c’est faussement. Que le lec- » teur la lise , il n’y trouvera que les pieux » excès que saint Paul et David s’attribuent » eux-mêmes. Que si je parois attribuer à » quelqu’un des saints d’amoureuses extra- » gances , je ne l’ai fait ni en mon nom , ni » dans un mauvais sens, puisque saint Bernard » et d’autres n’ont pas craint de les attribuer . )i dans un très-bon sens, à l’Epouse et au\ » âmes prise du saint amour. »

Voyons , Monseigneur , si vous me convaincre d’avoir falsitié votre texte, comme j’ai prouvé très-souvent que vous aviez changé le mien. J’avoue que la faute dont vous m’accusez est d’un pernicifiix exemple entre des f’vèques . et que tout l’épiscopat doit s’élever avec indignation contre celui de nous deux qui en sera coupable. Je demande donc que l’Eglise nous juge sur ce fait , et je veux bien en porter toute la confusion , si c’est moi qui ai manqué. Venons au détail.

J’ai dit que vous appeliez ces désirs fondés sur la supposition impossible , de pieux excès dans saint Paul et dans Moïse. INe l’avez-vous pas dit page 413 de votre Instruction^ . etc. Je n’ai cité cette page que pour les pirux excès. et vous m’impute sans aucun fondement de l’avoir citée pour les absurdités, alin de pouvoir dire que je vous ai cité à faux. J’ai dit que V ous nomme ces actes , dans les autres saintes âmes, d amoureuses extrocagonces. Ne l’avezvous pas dit dans la page 333 - ’? Il est vrai que, selon votre coutume, vous basardez sous le nom d’autrui les termes indécens que vous n’osez donner comme venant de vous. Mais loin de réprimer sévèrement une si téméraire expression , vous vous la rendez propre par les clioses que \ous y ajoutez aussitôt. Vous faites dire par un homme qui parle comme il vous plaît : « Il leur faut laisser leurs amoureuses » extravagances. » Mais lui répondez-vous que ces transports amoureux n’ont rien d’extravagant ? Apprenez-vous à ce téméraire et profane anonyme à ne [)arler jamais si scandaleusetnent ? Tout au contraire . vous approuvez ce qu’il dit : « Je le veux, lui répondez-vous , s’ils » n’en font point un mauvais usage. » Il est tellement vrai que vous avez d’abord rai)porté cette expression avec approbation et complaisance, que vous ne cessez pas même de l’approuver quand je vous la reproche. Vous avouez qu’encore que vous ne l’ayez pas donnée en

’ hislr. sur les Et. d’oris. liv. , n, 2-2 : I. xii , |>. 437. — ’ Ihi’l. liv. ix , il. I : p. 3Ï8. Edit. de I84i5, I. ix, 1>. 201.

votre propre nom , vous l’avez donnée dans un très-lion sens ’, qui est celui de saint Bernard parlant de l’Epouse. Mais avant que d’examiner combien le langage de saint Bernard est différent de celui que vous approuvez , je me retranche dans le simple fait avoué par vous , qui est que vous approuvez cette expression des nuioureuses extra mgunces.

Je n’ai donc fait aucune inlidélité à votre texte à cet égard-là. Ai-je eu tort de traduire en latin amoureuses extravagances par pias ineptios . pin deliria ? E.rtravagimco , en français , est un ferme encore plus odieux que mes termes latins; et le lecteur trouvera peut-être que je vous ai fait grâce.

Vous vous plaignez encore que je me suis servi des termes inanes argutias. Mais n’ai-je pas cette fois adouci notablement votre français j)ar mon latin ? Rendre par inanes argutias les termes de raffinemens introduits dans la dévotion , de chose trop alambiquée, de phrases , de pointillés^ d’illusion manifeste, n’est-ce pas épargner un auteur avec un excès d’indulgence ?

De quoi vous reste-t-il donc quelque prétexte de vous plaindre ? Sera-ce des termes de inordinatos affectus. C’est sur quoi x’ous vous écrie avec amertume, quodque est gravissivium. Mais la bonne foi demande que vous distingue entre pios excessus et affectus inordinatos.

J’ai donné \qs pieux excès comme vos propres paroles. Mais vous ne trouverez eu aucun endroit de mes écrits, que j’aie cité inordinatos affectus comme des paroles de votre texte. Je donne ces paroles comme miennes, et non pas comme vôtres. Aussi avez-vous pas cru les pouvoir marquer en caractères italiques. Je les donne comme une conséquence claire que je tire de votre doctrine , et non connue une citation de votre texte. Or celte conséquence est évidente. Qu’y eut-il jamais de plus dérrglr qu’une affection contraire h l’unique raison d’aimer, qui est l’ordre essentiel i^t iumuiable? Lisez donc. Monseigneur, vous qui voulez que les autres lisent : lisez, et si vous ne pouvez me convaincre d’iutidélité sur votre texte , avouez la vérité . ou du moins ne la combattez plus. Dieu nous voit , et les hommes ne seront peut-être pas toujours louis de votre ton d’autorité. Vous ne faites aucune justice à mou texte dans les endroits mêmes oîi vous voulez me dépeindre comme mu falsificateur du vôtre.

I Mijsl. ni lui", n. 193 : t. xxix , i’. I«’i; «nil. ’le 1815, t. IX , 1>. 175 Cl A»0,

I.ETTKK

\l. Voire ressource est de dire que les tenues de pieux excès n’ont rien d’indécent, puisque suint Paul et David dcclai-eul qu’ils ont eu des excès semblables. Mais j’ai montré dans la seconde de mes trois lettres en réponse à bi vôtre *, que les excès de saint Paul , de David, et des autres saints étoient très-conformes à la véritable raison d’airuer , qui est la lumière de Dieu même ; que ces excès étoient seulement au-dessus de la foible raison des hommes imparfaits, et contraires à la fausse sagesse du siècle j mais que des excès contre la véritable raison d’aimer, qui est l’essence de tout anioui% étoient contraires à la sagesse de Dieu uiènie et à son ordre immuable. C’est ce que j’ai appelé i/tordinatos affectus. Peut-on le nommer plus doucement ? Faites-vous justice à vousmême , et alors vous ne pourrez vous empêcher de me la faire. La béatitude n’est-elle pas. selon vous, la raison cV aimer qui ne s’explique pas d’une autre sorte? Si saint Paul et Mo’ise ont voulu aimer jusqu’à renoncer, s’il l’eût fallu , à la béatitude , u’out-ils pas voulu , selon vous , exercer l’amour contre la raison d’aimer? Ce désir. <|uùique conditione, n’est-il pas , selon vous , contre le motif essentiel à l’amour, contre la ^raie raison d’aimer, qui est la sagesse de Dieu et sou ordre même ? A quel propos comparez-vous donc ces égaremeus insensés et monstrueux , avec les trans- ()orts des hommes divins . dont la foible raison des hommes aveugles ne peut juger ? Les termes de inordinatos affectas sont dans mes écrits comme mes propres paroles, et non comme les vôtres. Je n’ai donc pas fait à cet égard une fausse citation. Mais j’ai exprimé par ces termes ce que vo.s pieux excès doivent nécessairement signifier.

Remarquez , Monseigneur , que les actes que vous nommez dans saint Paul et dans Mo’ise de pieux excès , sont précisément les mêmes que vous approuvez qu’on nomme dans les saintes âmes clainouieuses extravagances. Vous ne sauriez trouver aucune dillérence réelle entre les uns et les autres. Les actes de ces hommes divins avoient un sens conditione ; ils étoient fondés sur la supposition inq)sible5 i^^ expriment un amour indépendant de la récompense ; ils étoient entièrement sed)tables aux actes des mystiques. Si ces actes sont dans les bons mystiques « d’amoureuses exti’avances , » qu’il leur faut laisser , pourvu qu’ils n’eu fas- » sent pas un mauvais usage ; » si ce sont m des

’ Ici’.xuiiw Lettre, 11. i : I. n, p. 649.

)) raflinemens introduits dans la dévotion, et » qui ne sont pas de peu d’importance . parce )i que l’homme à qui l’on veut i’aire accroire » (ju’il peut n’agir pas par ce motif d’être heu- » reux , ne se reconnaît plus lui-même, et croit » (^u’on lui impose : » enfui si ces actes sont dans ces bons mystiques une chose trop alamliiquée . des phrases et des pointillés, que d(>vent-ils être dans Moïse et dans saint Paul ? Ils ne sont pas moins , dans ces bonnes inspirés , d’ amoureuses extravagances , des affin-- )nens , des choses alombiquées , des phrases , des pointillés ; ])uisqu"ils ne sont pas moins eu eux , (juc dans le dernier des mystiques , contre la totale et unique raison d’aimer, qui ne s’explique pas d’une autre sorte. L’unique différence est que ces extravagances paraîtront encore ))lus indécentes dans ces hommes divins, que dans les mystiques modernes. Les adoucissemens que vous voudriez y mettre ne sont qu’en paroles vagues et vides de tout sens. Selon votre principe, il faut avouer que l’acte de saint Paul ( chose horrible î ) n’est pas moins extravagant et menteur que celui d’un mystique de nos jours, puisqu’il suppose également la suppression de la raison d’aimer.

Rien n’est plus hors de propos que de dire que saint Bernard attribue à l’Epouse les transports d’une sainte folie. Cette folie est, comme celle de la croix , la plus pure et la plus haute sagesse de Dieu , que la fausse ou foible raison de l’homme ne peut comprendre. Mais cette folie est trop sage et trop conforme à la raison suprême de Dieu pour être jamais contraire à la raison essentielle d’aimer. Le mot à’extravafjant est même dans notre langue un terme odieux , dont il n’est permis de se servir que ])Our exprimer des égaremcns réels contre la ^étable raison. Enten vous vous plaignez de ce que je vous impute d’avoir nommé absurdes ces suppositions impossibles. Vous assurez que c’est faussement ; sed falsù ; c’est là que vous cite la page i4.3. Mais vous savez bien en votre conscience que je ne l’ai citée que pour Ips pieux excès. A l’égard du terme d’absurdes il ne doit pas être cherché dans cet endroit ; il est vers la lin de votre Déclaration , et c’est en répondant au dernier article de cet ouvrage que j’en ai parlé , sans citer l’endroit , parce qu’on n’a pas besoin de citer un article . quand ou y répond au bout de l’article même. Vous demandez qu’on lise le texte : et je le demande aussi. Lisons donc votre Déclaration page 303 * :

1 (liuvr. de Bossuet , l. xxviii , p. 283; Odi! de 1845 en 12 Mil., I. IN , i>. 300.

« Pour nous , qui nous proposons pour modèle » les paroles saines que nous avons entendues . » et qui marchons sur les pas des saints qui » nous ont précédés, nous ne pouvons faire » consister la piété et la perfection chrétienne » dans des pratiques f/6s’-</Y/f s et impossible , ni )) faire un état et une règle de vie des mouve- » mens extraordinaires qu’un petit nombre de • » saints ont ressentis en passant , ni réputer » pour vraies volontés , et pour consentemens , » les volontés et les consentemens où Ton se » porte à des choses impossibles. C’est ce que » nous ne pouvons prendre que pour des vel- » léités, comme parle l’Ecole. » Les voilà ces actes ou pratiques suv les suppositions impossibles que vous avez nonunées absurdes.

VII. Que conclurons-nous donc , Monseigneur, puisque tout ce que j’ai avancé sur vos expressions se trouve si exactement vérité à la lettre? Sans doute , ce n’est pas trop que de vérifier ici simplement ce que vous avez conclu vous-même. Hien n’est A\n\ si pernicieux pxcmple , que de voir uu évêque calomnier ouvertement son confrère; vperta caltmma..

C’est ce que je viens de montrer que vous avez fait contre moi. Je ne me suis jamais servi de ces ternies durs contre vous, lors même que j’ai été si souvent en plein droit de le faire. J’ai prouvé les faits avec évidence , et je les ai exprimés avec les plus grands adoucissemens. Pour vous , en succomba dans la peu\e sur les citations , vous me traitez hautement de falsificateur et de calomniateur. Loin de prouver vos citations , vous tombez dans de nouvelles altérations de mon texte, pour avoir de quoi m"eu imputer quelqu’une. Quel exemple iiernicieii.r entre des évèques l Lors même que vous altre mes paroles en les citant, vous prenez un ton de douleur pour me porter des coups plus mortels : dolens dico. Hé ! si vous sentez encore quelque peine iutérieure en citant mal mou texte , qui est-ce qui vous oblige à le mal citer . pour me traiter de calonmiateur? Si injustice que vous me faites coûte encore quelque chose à votre cœur , pourquoi le faites-vous? Attendez-vous que le sage lecteur approfondir tout avec patience , et qu’il jugera de vos intentions. non par le ton plaintif que vous savez si bien prendre, mais)arla manière terrible dont vous altre mon texte en le citant.

YIII. Hàtons-nou^ de sortir de celte déplorable discussion , et revenons à la doctrine. Les actes taut de Moïse et de saint Paul que de tant d’autres saints de tous les siècles ne pcuseut être , selon voire principe , (pie des actes exlravagans et menteurs , qui combattent la raison d’aimer ; d’où je conclus que votre principe est aussi nouveau, aussi insoutenable et aussi scandaleux . que la tradition qui autorise ces actes est ancienne , évidente . vénérable . inviolable , et digne du respect de tous les Chrétiens. Qu’opposez-vous à cette nuée de témoins de lo\isles siècles qui ont suivi saint Paul et Mo’ise? une pure équivoque sur le terme deo?</?’ tiré de saint Augustin ’ ; et encore cette équivoque se trouve contraire à la délinition expresse que ce Père nous a donnée de ce terme ; encore cette éipiivoque est-elle contre les suppositions impossibles, que ce grand docteur a laites comme les autres , sans aucun transport , pour exprimer dogmatiquement l’amour indépendant du motif de la béatitude. Qiroi)p(ise-vous encore à cette tradition comniencée [)ar Moise avec l’ancien Testament . et continuée avec le nou- \eau depuis saint Paul jusqu’à saint François de Sales ? un passage de saint Thomas pris à contre-sens, puisque vous voulez le faire parler de la raison d’aimer Dieu, lorsqu’il est évident qu’il ne parle que de l’ordre de l’amour du j)rocliain entre les bienheureux . et que dans tous les endroits où il explique la différence spécifique de la charité et de l’espérance , il décide formellement contre vous. Je conclus donc que les actes de tant de saints fondés sur les suppositions inq)ossibles , loin d’être extravagans et menteurs, sont très-sincères, et véritables à la lettre. C’est en ce sens littéral que le cardinal Tolet demande « cette disposition , que si la » réconq)ense n’étoit plus, on ne cesseroit pas » d’aimer Dieu ’^. » C’est en ce sens littéral qu’lsand)erl dit que « la volonté peut être m » bien disposée par une telle charité qui l’a- » mine , qu’elle ne laisseroit pas d’aimer Dieu » pour lui-même et pour sa bonté incréée, sup- » jjosé même qu’elle sût qu’elle nejouiroit ja- » mais de la vie éternelle *. » (^est en ce sen> littéral (pie Sylxius représente un (.’hrétien (( tellement disposé , qu’il aiment Dieu égale- » ment, quancî même il n’y aurnit [)oint de » béatitude à attendre ’’. » Le principe fondamental de toute cette doctrine est celui que Bellarmin pose , quand il assure ((ue « l’habitude M de la charité considérée eu elle-même ne » nous conduit pas nécessairement à la béati- » lude , comme à une chose qui lui soit due , » mais seulement parce que Dieu , comme dit » saint Jac(eues . a promis la couronne de vie à

’ l)i- 1 ir. Uci , liv. XI , iii. x\v : I. vil, p. 291. — ’• liiatr. ^lU’inl. lib. IV, cap. xvii. — * Tract, de Cluiiit. ilisp. ii , url. IV. — ’• In -2. 2. q. xxvii . art. m.

» tous ceux qui l’aiment ’. » Vous voyez que la chanté ne tend point nécessairement àyo«/V’, au sens qnejoidi- signifie la vision intuitive , et que cette béatitude est attachée non à la nature de la charité , mais seulement aux promesses gratuites indépendamment desquelles Dieu est aimable par lui-même. Qui est-ce qui n’aimera mieux donner à cette sainte tradition un sens si grave , si simple , si vrai à la lettre , et si digne d’elle , que d’être réduit à l’excuser par d’amoureuses extravagances contre /a raison d’aimer, qui est l’essence de l’amour même? N’excuser cette sainte tradition que par d’amoureuses extravagances, ce n’est pas l’excuser, c’est la tourner en dérision.

IX. Pouréviter lant d’extrêmes inconvéniens, vous assurez qu’il y a dans ces sortes de velléités quelque chose qui est ou très-excellent ou très-mauvais. Par exemple , le désir de pécher , si par impossible on pouvoil le faire impunément , marque une horrible malice de la volonté. Vous voudriez faire entendre que la velléité d’aimer Dieu , si par impossible il n’y avoit point de béatitude , marque tout au contraire un très-fort amour. Mais ce n’est rien dire , à moins que vous ne marque en quoi précisément cet amour est si fort. Si vous voulez seulement qu’il faut qu’on aime Dieu d’un amour bien fervent , lorsque cet amour va jusqu’à troubler l’homme , jusqu’à lui faire dire des extravagances qui ne peuvent avoir aucun .sens , et qui sont contraires à l’amour même , je commence à vous entendre. Mais j’ai trois choses à vous répondre, i" Je trouve dans ce hansport prétendu plus d’imagination extravagante , et par conséquent plus de danger d’illusion que d’amour solide el eifectif. J’aimerois cent fois mieux l’acte le plus commun de patience ou d’humilité. Il seroit plus fructueux , plus difficile dans la pratique , moins exposé à la vaine complaisance , et infiniment moins équivoque. N’avez-vous pas dit « qu’il n’v a » rien de plus facile qu’un abandon, dont on » sait l’exécution impossible ^ ? » Cet amour , qu’on s’imagine si sublime et si singulier, peut n’être , selon vous , « qu’un vain discours et une » l)ture de l’amour-propre ’’. » 2" Cet acte , ))()ur être extravagant , n’en est pas plus parfait et plus méritoire (pi’un autre, où l’on aime Dieu de tout sou cœur sans xli’avaguer. « Qu’a- » toute , dites-vous * , à la perfection d’un tel » acte l’expression d’une chose impossible ?

’ De Justi/. lil). Il, .ap. \vi. — - liisir. sur les Liais iVura’is. liv. x , Il 1<» : l. nxmi , p. Hi’à. — ^ Ibkl . |>. 4-27. — ’• ’hifl. i>. ^ir.. Kilil. lie IH45, t. ix, p. 1 ftS.

» rien qui puisse être réel ; rien par conséquent » qui donne l’idée d’une plus haute et plus ef- » fective perfection. » Pourquoi voulez -vous donc que cet acte , qui n’a au-dessus des actes communs d’autre mérite que celui d’extravaguer et de mentir , contre toute vraie raison d’aimer , ne soit , « quand il est sérieux , que » pour les Paul, pour les Moïse *,… ou pour » lésâmes d’une sainteté qu’on ne voit paroître )) dans l’Eglise que cinq ou six fois dans plu- » sieurs siècles ^ ? » Un acte extravagant peutil être jamais sérieux? N’y a-t-il que les Paul , les Moises, et quelques autres âmes éminentes , à qui vous permettiez d’extravaguer par amour cinq ou six fois en plusieurs siècles ?

Enfin observez la différence extrême qui est entre les désirs du mal et les désirs du bien fondés sur des suppositions impossibles. Quand vous faites parler un homme qui dit : Je pécherois , si par impossible je trouvois dans le crime l’impunité; je vois clairement sa malice. Sa velléité est une volonté véritable, pleine et entière. C’est un amour réel du vice , qu’il exprime par une supposition impossible , et sur laquelle il n’est retenu par crainte que pour l’exécution extérieure. Il agit suivant votre raison d’aimer ; car c’est une fausse béatitude, savoir la volupté , qui est son motif. Mais pour l’autre qui dit : Je voudrois aimer Dieu quand il ne me donneroil point la béatitude céleste , il agit, selon vous, contre la raison d’aimer. L’un découvre un véritable et horrible attachement au vice , par une raison d’aimer qui n’est que trop claire et trop sensible ; mais l’autre nient et extravague ; car il se vente d’aimer le bien contre l’essence de tout bien et de tout amour . Lien n’est donc plus mal fondé que la comparaison de ces deux hommes. Vous dites : A Dieu ne plaise que Je désavoue que de tels actes expriment un très-grand mérite />o«/r le bien, comme un très-grand démérite pour le mal. Tout au contraire, il faut dire, selon votre principe, que l’un de ces deux hommes est au comble de la malice , et que l’autre , loin d’être au comble de la vertu , n’est qu’au comble de l’extravagiince, en voulant aimer sans amour. Jugez , Monseigneur , de toute votre doctrine , par les efforts inutiles que vous faites depuis si Iontemps pour donner à vos paroles quelque signification.

X. Vous ajoutez que ceux qui font ces suppositions voudroient sacrifier à Dieu leur salut ,

’ liisir. sur /.’.s Kl. il’vrais. liv. * Ihiil. 11. -22 : 11. ?r,. VAW. !!.• IS’i

, 11. l’J : 1». 426. — . (. i. |i. 198 f! •Î0.

seulement quant à quelques effets , quoad quosdam effectus ^ Mais qu’entendez-vous par cette restriction si vague? Au moins falloit-il l’expliquer. Elle en a grand besoin par son obscurité, et l’importance de la matière le mérite. Si vous entendez seulement par là qu’on ne renonce jamais à l’amour , qui est une partie du salut , et qu’on le réserve dans les suppositions impossibles , vous ne dites que ce que j’ai dit cent fois ; mais en ce cas vous ne réservez point la vision intuitive , car on peut aimer Dieu sans le voir intuitivement. Si au contraire vous voulez que dans ce sacrifice on réserve toujours la vision intuitive, et qu’on ne sacrifie que les biens du dehors ou les récompenses étrangères, comme vous l’avez déjà prétendu , je vous demande , quels sont ces biens du dehors ; où sont ces récompenses étrangères dis - tinguées du fond de la béatitude parfaite ; où sont ces biens réels que la pleine béatitude du ciel ne comprend pas? Dites, tant qu’il vous plaira , « qu’il y a quelque chose de merveil- » leux à consentir en quelque façon à la priva- » tion de l’extérieur de la gloire ■^. » Où est-il cet extérieur de la gloire qui est distingué d’elle ? Qu’y auroit-il de merveilleux à renoncer à un extérieur, dont on ne peut donner aucune idée, pendant qu’on jouiroit de la pleine et indivisible béatitude du ciel avec Jésus-Christ? L’Ecriture et la tradition ne parlent que d’une seule récompense. Si vous en connoissez plusieurs . encore une fois a|)prenez ce prodige secret à toute l’Eglise qui l’ignore. Voilà, Monseigneur, à quoi se réduisent les propositions, par lesquelles vous assurez avec un ton de pleine autorité , <2?<’o/i résout toutes les objections tirées des suppositions impossibles ’. Qui n’admirera que vous pi-él’riez au silence des réponses si inouies parmi les Chrétiens? On peut juger par cette réponse combien la tradition des suppositions impossibles établit invinciblement la vérité du pur amour.

XI. En parlant d’un passage de sainte Thérèse tiré de la vu" demeure du Château dcl’ame. vous assurez , Monseigneur, que les deux explications (jue j’enai données sont très-mauvaises , pessimos interprétât ions adduxit duos ; mais en attendant que je montre con)ien mes deux explications sont saines , et combien celhi que vous y sui)stituez est indigne de la sainte , je me borne à remarquer ce que vous dites pour

’ Mijsi. ni tiilii. II. J’jr, : I. WIN , |>. 185. — ■’ PnJ. sur riiisl jKifl. II. \r>>: I. \xviii , |). "H. — ’ Mist. in lat, il. 197 : I. \i\ , p. 18(1. Édit, de %’tr, , I. l\ , )> /t8(l, ’ii’i t’t 4 8t;.

combattre mes paroles. Voici les vôtres ’ • « Quant à ce que l’auteur dit, qu’un tel acte est » tellement commandé , que l’ame aiment » Dieu quand même elle n’espérerai de lui auj) cune béatitude , le plus grand nombre des » théologiens enseigne que cela est intrinsèque » à tout acte de charité , et sainte Thérèse n’a » point attendu la septième demeure pour ai- » mer Dieu de cet amour. Il faut donc chercher » un sens plus profond , pour trouver celui de » la sainte. »

De solides théologiens , après avoir lu cet eudroit . sont venus me trouver . et me dire avec joie : Voilà M. l’évêque de Meaux qui revient enfin au sentiment de toute l’Ecole; il avoue que le nombre des docteurs qui est incomparablement le plus grand , est contre ses livres , et « qu’il est intrinsèque à tout acte de charité )) d’aimer Dieu quand même on n’en espérerai » aucune béatitude. Pars rtmltô maxima theo- » loijorum tradit. » Qui dit intrinsèque à tout acte de charité , dit propre et essentiel à cette vertu . Qui dit. aimer Dieu quand même on n espérait de lui aucune béatitude^ dit évidemment un amour indépendant de cette raison d’aimer ou de ce motif. Voilà donc , ajoutent ces théologiens, un aveu formel et sans ombre d’équivoque , qui montre combien ce prélat sent qu’il a quitté la voie droite de toutes les écoles , et cherche à s’en rapprocher. Je leur ai répondu : Plût à Dieu que ce prélat voulût insensiblement rentrer dans le sentiment commun ; mais vous verrez, dans le même ouvrage, par des endroits formels que je rapporterai dans la suite, qu’il demeure inflexible dans son opinion.

Ce qui est certain, c’est que ces théologiens a()ient raison de prétendre que par cet aveu vous avez renversé toute votre doctrine. Cet aveu ne peut avoir rien de sérieux ni de sincère dans votre bouche , à moins que vous n’abandonniez « votre point , qui , selon vous -, ren- » ferme lui seul la décision du tout. » Vous avez dit ’ que la béatitude « est la raison d’ai- » mer qui ne s’explique pas d’une autre sorte.» A’ous avez dit que « si Dieu n’étoit pas tout le )) bien de l’honne,… ou en d’autres mots sa » béatitude,… il ne lui seroit pas la raison d’ai- » mer. » Vous avez dit « qu’on ne peut s’aura- » cher ce motif dans aucune action que la rai- )) son puisse produire , en sorte que c’en est la » fin dernière , ainsi qu’on le reconnaît dans

1 Vijsl. in liilo, 11. 202 : p. 188. — * Rcfi. aux quart: /.(■///•. M. 19 : t. N\i\ , 1’. *>l rt 0-2. — ’ Instr. sur les Et. d’omis, liv. X, 11. 59 : t. xxvil , p. 4.")0 v[ suiv. Edit. de 184.5. I. IX, p. 487, 4.Ï3 l’t 206.

» toute TEcole. » Vous avez dit enfin «qu’il )) n’est pas possible à la charité de se désiré- » esser à l’égard delà béatitude. » Direz-vous qu’il est intrinsèque ou essentiel ù tout acte de charité d’aimer Dieu, quand même on n’espérerai joint un bien sur lequel il n est jamais possible à cette \ortu de se désintéresser? Direz-vous qu’il est essentiel à cette vertu d’aimer Dieu in- (lépendannnent de la fin dernière ? Direz-vous qu’il est essentiel à tout acte de charité d’aimer Dieu quand même Dieu ne lui seroit [jcis la raison d’aimer ? Direz-vous qu’il est essentiel à tout acte de charité d’aimer sans la raison d’aimer , qui est la béatitude . et qui ne s’explique pas d’une autre sorte ? Enfui direz-vous d’mi côté que la béatitude est la fin dernière , ainsi qu’on le reconnaît dans toute l’Ecole; et d’un autre côté que la foule des théologiens enseigne qu’il est intrinsèque à tout acte de charité d’aimer Dieu, quand même on n’espérerai de lui aucune béatitude? Si vous le dites , qui ne sera étonné de cet amas de monstrueuse contradictions?

La raison d’aimer ne s’explique pas d’une autre sorte que par la béatitude ; la béatitude est la totale et unique raison d’aimer , elle est la fin dernière. Dii’e que si Dieu n’étoit pas la béatitude de l’homme , il ne lui serait pas la raison d’aimer , c’est dire qu’il ne lui seroit pas aimable , et qu’il ne lui seroit pas la dernière fin. La béatitude étant la seule raison d’aimer , et l’amour n’étant que le désir de la béatitude , il s’ensuit que. dans le cas supposé, on ne pourroit aimer Dieu à moins quon )i ’aimât sans amour, et qu’on n’aimât injustement ce qui ne seroit point aimable. Dites , tant qu’il vous plaira , qu’il faudroit toujours vouloir aimer Dieu dans les suppositions impossibles, c’est ne rien dire que de vague; ce n’est point répondre précisément à notre cas: c’est avoir horreur des conséquences évidentes et immédiates de votre principe, et en détourner les yeux du lecteur, sans pouvoir vous résoudre h. abandonner ce principe , d’où sortent inévitablement tant de conséquences monstrueuse. Admettre-vous tout ensemble ces deux propositions contradictoires? Direz-vous que dans ce cas , où il n’y auroit nulle béatitude à espérer de Dieu , il ne nous seroit pas In rai^jn d’aimer, et qu’il faudroit néanmoins l’aimer souverainement?

XII. Pour moi je ne crains pas de dire clairement deux choses: l’une, que si Dieu n’avoit pas voulu nous promettre la béatitude céleste . qu’il étoit pleinement libre de ne nous donner jamais, il auroit fallu l’aimer souverainement, et qu’une chose qui lui est si accidentelle ne peut être la raison essentielle de l’aimer; l’autre, que si Dieu par impossible ne nous étoit pas la raison d’aimer , il ne nous seroit point aimable. Alors il ne seroit plus Dieu , alors on ne devroit point l’aimer. Pourquoi aiment- 011 ce qui n’auroit aucune raison d’aimer , c’està-dire aucune véritable amabilité? Cet amour seroit aussi injuste, aussi vain, aussi déplacé, que celui de Dieu intimement parfait est juste et nécessaire. Alors il faudroit dire, comme l’apologie de l’amour , dont le livre est depuis peu imprimé en Hollande , Valeat Deus. Que peuvent donc signifier ces paroles dans votre bouche : « Il est intrinsèque à tout acte de charité , » selon la multitude des théologiens , d’aimer » Dieu , quand même oun’enespéreroit aucune » béatitude ? » Le lecteur simple et crédule peut être ébloui de ces paroles pour un moment; mais le lecteur qui approfondit croit voir que vous vous jouez de lui , et d’un point si essentiel à la religion.

L’unique réponse qui vous reste à faire est d’avouer franchement que le torrent des théologiens est contre vous dans ce [joint , qui , selon vous, renferme seul la décision du tout. ( Aussi bien quand vous ne l’avouerez pas , peut-être oseront-ils vous contredire , voyant que M. l’évêque de Chartres leur en a donné l’exemple.) Si vous répondez que vous ne craignez pas de combattre le torrent des écoles dans ce point , parce qu’il favorise le quiétisme , alors ma cause ne sera plus la mienne , et la vôtre deviendra tellement la vôtre , que vous serez presque seul à la soutenir. Il faudra même que vous renonciez à saint Augustin, qui n’entend par jouir qu’aimer l’objet pour luimême, et qui conclut qu’il faudroit aimer Dieu sans béatitude ; il faut renoncer à saint Thomas, dont un passage pris à contre -sens fait votre principale preuve; àScot, qui n’a jamais connu votre motif secondaire essentiel ; à saint Bonaventure , que vous prétendez avoir mis dans votre parti , sur l’équivoque du terme de charité . quoiqu’il ne parle que de l’homme qui a cette vertu. La vérité sortie de votre bouche est que le nombre des théologiens qui soutient l’amour indépendant du motif de la béatitude , est incomparablement plus grand que celui de \os disciples louis de votre opinion : pars uniUô ma.rima theologorum tradit , etc.

XIII. Je ne puis finir cette observation sur ce que vous avez dit de sainte Thérèse , sans montrei- au lecteur combien le sens que vous

EX RÉPONSE AU SCHOL\ I.\ TUTO.

v)C)?

impute à ses paroles est indigne d’elle. J’avois cité dans mon Instruction pastorale % deux passages de cette sainte , l’un tiré de la sixième demeure -, et l’autre de la septième*. Vous assurez que cet amour, qui , selon la sainte , n’est excité par aucun intérêt , pas même poiir In gloire préparée en l’autre monde , et qui oublie le ciel même , pour n’être occupé qu’à procurer la gloire de Dieu , est un amour nécessaire dans tous les états de justice, et que cette disposition est intrinsèque , selon la foule des théologiens , à tout acte de charité. Pour détruire mes deux explications, vous voulez 1° que sainte Thérèse n’ait point pensé à rendre la charité de ces âmes si fortes . indépendante de toutes les consolations de l’amour naturel. Mais .M. l’évèque de Chartres vous assurera* aussi bien que moi. sur le témoignage de très-graves docteurs, que l’amour naturel est pour la charité, comme le raisonnement est pour la foi : que comme la foi est foible , quand elle a besoin d’un raisonnement qui la prévienne , et qu’elle n’est pas l’uible , quand c’est elle qui prévient le raisonnement pour s’en servir; de même la charité est encore foible , quand elle a besoin (jue lamour naturel la prévienne , et qu’elle est forte , lorsqu’elle prévient d’ordinaire l’amour naturel , pour l’élever à elle et pour le sanctifier, •l’ai cru que la sainte supposoit que les âmes parfaites n’avoient plus besoin de ces désirs naturels , qui préviennent la charité, comme les âmes affermies dans la foi des mystères n’ont plus d’ordinaire besoin des raisonnemcns qui préviennent la foi. Cette doctrine de tant de graves théologiens, rapportée par M, l’évoque de Chartres, vous paroît très - méchante , pessiiaa , quoiqu’elle explique si naturellement sainte Thérèse, sans blesser l’esjjérancf. Elle vous déplaît , c’est assez , et vous la rejetez par votre seule autorité.

Vous ne rejetez pas moins dédaigneusement ma deuxième explication fondée sur les maximes constantes de toutes les écoles. C’est de distinguer les actes des vertus commandés par la charité , d’avec ceux qui ne sont pas commandés . et qu’on nomme licites. Je dis que sainte Théivse assure (jue les aines })faites ne sont plus excitées par l’intéiêt de la i)éatitude , etc., c’està-dire qu’elles ne désirent |»lus d’ordinaire cette béatitude par des actes simples ou élicites d’espérance, mais par des actes d’espérance commandés expressément par la charité . qui ne s’occupe qu’à procurer la gloire de Dieu. Cette distinction est de saint Thomas. Ce saint docteur veut que les actes commandés passent dans l’estce, prennent l’espèce de la vertu qui les commande. J’ai répété cent et cent fois cette distinction reçue de tous les théologiens. Jamais vous n’avez voulu la recevoir, et vous voudriez même faire entendre que tous les actes surnaturels (les vertus des justes les plus imparfaits, sont commandés par la charité , parce que la tin dernière est toujours ce qu’il y a de premier dans l’intention de l’homme qui agit ’ . Parler ainsi , c’est contredire toutes les écoles , et compter po\n- rien saint Thomas, de peur d’admettre la différence précise qui est r-tre mon (juatrième et mon cinquième amour.

Après avoir rejeté avec tant de mépris ces deux explications que vous avez qualiliées très- )/chantes , pess’nnas . vous concluez qu’il faut chercher dans la sainte un sens plus profond : Altis ergo vestigandus sancta; virginis sensus -. A’oyons donc cette profondeur. C’est , ditesvous "’, que ces âmes « ne sont pas excitées par » l’espérance de la gloire connue par la tin » dernière , et comme par le motif principal » de la charité , »et qu’elles en sont néanmoins « touchées comme d’un motif secondaire. » Après avoir donné ce sens comme une leçon profonde , pour réprimer mes entreprises, vous concluez en maître. C’est ainsi qu’il faut entendre les « passages des saints en les rappoj- )) tant tout entiers , et non pas -les tronquer , » pour les détourne’ en des sens contraires aux )) leurs par une violence manifeste. »