Première lettre à M. de Meaux : sur l’oraison passive (réponse à Mystici in tuto), partie 3

Il est donc certain qu’elle est une lumière par laquelle cette volonté se montre à nous et nous invite à la suivre. Mais on ne peut pas dire qu’elle est la règle par laquelle on discerne cette volonté. La règle constante et certaine pour discerner la volonté de Dieu de bon plaisir , est sa volonté signifiée et écrite. La lumière de la grâce ne nous donne jamais de certitude ; elle nous laisse dans l’obscurité de la foi. D’ailleurs nous devons croire que tout ce qui ne s’accorderoit pas avec la règle des préceptes ne [)eut jamais venir d’un vrai attrait de grâce.

Dans mon Instruction pastorale , j’avois cité cet endroit de mon livre , pour prouver que selon le texte on ne pouvoit jamais , sur l’attrait prétendu de la grâce , consentir à sa réprobation, parce que ce consentement seroit contraire à la volonté signifiée, qui est notre règle invariable pour discerner les volontés de bon plaisir. Voici mes propres paroles : u Pour » prévenir le danger d’illusion , j’ai voulu » qu’on ne pût, sous aucun prétexte, s’éloigner » de la règle invariable des volontés signifiées , » parce que , comme je l’avois remarqué , » cette volonté de bon plaisir, qui se fait con- » notre à nous par la grâce actuelle , est tou jours conforme à la loi. » Vous voyez deux choses: l’une, que je ne reconnois cet attrait de grâce acincllr’ romme véritable , qu’autant

En répons: au mystere i\ tit

209’ qu’il est conforme à la loi ; l’autre, que dans ce cas même, je ne le mets que comme un principe qui nous illumine pour nous faire coiraottre ce que Dieu demande , et pour nous y attirer. Est-ce là donner absolument et en général la grâce actuelle comme la règle pour discerner la volonté de Uieu ?

Vous me reprochez d’avoir posé pour règle dans ï Explication des Maximes ’ , etc. « Les » préceptes et les conseils de la loi écrite , et la » grâce actuelle qui est toujours conforme à lu » loi. » C’est là-dessus que vous vous écrie : « La grâce actuelle n’est chez aucun théologien » une règle, mais une force qui excite à suivre » la règle -. » Hé , ne voyez-vous pas qu’une règle qui n’est règle qu’avec une entière subordination à une autre , ou , pour mieux dire , que j’assujettis à être elle-même toujours réglée par l’autre règle, que j’ai appelée la seule invariable, n’a aucune autorité toute seule et par elle-même.

XXL Mais voici, souffrez que je le dise dans une extrême nécessité , en quoi vous vous trompez très-dangereusement , lors même que vous m’accusez de parler témérairement un langage nouveau. Premièrement, il est faux que la grâce actuelle ne soit qu inw force qui nous excite ; car elle est aussi une lumière qui nous montre la volonté de Dieu en chaque occasion.

2° Elle est même une rèyle ou marque pour discerner la volonté de bon plaisir en certains cas , mais nue règle qui ne décide qu’autan! qu’elle est conforme à la volonté signitîée dans 1 Ecriture et dans la tradition. Voici comment . Dans tous les cas de précepte, ou de conseil qui pourroit se tourner insensiblement en précepte , tout juste , en quelque degré de perfection qu’il soit, doit supposer l’attrait delà grâce actuelle , quoiqu’il ne le sente pas, et se déterminer à agir, quoi qu’il lui en puisse coûter. Mais pour les saintes âmes qui sont dans une occupation très-fréquente de Dieu , elles peuvent suivre librement l’attrait de la grâce pour certains actes pieux plutôt que pour d’autres, dans le cas où elles ne voient rien , rii dans les préceptes ni dans les conseils qui les détermine à quelque exercice précis. Alors l attrait est une mai’que de la volonté de bon plaisir. Nier cette vérité, c’est décréditer tou^ les meilleurs livres spirituels , c’est renveiser l.i pratique des saints, c’est gêner perjiétuellemenl

’ .///. vil irai, ji. tJo. — - .Uiist. iii iulo, ii. 1 :J I : 1. XM, |>. 15G ; filit. (le IH1."i , I. i\ , |i. ’iTg.

FKNELON. TO:mF. UI.

les âmes; cest ignorer une des principales règles données par les hommes consommés dans la vie intérieure , qui est que plus les âmes sont livrées à la grâce, et avancées dans les voies de Dieu , plus il faut consulter leur attrait intérieur, supposé qu’il ne tende q\i’aux choses saintes. Navcz-vous pas \ous-même recom que l’attrait intérieur est la troisième marque ou règle par laquelle, selon le H. Jean de la Croix, on peut discerner la \lonté de Dieu pour le passage de la mé<dilation à la contemplation ? Ce que vous blâmez dans mes écrits se trouve donc appnuivé dans les vôtres. Parler autrement , ce seroit bouleverser les maximes (It; la vraie spiritualité, et gêner l’esprit de Dieu. Si vous doutiez de cette vérité, il faudrait que vous eussiez approuvé les livres du jière Surin sans les lire; car il ne resjiire autre cl’ose que cette maxime.

Ne dites plus , de grâce , Monseigneur , ce que vous avez déjà dit tant de fois , et sur quoi vous ne pouvez persuader personne , savoir que vous n’avez appelé le cas des préceptes affirntatifs três-ra)-c , qu’à cause que les nomen en peuvent à peine être fixés. Vous voudriez confondre ces deux propositions pour sauver l’une |)ar l’autre. Mais elles sont trop distinctes dans votre texte. Outre que vous assurez, que les moines du précepte peuvent à peine être fixés , \ ous déclarez de plus que le cas du précepte est très-rare. Votre proposition est générale et sans exception pour tout précepte af/irmatif. < >r il est faux que le cas du précepte aflîrmatif , par exemple relui d’entendre la messe ,■ soil très-rare, puisqu’il faut l’entendre toutes les fêtes et dimanches. Il est encore plus faux que les cas d’accomplir les préceptes , de croire les Aérités révélées, d’espérer les biens promis, et d’aimer Dieu pourDieu même, soient très-rares, puisque le besoin de résister aux tentations , de nourrir l’ame par les vertus , et de ne tomber pas dans un relâchement insensible , nous obligent à des actes fréquens de foi, d’espérance et de charité.

De plus , il est faux que ce cas puisse à peine être fixé à certains nomen. Les momens des tentations . oii ce besoin pressant se réveille ne sont que trop préris, trop fréquens et trop mar- (|ués. Enfin il n’est pas question de les fixer avec une rigueur métaphysique pour l’espace d’unt; minute. Il suffit que le cas du précept(? soit pressant dans une certaine étendue moi-ale qu’on munie le moment présent; par exenq)le, quand il est onze heures un dimanche , je [)uis entendre’ la messe une demi-heure plus tôt ou plus tard. Mais je suis arrivé à la dernière heure du jour, qui est, moralement parlant, l’occasion précise et pressante où je dois accomplir le précepte. Il en est de même de la foi, de l’espérance, de la charité, etc. A toute heure, il se ])résente des occasions où nous sommes déterminés par les préceptes , ou du moins par les conseils , à juger selon la foi , à nous ranimer par l’espérance, à préférer Dieu aux créatures, et à exercer plus ou moins distinctement toutes ces vertus. Parler autrement , c’est flatter les hommes dans les désirs de leurs cœurs , et autoriser le relâchement. Il n’est donc pas vrai que les temps où le précepte oblige , soient si difficiles à marquer précisément, et il est encore moins vj-ai que ces cas soient frès-rares. Vos excuses tant de fois répétées avec tant d’autorité , sur des expressions si inexcusables . ne servent qu’à montrer combien vous êtes loin de la sincère rétractation à laquelle vous m’imitez. Si j’avois parlé comme ous l’avez fait en celte occasion . il n’y auroit point de censure qui vous parût assez rigoureuse pour me foudroyer.

A’XII. Revenons, Monseigneur, à vos impuissances absolues pour tout acte, tant discursif que sensible , et reconnoissez enfin combien les suites en sont dangereuses. 1° Ces impuissances , pendant qu’elles durent , dispensent l’anie de tout acte de religion qu’elle puisse sentir, et duquel elle puisse dire aux autres et à soi-même : Je l’ai fait. 2° Cette impuissance est miraculeuse ; car rien n’est plus miraculeux, qu’un état où une ame ne peut former aucune des demandes de liaison dominicale , ni dire intérieurement : Aime Dieu , parce qu’il est bon. Il est vrai que ce miracle n’est qu’intérieur, et qu’il n’éclate point au dehors. Mais il est é\idenl à l’ame qui l’éprouve ; elle le voit, puisqu’elle en tend comte à son directeur: et il ne lui est permis . selon vous . de s’absteniides actes discursifs, qu’à cause qu’elle est pleinement convaincue de son absolue impuissance de les former. Il faut qu’elle en soit con- Aaincue . comme je le suis . que je ne puis voler sans ailes.

3" 11 faut que cette aii.c soit crue sur sa seule parole pour la \érité de cette impuissance. Le directeur, quelque éclairé et expérimenté qu’il soit , ne peut pénétrer le secret intime des cœurs. Il n’y a que l’aine qui éprouve l’impuissance purement intérieure, qui puisse la discerner : et si par malheur elle en |)rend une imaginaire pour une véritable, l’illusion est sans remède. A" Rien ne lente si violemment d’orgueil les âmes , et ne les porte à une illusion si dangereuse , qu’un état miraculeux qui les dispense si souvent de tout acte sensible de religion. Comment peuvent-elles ne se regarder pas comme des âmes extraordinaires , lorsqu’elles sont dans l’expérience actuelle de ce miracle intérieur presque perpétuel

5° On trouvera que les mystiques qui sont tombés dans le quiétisme , n’y sont tombés qu’en supposant en eux ces sortes de motions extraordinaires qui les dispensent de la pratique des vertus, qui les autorisent dans l’oisiveté , et qui les engagent insensiblement à passer au-delà des bornes. Ce n’est point en aimant Dieu pour Dieu même , indépendamment du motif de la récompense , que les âmes s’égarent , puisque d’ailleurs on leur enseigne toujours qu’en aimant Dieu indépendamment de la récompense , il n’en faut pas moins désirer la récompense , que ce désir nous est commandé . et qu’il sert à nourrir la charité et à diminuer la concupiscence. Mais les âmes s’égarent en se croyant fjoussées de main souceraine pour suspendre les actes sensibles de toutes les vertus , et en s’accoutumant à se conduire par l’entraînent intérieur au préjudice de l’obéissance.

Le grand remède contre l’illusion est la voie obscure de la pure foi , où l’on ne voit que les pures règles évangéliques, sans s’arrêter à nulle lumière qui mène plus loin. De là vient que vous avez vous-même reconnu que « l’esprit » des vrais mystiques est d’exclure toutes ces M motions extraordinaires , qu’ils réservent à » l’inspiration et aux états prophétiques. » Peut-on concevoir des motions plus extraordinaires , ni même plus miraculeuses , que celles qui suspendent le libre arbitre par une main souveraine , et qui mettent toul-à-coup une ame dans une absolue impuissance de toute opération discursive et sensible?

6° Cette impuissance est , selon votre texte , infinie en deux manières. J’ai eu raison de vous l’imputer, et vous ne pouvez vous en |)joindre , sans oublier vos propres paroles. D’un côté , elle est infinie pour le retranchement des actes; car outre les actes discursifs et les actes sensibles , que vous exclu en termes formels, vous assurez encore ’ que « la main

» de Dieu dans le tenqis de l’oraison , ex-

)) dut les actes discursifs et les autres dont il » plaît à Dieu de faire sentir aux âmes la pri-

’ Inslr. sur len l^t. d’oiais. \\ . mi , n. t^ : l xii. )>. 272; (’.lil. «Il- ISiô , I. i. p. 149.

EN RÉPONSE AU )fYSTiri f\ TOTO.

» vation , etc. » Vous ajoutez ’ : « Elle em- » porte la suppression des actes discursifs , ou » de quelques autres, dans le temps de l’orai- » son seulement. » Est-ce là donner une borne précise à une inq)uissance si dangereuse . et qui peut insensiblement éteindre toute religion ? Poser en général l’exclusion des autres actes dont il plaît à Dieu , etc., est-ce arrêter l’espi-it du lecteur ? Où est la borne ? Montrez-la moi. Il est vrai que vous dites que la pa«siveté n’exclut point tout acte. Mais où pouvez-vous \iis arrêter en deçà de cette extrémité ? Vous avouez vous-même qu’il n’y a en deçà de la cessation entière des actes aucun point tixe. « Il faut dc- » meure d’accord , dites-vous , que Dieu peut » pousser bien loin . ou , pour mieux dire , » aussi loin qu’il veut . ces états assis , sans » que personne puisse lui demander : Pour([uoi M faites-vous ainsi? De sorte qu’on ne peut » mettre de bornes à ces états que par la décla- » ration qu’il a faite de sa volonté , dans sa » parole écrite et non écrite. » Ainsi en deçà du péché et de la cessation absolue de tout acte, vous concluez qu’on ne peut mettre de home à la passive. Ce qui est indéfini, n’est qu’une chose à laquelle on ne peut mettre de bornes. Voilà donc un sens dans lecjuel votre passive est infinie. D’un autre côté , elle ne l’est pas moins pour sa durée. Il est vrai que \ous voulez qu’elle ne soit point sans quelque interruption. Mais les plus courtes interruptions peuvent suffire pour satisfaire à votre texte. Si quelqu’un, en admettant la passive, vient dire que c’est une illusion d’eu faire un état , vous lui répondrez ^ : « Nous appelons un état d’o- )> raison, l’habitude lie et permanente, qui » prépare Tame à la faire d’uue façon plutôt » que d’une autre. » Si on insiste, vous ajouterez : « Ainsi l’oraison passive est fixe et per> tuelle en sa manière. Ainsi elle conqtose i e » qui s’appelle un état , et met lame dans une w sainte stabilité, où elle est sous la main de M Dieu de cette admirable manière qui dans le » temps de l’oraison exclut les actes discursifs )) et les autres dont il plaît à Dieu, etc. » Vous » avez remarqué ’ que la consultation de la » mère de Chantai à saint François de Sales. )’ réduisoit aussi la su|»pression des actes de » discours et de propre industrie , spécialement » au temps de l’oraison; parce qu’encore que ») Dieu soit le maître de répandre ces inq)Uis- « sauce en tel endroit de la vie qu’il lui plaira ,

’ liisir. sur les El . (.l’uniis. 1|. \n , n. ir> ; I. xxui, y. 272. — i Iij. II. ti : p. 27-2. — •’ Ihkl . liv. Mil . n. 2’.l : :)29. K.lit. (!■ l’’(r>. I. IN . p. ir^ft >-\ («9.

» sa conduite ordinaire est de les réduite au )) temps spécial de l’oraison. » Voilà donc la passive qui duré tout au moins autant que le tt’iups spécial de l’oraison. Alors elle « ne se re- » muoit nullement pour faire des actes sensibles » de l’entendement et de la volonté , non pas » même pour la pratique des vertus ni déteste- » tion des fautes. » N’avez-vous pas ajouté que son oraison étoit presque perpétuelle ? Puisque la passive renqilissoit au moins le temps spécial de l’oraison , elle étoit donc, selon vous, presque per. telle, comme l’oraison même. Aussi assurez-vous que son oraison étoit « continuelle . » par la disposition toujours vive du simple » regard de Dieu en toutes choses. » \’oilà le simple regard qui fait la nature de cette oraison, A mesure que l’oraison croissoit . celte passi- \eté miraculeuse croissoit aussi , selon vous. Ainsi elle étoit infinie pour la durée, puisqu’elle n’avoit aucune borne liv . et ([u’elle ne cessoit point de croître.

Hien ne pou voit en arrêter l’accroisseineut . pourvu qu’elle ne lut i)as absohunenl perpétuelle. Vous remarquez que « connue par ces » divines impuissances , qui la tenoient si sou- » vent sous la main de Dieu, sa vivacité natu- » relie, que Dieu vouloit dompter par ce moyen, » se ralentissoit tous les jours : sa grande ces- » sation d’opérations intérieures lui lit trouver » celte invention. » L’in\ention fut de dresser une formule d’un grand acte qui comprit dans sa géuéralité tous ceux qu’elle ne faisoit pas expressément. Itemarquez en pas.sant, Monseigneur, que cette passive u’alloit . selon \ousmême . qu’à retrancher les actes sensibles et empressés qui viennent de la vivacité naturelle. Si on demande [xiurquoi saint François de Sales a pu donner pour règle absolue à cette vénérable mère , « de demeurer en Dieu sans vous

» essayer de rien faire, sinon à mesure

» (ju’il l’exciterait. » Cette mèi-e en avoit déjà rendu la raison par avance. C’est . disoit-elle , (]ue « Dieu met dans l’ame les ressentimens n (ju’il faut, et l’éclaire parfaitement, et mille » fois mieux ((u’elle ne |)auroit être par tous ») ces discours ’. « V’ous direz que ce n’est (jui; pour le temps spécial de l’oraison. Mais cette iti-aison étoit presque perpétuelle , et d’ailleurs la sainte mère va encore plus loin, k Je re- )) tourne, dit-elle, à vous demander, mou très- » cher Père, si telle amené doit pas demeurer » toute reposée en son Dieu , lui laissant le soin

1 liisl. sur les Elus il’„mis. U. viii , n. 29 : p. .•J2;i ; chl. .Il’ l8i-> , I. IX . 1’. ir.’.i. f’x’ ,1^ 1,1 V. (le Chatel. ir liifl. rh. Ml.

» de ce qui la regarde tant Jnlérieuremcnt » qu’extérieurement, sans attention, sans élec- » tion , sans désir quelconque, etc., sinon que » notre Seigneur fasse en elle , d’elle , et par » elle, sa très-sainte volonté. » Vous voyez qu’elle retourne au saint pour pousser plus loin sa question sur la passive. Ce qu’elle avoit demandé d’abord pour le temps spécial de l’oraison, elle retourne encore à le demander pour la conduite tant inténeure qu’extérieure. « Le saint approuve quelle demeure ainsi sans » attention, sans élection, sans désir quelcon- » que (c’est-à-dire passivement) , alii que Dieu » fasse d’elle . en elle et par elle sa très-sainte » volonté,…. tant pour l’intérieur que pour

» l’extérieur Dieu vous soit propice, dit-il,

» ma très-chère tille. L’enfant qui est entre les » bras de sa mère n’a besoin que de la laisser » faire et de s’attacher à son cou. » Alors cette sainte mère, craignant de tenter Dieu et de manquer à s’exciter, lit encore cette question. « Mon Père, notre Seigneur n’a-t-il pas un soin « particulier de donner tout ce qu’il est requis » à cette ame ainsi remise ? Les j)sonnes, ré- » ponit le saint , de cette condition lui son! » chères comme la prunelle de son œil. » Voilà une décision absolue, tant pour l’intérieur que pour l’extérieur, tant pour l’oraison que pouila conduite extérieure hors de l’oraison. Enlin la sainte le consulte touchant ce que « les pré- )) dicatur et les bous livres enseignent sur la » méditation des mystères. » Elle assure que « l’ame qui est en l’état ci-dessus ne le peut en » façon quelconcjue en cette manière. » Le saint n’exige point d’elle qu’elle le fasse en cette manière , même hors du temps spécial de l oraison. Elle lui dit qu’il y a dans l’oraison passive même « un simple souvenir et une représenta - )) tion fort déhcate des mystères , avec des aff) section, etc. » Le saint répond : « Que l’ame » s’arrête au mystère , en la façon d’oraison que » Dieu lui a donnée : car les prédicateurs et les )) Pères spirituels ne l’entendent pas autre- « ment. » 11 paroît clairement que l’ame, selon la décision de ce grand saint , ne doit point sortir de la passive pour s’occuper des vertus et des mystères, mais que les vertus et les mystères lui sont donnés dans sa passive. Cet état toujours passif ne peut alarmer personne , dès qu’on le borne à retrancher librement , suivant un simple attrait de grâce , tous les actes chscursifs et empressés qui viendront de la vivacité naturelle. Mais quand on supjiose , connue vous le faites , une impuissance absolue et miraculeuse . qui va loujouis croissant , et qui m’ répand tant sur la conduite extérieure que sur la vie intérieure , et sur le temps spécial de l’oraison , enûn qui est presque perpétuelle , elle doit alarmer toute l’Eglise.

XXIIL Si vous en doutez encore. Monseigneur, souffrez que je compare ainsi ensemble deux personnes. Je suppose que vous dirigez l’une selon les principes de vos livres, et que je dirige l’autre selon les principes des miens. ^ ous me reprochez l’attrait de la grâce qui marque la volonté de Dieu ; je vous reproche vos impuissances absolues : soyons qui sera plus précaution contre l’illusion.

La personne que je dirige est dans une passive continuelle, mais lil)re . et non invariable . c’est-à-dire que d’ordinaire elle n’agit que par le principe surnaturel , suivant l’attrait de la grâce , et qu’elle s’accoutume peu à peu à retrancher tous les actes empressés qu’elle ■feroit par vivacité tutelle. Du reste , elle craint , mais sans servilité ; elle espère , mais sans mercenarité. Il est vrai qu’elle aime Dieu pour Dieu même , par les actes de la charité , indépendamment du motif de l’espérance. Mais l’exercice fréquent de l’espérance ne laisse pas de réveiller et de nourrir sa charité , quoique le motif de l’une de ces deux vertus n’entre point dans les actes de l’autre comme un motif jiropre. Si elle veut se dispenser, sous prétexte de passive , d’exercer toutes les vertus distinctes en chaque occasion convenable, je lui réponds qu’elle se conduit contre la règle de mon lite ; que , suivant mon livre , la passi- A’elé, si elle vient de Dieu, laisse toujours l’ame entièrement libre pour les vertus distinctes que Dieu demande dans l’Evangile : j’ajoute qu’elle ne doit croire l’attrait \étable qu’autant qu’il la porte au parfait accomplissement des promesses et des conseils évangéliques pour toutes les vertus. Je l’oblige à supposer l’attrait de grâce, quoiqu’elle ne le sente pas, dans tous les cas d’une certaine étendue morale . où le précepte la détermine . el même dans tous ceux à l’égard desquels les conseils peuvent se tourner en préceptes , ou être convenables pour mettre les préceptes en pleine sûreté. Je ne laisse aucune liberté à l’attrait que pour le choix de certaines occupations intérieures cjui sont également pieuses. Quel prétexte tient-il rester à cette ame, selon mon livie, pour tomber dans l’oisiveté, ni pour négliger l’exercice de l’espérance et des autres vertus ? D’un autre côté, (|uelle illusion peut l’éblouir, si elle se tient à sa règle , qui est celle de mon livre. Je ne lui laisse supposer aucune nmtion t-xtraordinnire ,

EX RÉPONSE M MYSTfCr /.\ Tl fi).

encore moins dos impuissances miraculeuses. Je n’admet aucune lumière que celle de la pure et obscure lui , dus la dé{)dance entière de ses supérieurs. Je suppose cpie l’attrait de la grâce est toujours le même , dans l’oraison et iiors de l’oraison : c’est-à-dire qu’il est obscur comme l’état de pure foi où on l’éprouve. Je suppose également cet attrait tant pour la contemplation négative que pour l’autre. Je ne veux point , connue vous m’en accusez sans preuve , qu’on attende un attrait de grâce sinfjuh’cre- pour s’occuper de Jésus-Christ et des mystères de son humanité. Au contraire , je veux qu’on suive avec une égale fidélité l’attrait, soit qu’il porte à la contemplation de Dieu seul . ou qu’il invite à celle de Jésus-Christ , Dieu-homme , et de ses mystères. Si une ame étoit long-temps à perdre entièrement de viu’ Jésus-Christ sous prétexte de son attrait , je supposerois que son attrait seroit faux , et que ce seroit une illusion. Enfin je veux qu’une ame, suivant l’attrait et proportionéinent à ses forces présentes, aspire toujours à la perfection, mais sans se croire parfaite , et sans envisager de loin le degré de perfection , pour lequel elle ne doit travailler que dans les suites. Tel est ce système impie et monstrueux , à la vanité duquel vous assurez , Monseigneur , qu’// y a long-temps que j’ai tout sacrifié^. Tel est ce système dont vous me croyez idolâtre. Tel est ce système qui, selon vous, met l’Eglise en péril, et éteint toute religion, en sorte que vous ne trouvez plus de salut qu’à diffcuner votre confrère , et à le dénoncer à toute la terre comme un antique. Mais voyons le vôtre, et examinons couvent vous pouvez diriger une ame selon vos principes.

Votre principale barrière contre l’illusion sera de défendre à une ame de vouloir aimer Dieu autrement que pour l’utilité d’être heureuse en lui. Vous lui interdire sévèrement ces pieux excès , ces amoureuses extravagances , ces raffinemens de dévotion par lesquels ons’<’/?<- /uose à soi-même. Ainsi votre principale sûreté dans la vie intérieure est de supprimer la première des vertus, qui est l’ame de toutes les autres, de rejeter tous les actes de parfaite contrition^ et de réduire toute la piété à désirer d’être heureux en Dieu, et à craindre de perdre cette utilité • ainsi , au lieu de craindre l’illusion dans la recherche de nous-mêmes, vous mettrez au contraire toute la religion à chercher notre bonheur dans ce (\\ peut nourrir insen-

’ 7îc7>. aux qitalre Let. 1. wix ; édit. tli." 1843, l. ix, !>. 430.

blement une subtile cupidité , et l’amour de [)ure bienveillance sera écrié convie la souri contagieuse du quiétisme.

Du reste, vous supposer vos impuissances miraculeuses de l’état passif, qui n’étant pas absolument sans quelque interruption , seront néanmoins presque perpétuelles , et iront toujours croissant jusqu’à la mort. Si vous voulez obliger l’ame que vous diriger à faire des actes distincts et sensibles pour lu pratique des vertus et pour la détestation des fautes , elle vous répondra , selon vos propres termes : Je suis dans les impuissances mystiques; je suis entraîne , emportée /poussée de main souveraine… sans pouvoir lui résister. Vous appartient-il à vous directeur d’arrêter la main de Dieu? Pouvez-vous exiger de moi les actes discursifs et sensibles , « dont il plaît à Dieu de me faire » sentir la privation?… Ces actes sont suspen- )> dus dans les momens que Dieu veut , en sorte » qu’il ne m’est point possible de les exercer » dans ces momens, étant comme poussée de » main souveraine: non-seulement je ne dis- » cours plus , mais encore je ne puis plus dis- » courir. » Voilà ce que j’ai appris de vousmême en lisant votre livre.

Vous direz à cette ame qu’elle doit obéir. Oui , dira-t-elle , mais plutôt à Dieu qu’aux hommes. Dieu csi presque perpétuellement mon directeur immédiat dans la passive ; vous ne l’êtes que dans les courts intervalles qui restent. Revenez dans ces intervalles si vous pouvez y arriver à propos. Mais ces courts intervalles diminuent de jour en jour. « Dieu peut » pousser bien loin . ou . pour mieux dire , » aussi loin qu’il \ eut , ces états assis, sans » que personne puisse lui demander : Pour- » quoi faites-vous ainsi ? »

Alors (tus direz à cette ame : Il est vrai , )) on ne peut mettre de bornes à ces états que par » la déclaration qu’il a faite de sa volonté écrite et » non écrite. » Mais celte volonté vous obligea éviter le péché, à penser à Jésus-Christ , et à faire des actes distincts des vertus. Hé bien , répoudra-t-elle , je m’abstiendrai de tous les péchés ; mais je ne penserai par un choix libre à Jesus-Christ et je ne ferai les actes sensibles des vertus, que quand je ne serai point passive , c’est-à-dire presque jamais ; car je suis presque perpétuelknnent dans la passive , et elle croît en moi chaque jour. Ainsi chaque jour j’échappe , pour ainsi dire . de plus en plus à votre direction , et mon impuissance de suivre vos conseils augmente.

Si vous dites à cette personne qu’elle n’en est

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pas meilleure pour être daus cet état miraculeux, et qu’où peut y être en état de péché, elle vous répondra : On peut bien en avoir quelques impressions naissantes et passagères de cet état, avant que dctre converti. Mais direz- vous qu’on })visse être dans cet état « d’habitude tixe et » i)ermanente , dans cette oraison fi-xe et perpé- » tuelle en sa manière….. dans cette sainte » stabilité sous la main de Dieu de cette admira- » hle manière . w si on étoit actuellement ennemi de Dieu et hors de sa grâce? Quoi qu’il eu soit, il est utile de raisonner. Je suis ^’nf rainée , cinportée . poussée de main souveraine : jon état est un miracle presque perpétuel , et qui croît tous les jours. Je n’en puis douter: Dieu donne-t-il cette infusion d’amour extatique , et cette suite de vie miraculeuse . aux âmes qu’il ne prétëre point aux autres? Tout ce que je puis taire, pour vous obéir, est de faire des actes sensibles dans ces courts intervalles où Dieu .me laisse encore un peu à moi. Alors , si vous le \ oulez . je dresser , comme la mère de (Chantai . une formule d’un grand acte général qui comprendra tous ceux que je ne pourrai presque jamais faire.

Que répondrez-vous, Monseigneur? Donnerez-vous à cette personne des décisions contraires à vos livres? direz-vous qu’elle a eu tort de les lire? niere-vous son impuissant ? lui dijez-vous qu’elle est dans l’illusion? Si j’y suis, dira-t-elle , c’est vous qui m’y avez précipitée par votre livre. Pourquoi m’avez-vous appris à supposer ces ernpêchemens divins . ces suspensions , ces ligatures , ces impuissances absolues ? Vous lui direz que c’est tomber dans un fanatisme incurable , que de se conduire jiar uu instinct aveugle sous le nom d’un attrait de grâce , et de ne consulter ni la raison ni la prudence, lié. comment voulez-vous . ré[)ondi"i-telle . que je consulte la raison , moi qui suis presque perpétuellement dans rinq)uissance de raisonner ? La prudence ne |>eut être exercée que par desactes discursifs. L’impuissance j)our de tels actes fait que je ne puis presque jamais agir ni par prudence , ni par raison , mais par enh’aînemenf . Vous lui ré|Mtn’lrez qu’elle i)rend pour inq)uissance ce qui u’csl qu’imagination. Mais elle insistera , disant : Le fait est certain . selon vous. Il y a de telles impuissances qui viennent de Dieu par l’oraison. Ceux qui les ont n’en peuvent douter , ou du moins ne peu- \ent y résister . comme celui qui est entraîné par un torrent . où il s’abîme , ne peut douter de son inqjuissajice de s’en retirer. Si je suis dans le cas que vous croyez réel en certaines âmes , tous vos conseils sont inutiles. Or j’y suis, je ne puis résister. Je le sens, je l’éprouve , je n’en puis douter. Qui de vous ou de moi doit mieux savoir ce qui se passe en moimême? Mon impuissance est un fait purement intérieur, qui ne peut être connu que de Dieu et de moi. Vous ne pouvez en rien savoir que sur mon rapport. Ce n’est donc pas à moi à vous croire sur ce que j’éprouve dans le fond le plus intime de ma conscience. C’est à vous à me rroire sur ce fait . et à vous en laisser instruire |)ar moi.

Mais comment arrêtez-vous cette ame dans ce penchant si rapide et si dangereux , où tous vos principes la rendent incapable de toute dilection . presque pour tout le cours de sa vie ? Par où arrêlerez-vous son imagination . qui peut lui présenter un progrès continuel de sa prétendue impuissance? Elle vous dira que cette impulsion de main souveraine , qui ôte les actes sensibles et discursifs, attire d’autres impuissances dans le temps de C oraison. Quelles sont ces autres impuissances ? En vérité . je ne puis le deviner ; car vous ne l’avez jamais dit , sible contre une main souveraine ? Cet entraînent de main souveraine ne la rendit pas infaillible . impeccable , incapable de toute subordination , pendant qu’il dure, et ne j)eut-il pas durer presque perpétuelle ment ? Si vous dites qu’elle n’est alors ni infaillible ni impeccable . en quel danger n’est-elle donc pas de se tromper et de pécher , puisqu’elle ne peut faire ni réflexion ni acte sensible contre les tentations . et que ses prétendues impuissances ])eurent la rendre si fragile et si antique?

Enten y a-t-il rien de plus dangereux dans la pratique , que de laisser supposer à mie ame qu’elle est dispensée de tout acte sensible de religion . presque dans tout le cours de sa vie ; qu’alors elle n’a besoin ni de conseil , ni de précepte, ni de directeur . ni de pasteur . ni d’Eglise; qu’elle est alors incapable de toute docilité et de toute subordination ; et qu’elle manqueroit à Dieu , si , par impossible . elle obéis •

EN RÉPONSE AU SCNOLA IX 7770.

-2lo soit à ses supérieurs? Ne peut-elle pas s’imaginer très-naturellement que sa passive croissant toujours , elle peut aussi être poussée de main souvemine , comme Abraham dans le sacrifice d’Isaac , à d’autres choses contre les règles ordinaires ? Quand une amc est une fois accoutumée à se croire presque toujours dans ces motions extraordinaires, qu’est-ce qui pourra empècher de s’imaginer peu à peu que les autres choses , auxquelles elle sera comme entraîne , viendront de la même main qui est audessus des règles communes? J’avoue que je sacrifierai tout ce que vous appelez /o vaitifé df mon système, et que je me laisserai toujours condamner par vous d’insigne témérité . plutôt que d’admettre jamais cette passive inouie « à tous » les plus grands saints de l’antiquité jusqu’à » saint Bernard , où l’on n’en trouve ni trait ni

» virgule , et plutôt tout le contraire dans saint » Augustin. » Je ne saurois admettre cette nouveauté prodigieuse, qui est contraire aux saints mystiques , à qui vous l’impute . et qui est la vraie source du fimatisme impur delà plupart des Quiétistes. Je dirai toujours , avec M. l’archevèquc de Paris ’ . que les puissances de l’ame sont seulement comme liées , qu’elles paroissent toutes liées sans l’être , et qu’encore qu’elles soient libres de résister, elles ne le font pourtant pas , parce quil en coûterait trop si F on voulait 7’ésisterà l’esprit de Dieu.

n faudra que je continue à vous montrer que vous n’avez pas mieux mis eu sûreté les docteurs de l’Ecole sur l’amour de bienveillance, que les mystiques sur l’oraison passive. Je suis , etc.

’ Insl. piis. li-ilojsus , I. Il , i>. ’loi.

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI