Deuxième lettre à M. de Meaux : sur la charité (réponse à Schola in tuto), partie 2

A vous entendre, ne croiroit-on pas que jai voulu faire dire à la sainte qu’il ne faut {)lus désir la patrie céleste : mais les deux explications ([ue vous rejetez prouvent clairement liî contraire. De plus , venons à votre exjjli- (ation. Elle se réduit à dire que les âmes les plus parfaites ne désirent plus leur salut j)ar des péchés mortels. Le lecteur sera surpris de cette conséquence. Mais voici comment je Il prouve. Désirer la gloire ou béatitude foriiîclii’ comme fin dernière, en faire le motif principal de la charité, et ue se contenter pas (ju’elle soit le motif secondcdre , c’est renverser Tordre , c’est mettre le don créé en la place du t^réateur. Croyez-vous que la sainte mette la sublime perfection de la sixième et de la septième demeure , à ne commettre plus de

’ Voy, I. Il , 11. AU,. — -i Siripinc Fin. tli. ix , p. 7’.i’.t. ’ Summa Docir. n. 9 : t. xxviii, p. 317. — ^ Mi/sl.

— "• Scpticvif lh;ii. «h. m, ]i. 816. — * Jj-lt. pnxl. ilr i’i tiilo , ii. ’202 : l.im. xxix, p. 188. — ’ Ihd. n. •.>():<.

V. /Vf. (le r//a;7. (i-clcssiis, I. m, p. Ht}. t^’lit. Ji^’ ^’t’>, l. ix , >. A87.

Kt>EL0N. TOME UI. 15 péchés mortels dans le désir du royaume de Dieu ?

Vous avez bien senti l’énormité de cette doctrine , et c’est ce qui vous a fait dire ^ que la sainte « n’attend pas la septième demeure poui’ » aimer Dieu de cet amour, et qu’il est intrin- » sèque à tout acte de charité. » C’est se sauver par une équivoque facile à détruire. Il est vrai que la charité de tout juste , môme imparfait . doit préférer Dieu à la béatitude formelle. C’est ce que j’ai dit dans mon livre, page 9 : mais il est question de savoir si les âmes parfaites n’ont pas une charité si forte , qu’elle n’ait plus besoin de ces désirs naturels qui la préviennent: comme le raisonnement prévient la foi , et laquelle prévienne au contraire jusqu’aux actes des vertus surnaturelles pour les commander expressément. Voilà ce que je trouve de propre aux parfaits. Voilà ce qui explique naturellement les deux passages de sainte Thérèse pour les âmes des deux dernières demeures , sans attribuer cet amour à tous les états inférieurs. Voilà ce que vous craignez comme l’établissement de tout mon système. Voilà ce qui vous fait tomber dans l’extrémité de supposer que la sainte donne comme une merveilleuse perfection de ces deux sublimes demeures , de ne mettre point la fin dernière dans le don créé . et de ne pécher point mortellement par le désir du salut.

Ne dites plus, s’il vous plaît, que la sainte n’attend pas ces sublimes degrés de perfection . pour aimer Dieu d’un tel amour. Il est manifeste quelle l’attend. Si elle ne l’attendoit pas, elle confondroit toutes les demeures , qu’elle prend tant de soin de distinguer par leurs marques certaines. Elle représentent comme un don éminent des deux jdus hautes , ce qui seroit également essentiel aux plus basses. Loin de faire cette confusion , elle déclare qu’elle ne parle là que des âmes qui ont tant d’amour pour Dieu, etc. Elle ajoute qu’il s’agit d’un amour qui est dons une activité perpétuelle *. Endn elle assure que cet amour sans intérêt ^ où le fiel même s’efface de l’esprit , est le premier effet ou signe qui marque la vérité de ce sublime état. Ce seroit donc se jouer indignement ilu texte de sainte Thérèse , et anéantir sa doctrine en faisant semblant de la révérer . que dp j’duire cette perfection des plus sublimes degrés à la cessation du péché mortel touchant le d(’’>ir du salut.

C’est par le même excès que vous voulez que l’auteur de l’Imitation de Jésus- Christ n’ait jamais entendu par aucun des spirituels qui sont encore propriétaires , que des hommes ennemis de Dieu , et que la propriété ne peut jamais être qu’une volonté . par laquelle nous ne sommes point à Jésus-Christ , et Jésus-Christ ne j)eut être à nous; nec nos Christi , nec Christ noster esse possit K Est-ce ainsi , Monseigneur , que vous me convainquez d’avoir tronf/ué les passages des saints? Est-ce ainsi que vous nous donnez des leçons pour pénétrer la profondeur de leur doctrine ?

XIV. Je ne dois pas omettre trois choses trèsimportantes sur ce que vous dites de la sainte indifférence.

La première est que vous m’accusez d’étendre l’indifférence jusque sur le salut -. Comment le prouvez -vous? C’est que j’ai parlé ainsi : « On ne veut rien pour être parfait ni w bienheureux pour son propre intérêt ^. » .Mais comment traduisez-vous en latin ces paroles « pour son propre intérêt? ad suum commo- » dum . »D’où vient que vous n’avez pas jugé à propos d’exprimer le terme àe propre . si important dans le langage des plus saints mystiques? S’il ne change rien au sens , pourquoi avez-vous craint de le mettre dans le latin , comme il est dans le françois? Pourquoi l’avezvous supprimé dans une traduction , où la moindre syllabe devoit être pesée au poids du sanctuaire ? Si au contraire ce mot de propre a quelque signification , pourquoi le retranchezvous dans le texte de votre confrère , pour \ faire trouver l’impiété ? J’ai déclaré, dans la même page , que le salut en tant que propre n’est pas le salut en lui-même , qui doit être toujours désiré d’une volonté pleine , en tant qu’il est le don de la bonté gratuite de Dieu. L’exclusion du sens impie que vous voulez m’attribuer , et pour lequel vous supprimez une partie de mon texte , est donc formellement au même endroit où vous tâchez de trouver ce sens. Qui est-ce de nous deux qui tronque ? Relatif integris locis , non ahnrpt’e allefjatis , et per vim manifestam ad aliéna detortis ’, Pouvez -vous ignore’ que mon livre déclare formellement que f intérêt spirituel , que je rejette sous le nom d’intérêt propre , n’est autre chose que ce que les mystiques ont ap/jeté PROPRIÉTÉ? N’avez -vous pas recon-

Mijxt. in tiilii, II. 20-2

HT. — - Siriclilr Driil.

|>. IS8 ; •’.lil. (le IS/iTi , l IX

’ Ml/ st. in tuto, II. H’.U 19.".. E.lil. dr I8.4.’i, I. IX , Mii. p. 52. — * Mijsl ■’ M[isl. in tnti) , II. 20."> :

p. 199. — 2 Ihiil. n. 223 : p. p. i90 L’I ’(89. — ■’ Eiplir. des in Int , II. 218 : p. 194. — p. 189. Edit.ilo IS’.r. , I. IK , p. i89 cl ’188.

Mi(x. des Sdiiils , p. IP,"

il’l’nu , de votre côté , que la propriété est une imperfection que la perfection exclut , lorsque vous avez dit ’ : « Telle est la véritable [)uri- » tication de l’amour. Telle est la parfaite dés- » appropriation du cœur , qui donne tout à » Dieu, et ne veut plus rien avoir de propre ? » Voudriez -vous qu’on désirât le salut , qui est le plus parfait de tous les biens , avec moins de perfection que tous les biens inférieurs? Voudriez-vous qu’en se désappropriant de tous ces biens imparfaits , on s’attachât avec propriété au bien parfait qui est le salut, et qu’on voulut l’avoir comme propre? Niez -vous qu’on ne puisse rechercher la béatitude formelle , qui est un don créé , avec propriété ou affection propriétaire? N’avez-vouspas reconnu . par une espèce de rétractation contre vos premiers sentimens , qu’on peut désirer ce bien par une concupiscence vicieuse-? Le salut pris pour Dieu béatifiant . est donc , selon mon livre , infiniment plus difîërent de la. propriété du salut. que le ciel ne l’est de la terre. Voilà néanmoins ce que vous avez confondu . eu supprimant le terme de propre. Si j’ai dit : On ne veut rien pour être parfait ni bienheureux , j’ai ajouté aussitôt : pour son propre intérêt. Si j’ai dit . Fn cet état on ne vent plus le salut , j’ai mis tout de suite, comme salut propre « Mais on

« le veut d’une volonté pleine , comme la gloire » et le bon plaisir de Dieu , comme une chose )) qu’il veut , et qu’il veut pour que nous vou- » bons pour lui. « Il est donc évident que je n’ai pas étendu l’indidérence jusque sur le sait , mais que j’ai seulement exclu de l’ame indifférente la propriété du don de Dieu.

Après que j’ai vérifié au lecteur une altération de mon texte si manifeste (ît si odieuse, il ne me reste qu’à lui rapporter ee que vous dites contre moi^. Ils tamen ludificationihus , hi:< sancti Sales apertè truncatis testiinoniis , sperat auctor se rnijsticis . se Scholcv , se Ecclesia’ Roman iUudere posse. V’ous assui’ez que je tronque les textes . jour me jouer de toute l’Église. Mais le lecteur doit être averti que c’est votre méthode. Vous n’élevez jamais tant votre voix que quand la conviction est entière conti’e vous. En tronquant visiblement mes paroles, vous m’insulte conmie si j’avois falsifié les \tres,

La seconde observation à faire , c’est qu’après avoir supprimé ces teruies, comme propre .

’ Imt. iii- ks Etats d’oris. liv. x , ii. 30 : l. vii , |i. 460. — * l)ii . Eir. iivfirlixs. n. 18 : t. \xviii , p. 309. — ’■* \fygl. iii luto, 11. 2-25 : I. xxix , j). »9C. Edit. tJi’ «845. 1. IX. i". -208, ?,2r, i-l 4S9.

vous ajoutez celui de grâce singulière; singulari illi scilicet , quâ ejusmodi anima trahitur^ . Il est vrai que vous ne mettez pas ce mot de singulière en lettres italiques, connue étant de mon texte. Mais vous le donnez comme étant le sens véritable et nécessaire de mon livre. Vous assurez que , selon moi , l’ame ne désire laxantage de son salut, que quand elle n’est pas fidèle à l’attrait d’une ^vkce singuli-e. Où a\ez-vous pris ce mot? L’avez-vous trouvé dans aucun endroit de mon livre? Pouvez- vous le tirer, par quelque conséquence juste, d’aucune de mes expressions? De quel droit le supposez-vous? N’ai -je pas dit souvent que la grâce de ces âmes n’étoit que la grâce commune à tous les justes ? J’ai donc exclu toute g/v.ce singulière. Je n’ai jamais dit nu seul mot qui dut faire entendre le sens de celui-là. Mais vous le suppléez de votre propre fond et par votre pleine autorité. En ôtant d’un texte ce qui y est, et en y ajoutant ce qui n’y est pas , il n’y a point de métamorphose monstrueuse qu’on ne fasse dans un ouvrage. J’offre de vous convaincre quand il vous plaira de toutes les hérésies l’une après l’autre , si vous me permettez de faire à mon tour de telles altérations dans votre texte.

La troisième observation à faire , c’est que vous trouvez mauvais que je distingue la résignation d’avec l’indifférence. Pour établir cette distinction, ail ne cite, dites -vous, d’autres » auteurs que saint François de Sales : prœter n unum Salesium , profert nemincm -. » (lompte/.-vous pour rien cette autorité? t’^voyez-vous que la sainte indifférence , distinguée de la résignation par ce grand saint , ne mérite pas d’être ex[)liquéc dans un sens très-pur et très»réi ;uitioané ? Prétendez - vous qu’on la doit supprimer à cause qu’elle n’est enseignée avec cette distinction (|ue dans ce .seul auteur? Trouvez-vous l’autorité de ce saint au.ssi miner que sa distinction ? Pour moi, en matière de spiritualité , je ne craindrai jamais de marcher sur les vestiges d’un saint si rempli de l’esprit de grâce et si révéï’é de toute l’Église. Faut-il une plus grande autorité que la sienne pour reconnaître qu’il est beaucoup moins parfait de vouloii’ des choses que Dieu ne fait poil vouloir . et que la nature cherche d’elle-même pour se contenter , mais (ju’on soumet à Dieu . (jue de ne vouloir plus l’ien (pie ce que le prin- ( ipc de grâce fait désirer dans les actes des M’ils sui’uaturelles. Vous dites que saint Fran-

’ l/Vx/. //( hilu , II. ■1\H : p. l’Ji. 1’.)’.. III. ’’-• IH’i.), l. IX , p. ÎSO.

Ibkl. n. -J-io : y.

çois de Sales ne parle point de la ’propriété ; nihil de proprietate cogitât ^ : de quoi parle-il donc , lorsqu’il dit que dans l’état de résignation on veut beaucoup de choses out7’e la volonté de Dieu; au lieu que dans la sainte indifférence, il n’y a que la volonté de Dieu qui donne le contre-poids au cœur indifférent - ? Si ces choses qu’on veut dans la résignation , sont désirées sans propriété . et par le principe de grâce , pourquoi le saint dit-il qu’elles sont outre la volonté do Dieu? I*oui({uoi dit -il, qu’on cesse de les vouloir dans l’état d’indifférence , où il est certain qu’on veut encore toutes les choses distinguées de Dieu , que son bon plaisir fait vouloir? Que si l’indifférence retranche des désirs propriétaires et purement naturels. qui sont outre la volonté de Dieu , il n’est donc pas vrai que le saint n’ait point pensé à la propriété dans cet endroit.

Votre dernier retranchement est de dire que l’indifférence ne regarde, selon le saint, que les afflictions et consolations spirituelles ’’. .Mais vous vous comptez dans le fait ; car, en parlant du cœur indifférent , il assure au même endroit que c’est la volonté de Dieu qui lui donne le contre-poids , en sorte qu’avec un peu plus de cette volonté il aimerait mieux .sa damnation que sa salvation , ce qui piouve que . selon le saint, Tame indifférente n’est déterminée à vouloir la gloire céleste que comme une chose que le bon plaisir de Dieu lui fait désirer, et qu’elle ne la désire point par sou mouvement naturel comme un bien en tant que propre. Vous ajoutez que l’indifférence, de mon propre aveu , ne regarde que les événemens de la vie ’*. Mais quoi ! prétendez-vous que la propriété passe au-delà de cette vie jusque dans le ciel ? Elle regarde , il est vrai , un bien éternel , mais elle n’est elle-même que ten)orelle. La propriété ne passe point au-delà des bornes du pèlerinage. Les consolations spirituelles qu’elle recherche par rapport à l’éternité , sont renfermées dans les événemens de la vie. Retrancher les désirs inquiets et [)ropriétaires , qui viennent de ce principe naturel de la propriété, pour la béatitude formelle, c’est ne retrancher rien de réel pour l’éternité.

Vit-on jamais une objection moins concluant? J’y ai répondu dans mon /usfrtœtion pastorale , dans ma liéponsc n la Déclaration , et en toute occasion semblable. C’étoit beaucoup trop pour elle d’avoir déjà paru au monde une seule fois , et vous ne cessez de la répétei’.

Seconde partie

Des actes propres de la charité.

Je vais finir cette lettre. Monseigneur, pai- le point capital de notre dispute, qui renferme lui seul, selon vous , la décision du tout. Vous prétendez que le motif de la béatitude nous excite en tout acte, mais qu’on n’y pense pas toujours d’une pensée distincte et actuelle, quoique cette pensée ne se perde jamais pour long-temps. Suivant cette idée, vous composez un motif rituel et implicite * de la béatitude , qui excite sans cesse l’ame dans tous ses actes délibérés , lors même qu’elle n’en a pas la pensée distincte.

Souffrez que je vous représente le tort infini que vous faites à la religion par tous ces vains adoucissemens d’une nouveauté si dangereuse. La justification, le salut , le mérite , la perfection ne se trouvent que dans la seule charité véritable. L’amour d’espérance seul ne peut ni perfectionner, ni justifier, ni sauver l’homme. Si vous dégradez la charité , en la réduisant à n’être que le désir de la béatitude en Dieu , vous n’eu faites qu’un amour d’espérance incajtable de justifier. Vous ôte à Dieu sou droit suprême , vous éteignez l’esprit d’amour jusfifiant : vous ôtez à l’ame sa véritable vie. Ainsi nulle question ne peut jamais être plus essentielle à la religion que la n<Mre. Ce qui paroîl aux esprits appliqués une subtilité spéculative , est l’ame de toutes les vertus et du culte intérieur. La révolte du sens humain qui croit qu’on lui inqjose quand on lui parle d’aimer, sans chercher par cet amour à être heureux, loin d’être une preuve pour vous, est au contraire un effet de la consternation de la nature propriétaire , (juand on lui propose une vérité qui donne tout à Dieu sans réserve. Mais venons aux preuves.

L Vous avez dit (jue la béatitude est la raison d’aimer qui ne s’explique pas d’iine autre sorte ^. Vous ajoutez qu’elle est la fin dernière : vous le répétez plus hautement que jamais dans votre liv-e latin. C’est , dites-vous , « la der- » nière lin que tous veulent , et pour laquelle » ils veulent toutes choses -^ » Vous ajoutez (jue « la volonté tend naturellement vers la der-

’ Mist. in tiili), n. 220 : p. 194; (’■trit. do IS’iS, t. i, 1». ’(80. — ^ .4m. de Dieu , liv. ix, cli. m cl iv — ^ v,/.";/. in tnt» , 1). 221 : T. xxix, p. 1»Jîi. — * Ibid. ii. 223 : ).. 19j. Dil. lie 18’iri, I. IX. y. ’(8C it /(S9.

1 .■>/;/.>!<. in iiito , n. 20.’( : p. 188. — ^ In.itr. sur les Et. d’oris. liv. x, ii. 29 : 1. xxvii, y. ’«.12. — 3 Srlml. in tut», quîBst. II, n. 8 : I. XXIX, p. 218. Eilit. d»’ 1845, I. IX , p. ’(8T. 20G l’I .’«or).

» nicri; lin, paico que tut homme veut natu- » rellemeiit la béatitude, et que c’est de cette )) volonté que se forment toutes les autres vo- » lonté, puisque riionune veut pour lu lin tout » ce qu’il veut ’. » Enlin vous assurez que « tous » les bonnes qui ont l’usage de la raison teii- )> dent vers la béatitude , comme vers la der- » nière fin. » Je laisse maintenant les autorités desquelles vous prétendez tirer ce langage. 11 ne s’agit ici que du fait. Si la béatitude est la raison d’aliter qui ne s’explique pas d’une aut-e sorte , si elle est la dernière fin , il n’est pas permis de la représenter comme un motif oiriael et implicite dans certains actes. Vous ne voudriez pas soutenir qu’il y a plusieurs tins dernières. Si la béatitude est la dernii’re fin . elle est l’unique lin dernière, l’unique et tota; raison d’aimer. Si elle est l’unique et totale raison d’aimer, nul objet ne peut jamais avoir d’autre amabilité que celle-là. Il faut qu’eii tout objet qu’on aime, ce soit cette amabilité unique qui se présente à l’esprit dans toute sa précision , que ce soit elle seule qui la persuade , et qu’elle détermine’ toute seule la volonté. (Est l’unique raison formelle d’aimer. On ne peut ])oint dire qu’elle n’est que virtuelle et implicite ^ puisqu’elle ne meut la volonté qu’autant qu’elle est connue de l’entendement comme une raison formelle, et dans toute sa précision. Il faut que l’entendement ait eu une vue distincte de celte raison formelle et précise d’aimer, atin que la volonté j)visse produire chaque acte d’amour. Autrement un acte n’auroit point la raison formelle de vouloir, et ne seroit plus un acte humain.

II. Vous n’avez inventé ce motif rituel et implicite, que pour apaiser l’Ecole sans lui donner rien d’effectif. Vous voulez que ce motif de la béatitude soit sans cesse en tout acte ht seule raison formelle d’aimer. Il est vrai que , selon vous, cette raison formelle n’est pas toujours également développée en toute action. Ouand on n’y pense pas actuellement, c’est une distraction. Mais on y a pensé, et c’est cett; pensée précédente qui a déterminé la volonté [)our tout ce qu’elle fait. C’est pourquoi vous parlez ainsi : Vicibus uut tantisper premunt , aut actu eliciunt , summam autem ipsam nunquani non 7-tient’. On voit pai- là qu’il ne faut point se laisser éblouir [)ar l’endroit où \ous dites « qu’il est intrinsèque à tout acte de » charité d’aiiuer I)ieu , quand même on n’au-

’ S’-lil. in lui", (lUTsI. Il, 11. 10 : |). -210. — - !\r>/sl. in lut, n. 204 : f. xxix , ). 189. Dil île I8i5, I. ix , p. 495 et /(87.

» roit à espérer de lui aucune béatitude ’. » Ce que vous dites du motif de la béatitude dans les actes de charité , on peut le dire tout de même, selon vos principes , du motif le plus formel dans toute auti’c suite d’actions. La pensée qu’on a de ce motif ou objet formel n’est pas toujours actuelle. Mais c’est toujours uniquement la vue de cet objet sous cette précision ou formalité , qui a déterminé la volonté de l’homme. Ainsi (piand je vais chez mon ami . mou ami que je vais voir est la l’aison formelle, totale et unique de tous les pas que je fais vers sa maison. Il est vrai seulement (]ue je n’en ai pas toujours la pensée actuelle et distincte à chaque pas. Mais chaque pas se fait en vertu de la pensée distincte que j’ai eue d’abord de celte raison formelle , totale et uui(jue de mon voyage. Suivant ce |)rincipe , on |)ouvroit dire des actes d’espérance sur la béatitude , tout ce que vous dites de ceux de charité. Lors même qu’on espère, on ne pense pas toujoiu’s d’ime manière également distincte et rétléchie au bien promis. Mais le l»ien promis est toujours le seul objet formel (jui attire réellement le désir de l’homme. Votre adoucissement n’est donc rien de réel , puisque ce que vous dites du motif de la béatitude sur la charité peut être dit au même sens, et avec autant de vérité sur l’espérance. Je vais plus loin, et j’ajoute que, selon votre principe, il n’en est pas de la béatitude comme des autres motifs particuliers. Nul autre motif particulier de nos actions ne peut nous exciter en chaque moment. Ces motifs particuliers se présentent à nous tour-à-toi’. Mais s’il est permis de dire que tous les autres motifs se réduisent au motif de la béatitude , comme à la raison d’aimer qui )t^ s’explique pas d’une autre sorte , et comme à la dernière fin , il faut nécessairement conclure qu’elle entre connue raison formelle, el j)ar conséquent formellement aperçue dans tout acte raisonnable; de même que l’être transcendant entre dans toutes les espèces particulières. Ainsi , selon vous , ou ne |)eut jamais non plus aimer en aucun acte humain , sans y être formellement déterminé par la béatitude, ({u’on ne peut connoître aucune espèce |)articulière . sans avoir actuellement l’idée de l’être, et qu’on ne peut res)irer sans air. De là vient que vous assurez que les désirs de renoncer à la béatitude dans les sup[)estions inqiossibles , ne sont que des désirs un peu moins développé de la béatitude même , et que « ce genre de désir est » d’autant plus ardent (ju’il est plus caché. VV-

< M’isi. in Inlii , 11. un : y. 188; dit. de 18’(5, I. IX, 1). ’tUT.

f.ETRE

B hilaliud sunt quùm genus desiderii eu orden- » iioris, quà latentioris ^ . » Ainsi ces actes tant vanté . ces actes que \ous réservez aux Paul et au\ Moïse , pour renoncer s’il le falloit à la récompense . ces actes que vous nommez dans saint François de Sales si désintéressés , ne sont que des désirs d’autant plus ardens qu’ils sont phis cachés . pour ce grand intérêt d’être heureux , qui est la totale , formelle et unique raison d’aimer.

III. Rien n’est jdus indécent ni moins sérieux que d’appeler de tels actes des actes si désintéressés. Il faut dire au contraire, selon vous, que la charité est la plus intéressée de toutes les vertus, et que l’espérance l’est beaucoup moins. Vous vous écrie que ce paradoxe est absurde. Mais je le prouve a"\ec évidence par votre principe. Voici comment. Ni l’une ni l’autre de ces deux vertus ne cherche aHcun autre intérêt que la béatitude «mi Dieu seul. Selon vous, l’une et l’autre la recherche comme sa raison d’aimer totale et unique , puisque la laison d’aimer ne s’explique pus d’une autre sorte , et qu’elle est la fin dernière. La charité n’est même qu’un désir de cette béatitude , qui est son seul intérêt. Etre intéressé , n’est autre chose que chercher son intérêt. Si la charité cherche cet iutéièl de la béatitude céleste encore plus que l’espérance . il faut avouer qu’elle est encore plus intéressée à l’égard de cet intérêt. Or. selon votre principe, elle cherche cet intérêt encore plus que l’espérance. En voici deux preuves claires :

1" Si la charité n’est qu’un désir de la béatitude en Dieu , il est certain qu’elle est un désir plus fort et plus parfait que l’espérance, qui est reconnue par saint Thomas pour un amour imparfait. Entre deux désirs d’un intérêt , le plus fort et le jdus j)arfait est sans doute celui qui est le plus intéressé pour cet intérêt-là. Aussi avez-vous reconnu «qu’il n’est pas pos-* » sible à la charité de se désintéresser à l’égard » de la béatitude ^. »

Ces paroles décident claire-nt. D’un côté, il est certain que l’espérance vertu théologale , dont l’objet immédiat est Dieu même, n’est intéressée que pour la béatitude. De l’autre côté . il n’est [)as moins constant, selon vous, «qu’il » n’est pas possible à la charité de se désiré- » esser à l’égard de la béatitude. »

Voilà donc ces deux vertus qui sont l’une et l’autre uniquement intéressées pour un seul ob-

< yfijsl. in hilo , 11. i^ Etats iV’trois. lix. x, n. 29 <8t5, t. IX, p. *88et 206.

191. — - lii.sir. sur les NNvii, p. 450. Edit. de jet. La charité ne le désire pas moins que l’espérance. Elle n’est donc pas moins intéressée dans le seul point où elles ont quelque intérêt. D’ailleurs la charité est un désir plus fort et ])lus parfait de cet intérêt . donc elle est encore plus intéressée que l’espérance. Tout ceci est évident , selon vos principes.

2° Si la béatitude est la fin dernière , comme NOUS l’assurez tant , il s’ensuit que la charité che’che bien plus que l’espérance ce grand intérêt ; car toute l’Ecole reconnaît , après saint Thomas , que le propre de la charité est d’atteindre immédiatement à la fin dernière, comme à son objet spécitique. Ainsi cette vertu sera de toutes les vertus chrétiennes celle qui cherchera le jdus fortement et le plus directement son intérêt dans ses actes propres , et par conséquent elle sera la plus intéressée. Ajoutez que ces actes fondés sur les suppositions impossibles étant selon vous des désirs de la béatitude qui soil d’autant plus ardens qu’ils sont plus cachés. il faut conclure que ces actes, malgré ce dégui- >-ement de leurs formules , qui paroisse si désintéressées , sont les plus intéressés sur ce grand intérêt. De tels principes ne renversentils pas le langage de l’Apôtre et celui de la tradition ? Jugez s’ils peuvent être toléré.

Eu vain direz-vous que la récompense céleste est perfectionnant , et que son désir, loin d’être imparfait, est au contraire ce qui perfectionne jiotre volonté. Je réponds que la i"écompense est perfectionnant en elle-même, en tant qu’elle i’st l’amour consonnné- Mais l’acte propre d(; l’espérance , qui en est le désir, n’est par luimême ni parfait ni jierfectionnant. C’est à la charité seule qu’il appartient par sa propre nature de justifier et de perfectionner l’homme. L’amour d’espérance, quoique très-bon, est /»«• parfait, selon saint Thomas. Quoique la récompense soit perfectionnant, il est néanmoins constant que les actes propres de l’espérance , ([\ù en sont les désirs , ont moins de perfection que les actes propres de la charité , et que l’Ecole met le parfait désintéressement de celte dernière vertu , en ce qu’elle aime Dieu pour Dieu même , en s’y arrêtant , et non afin que celte récompense lui en 7’vienne.

W. Dès que aous introduisez des motifs virtus et implicites qui se confondent avec les motifs explicite dans le même acte de charité, le motif de la crainte y entrera im[)licitement connue celui de l’espérance. On cherchera Dieu, non-seulement par le désir d’être heureux, mais encore par la crainte de ne l’être pas. Tandis que la possession de l’objet qu’on désire n’est

[)as assurée , ou peut désirer de le posséder sans crainte de ne le posséder pas. Si le désir dp jouir entre dans tout acte , la crainte de nejou/pas entre dans tout acte avec la tnênie nécessité. Ea privation de la béatitude sera donc un motif pressant et perpétuel , comme sa possession ; car la charité ne peut vouloir yo?«V, sans vouloir n’être pas privée de la jouissance. Quelle inule d’objets formels n’entrera point ainsi dans votre acte de charité? Quelle confusion de motifs ! Toutes les vertus se trouveront dans la charité : leur exercice propre et distinct sera inutile , parce que tous leurs motifs spécifique nu objets formels entreront nécessairement dans tout acte de charité. Tel sera le fruit de votre raison d’o.mer. A force de vouloir réfuter le ([uiétisme , vous l’établirez . et les vertus perdront leur exercice distinct que nous avons enseigné dans l’article xxi’’ d’Issy comme recèle de Dieu.

V. Si la béatitude est la seule raison d’oiira’r qui ne s’explique pas d’une autre sorte , (>t si elle est la fin dernière , elle est tellement essentielle à tout acte d’amour, qu’on s’égarent de la dernière fin , si on aimoit par quelque autre raison d’aitner. Ainsi il faut évidemment conclure que Dieu n’a jamais été libre de créer des hommes capables d’amour pour lui. qu’en leur donnant cette béatitude céleste avec la vision intuitive pour dernière fin.

VI. Vous avez cru éluder une de mes principales preuves quand vous avez parlé ainsi ’ : « Vous croyez nous embarrasser par cette de- » mande : Veut-on glorifier Dieu pour être » heureux , ou bien veut-on être heureux pour » glorifier Dieu ? » Voyons , encore une fois , si celte question , (jue vous méprisez tant , ne vous embarrasse point. Quand on nest point embarrassé , on répond d’abord en ternies clairs et précis. Quelle est votre réponse ? « On vous » l’épond en deux mots que ces deux choses » sont inséparables. » Quoi , est-ce là en deu.c mois [oniv votre réponse? N’en avez-vous point d’autre à faire? Ne direz-vous jamais si l une de ces deux choses inséparables , savoir no tic bonheur et la gloire de Dieu , notre intérêt et celui de Dieu même, n’ont pas entre eux une subordination , en sorte que la chose la moins parfaite se rapporte à la plus i)arfaitc? Laisserez-vous l’intérêt de l’homme en égalité avec celui de Dieu? Voilà une réponse en deux mots. qui ne peut ni e|)lique la difficulté, ni édifie-r

’ Rép.aux quatre Lillr.n. 15 : I. \\ , >. ’li; éJH. de I84i3, t. i, i>. 451.

aucun lecteur. ^E arche\que de Paris s’est bien gardé de parler de même. Il décide nettement. «Par la charité. dit-iP, on ne désire » pas de glorifier Dieu pour être heureux, mais » on désire d"être heureux en Dieu pour le glo- )> relier. » Voilà la réponse édiliante que vous auriez du me faire, et que je n’ai jamais pu tirer de vous. Mais en ne me la faisant pas, vous rie sauvez rien. Car vous avez dit dans votre grande préface ’, que « l’espérance ne laisse » pas d’être une vertu infuse dans lésâmes qui » lie sont pas assez soigneuses de la rapporter » à la charité; ce qui pourra être une imperfec- » tion, et peut-être un vice. » Ainsi l’espérance doit être rapportée à la charité sous peine d’être peut-être un vice. Ainsi c’est pour glorifier Dieu (|u’il faut vouloir être heureux. De plus , vous avez mis la mercenarité dans l’espérance , lorsqu’elle n’est ^a.s poussée à son dernier période ; c’est-à-dire rapportée à la gloire de Dieu. Voilà donc le dernier période où il la faut pousser. Enfin vous assurez ^ que ce que l’ame délicate a en ahoviimUion , selon Albert le Tirand , c’est « l’espérance en tant qu’on y mettroit sa fin » dernière , et qu’on s’y arrêtent plus qu’il » ne faut , sans la rapporter à la gloire de » Dieu, n C’est donc en vain que vous voulez garder nu silence mystérieux sur ma question . |)usque M. l’archevêque de Paris l’a clairement décidée , et que vous avez dit souvent vousmême ce qui en renferme la pleine décision. -Mais voici l’argument dont aous avez prévu le coup , et que vous avez voulu éluder. Puisque l’espérance , pour ùlve poussée à son dernier période, doit être rapportée par la charité à la gloire de Dieu , il faut convenir que ce rapport de l’acte d’espérance à la fin simplemenf deinicre , qui est celle de la charité , est quelque; chose d’ultérieur à l’acte d’espérance. Or je demande si ce qui est ultérieur à l’acte d’espérance a pour motif propre le motif de l’espérance même ? La chose est évidente. Le motif prochain et subalterne ne peut jamais entrer laus ce qui lui est ultérieur, dans ce qui est final . dans ce qui est la fin simplement dernière, dans ce qu’on cherche sans s’arrêter à ce motif antérieur. Ee motif de l’espérance ne peut donc plus revenir, quand on a passé au-delà, et que, sans s’y arrêter, on ne regardi; plus que la lin dernière à laquelle seule il est rapporté. Mais ipiiiiid vous voudriez mettre en doute ce (pii est

’ H’Ii. (le if. de Pari» aux quatre Lcltr. ci-drssus , I. Il , ji. ri:U. — - Prrf. sur l’inst. pnt. n. 98 : I. xxviii, i>- 6;. — ^ Prrf. II. i()3 : i>. 6U;. EJil. de t8i:i, I. ix , p. Ii0« el 40’i.

[,ETRE clair comme le jour, M. l’archevêque de Paris vous ari’lei’oit aussitôt en disant : « Par la clia- » rite on ne désire pas de ^nlorilier Dieu pour » être heureux , mais on désire d’être heureux » en Dieu pour le glorifier. » Vous ne sauriez, Monseigneur-, trop peser ces paroles, qui ne me laissent rien à souhaiter. Le motif qui fait désirer d’être Ikmutux , est alors la gloire de Dieu ; mais le motif qui fait désirer la gloire de Dieu n’est point l’intérêt d’être heureux. Il n’est donc pas vrai que la béatitude soit la raison d’aimer qui ne s’explique pas d’une autre sorte, ni qu’elle soit la fin dernière , à moins que vous n’invente une /in dernière qu’on rapporte à une autre fin ultérieure, qui est la gloire de Dieu. Le désir de glorifier Dieu est ultérieur à celui d’être heureux , et l’intérêt d’être heureux n’est point le motif qui fait désii’er de gloriliei- Dieu. Ainsi ce i-appert dil’espérance à la charité . qui est l’ame de toute la religion , qui es! l’unique source de la justification , du salut , du mérite et de la perfection chrétienne, ne consiste (jue dans une tendance de la volonté à la pure gloire de Dieu . qui est ultérieure à tout désir d’être ht!reux . et où le motif de la béatitude déjà outre-passé ïio peut entrer. Si vous revenez encore à dire que la béatitude est « la dernière fin que tous » veulent , et pour laquelle ils veulent toutes » choses ’ , » ce n’est pas moi qui vous répondrai. M. l’archevêque de Paris vous répondra <|ue la béatitude n’est poitil un bien « pour le- » quel les Chréti’.’ns veuillent toutes choses , » puisqu’on ne désire pas de glorifier Dieu pour » être heureux , mais qu’on désire d’être lieu- )) reux en Dieu pour le glorifier. » Il ajoutera . selon son principe, que la gloire de Dieu étal la fin ultérieure à laquelle il faut rapporter notre bonheur, notre bonheur ne peut être nommé la dernière fin, quoiqu’il soit vrai que l’acte qui nous rend heureux dans le ciel soil celui (|ui [)rocure à Dieu sa j)lus parfaite glorificate(jn. lien n’est donc moins vrai à la lettre que de dire qu’on ne veut rien que pour être heureux. L’acte principal de la vie chrétienne est sans doute celui par lequel on veut non pus glorifier Dieu pour être heureux , mais au contraire , être heureux en Dieu pour le (jlorifier. N’est-il pas évident que ce n’est pas pour être heureux qu’on veut ainsi la gloire de Dieu ?

VIL C’est donc en vain que vous cite sans cesse l’Ecole , connue si elle étoit toute eutièr<-

’ Sdiol. in lui", 11. 8 : I. xxix , p. il8; l’dil. -Jf >iVi .

pour vous. Vous ne lui donnez que des adoucissemens apparens. Vous réduisez toujours tous les motifs à la béatitude couune à la seule raison d’aimer, et à la tin dernière. Quand vous paroisse tolérer, par un excès de complaisance, un autre motif primitif, vous voulez toujours au moins que le secondaire soit essentiel. En parlant ainsi , vous attaquez autant toutes les notions de TEcole , que les maximes des contemplatifs. J’ai cherché partout des théologiens qui pensassent comme vous , et je n’ai pu en trouver aucun. Les thèses de Louvain et Douai , les écrits des professeurs, les sentimens unanimes du clergé et des réguliers sont contraires à ^olre opinion dans tous les Pays-Bas, La nmltitude des théologiens de France gémit de n’oser contredire hautement votre doctrine sur la charité. J’apprends par les voies les plus certaines que les principaux théologiens de Rome sup[)ortenl aussi très-impatiemment cette nouveauté inconnue à l’Eglise mère de toutes les autres. C’est pourtant, selon vous, le point décisif, qui renferme seul la décision du tout entre nous.

VIII. Je vous ai dit que, selon toutes les apparences , vous avez vous-même soutenu la doctrine connue dans vos thèses, comme M. l’évêque de Chartres avoue l’avoir fait. Vous n’avez rien répondu là-dessus, et votre silence fait assez entendre que vous avez marché dans la voie ordinaire. D’où vient donc que vous en êtes sorti , et que rien ne peut vous engager A y rentrer? Ce n’est pas M. Cornet , dont on dit tant que vous avez été le disciple , qui vous a enseigné cette unique raison d’aimer, sans laquelle Dieu ne seroit pas aimable. Ce docteur n’a jamais cru que Dieu ne fut pas libre de produire des créatures intelligentes , sans leur devoir sa vision intuifive. Il ne croyoit pas qu’un don si surnaturel fut essentiellement dû à la nature.

Aussi avez-vous été autrefois si éloigné de toutes vos pensées présentes, que vous avez approuvé en l(i62 , avec M. l’évêque de Saintes et avec M. Grandin , le petit livre intitulé , Dieu seul. On m’a assuré qu’il est condamné ou prohibé à Rome. Je ne sais lequel c’est des deux. A Dieu ne plaise que je veuille ni directement ni indirectement excuser jamais ce <}ue le saint Siège désapprouve. Mais ce livre , qui a obtenu de vous une approbation pleine d’éloges , exprime sans précaution tous les transports de 1 amour le plus désintéressé. Par eveuiple il dit : « Oh! que c’est une bonne chose et juste » de dire : Je veux me sauver , je veux faire

» mon salut. Car il y va de l’intérêt de Dieu » que l’on se sauve, que l’on tasse sou salut. » Mais j’aiiuerois mieux tout d’un coup ne pen ser qu’à la gloire et à l’intérêt de Dieu seul. » "S’oilà les propositions négative et exclusive qui vous paroisse maintenant si empestées , et qui, en excluant tout acte de simple espérance, semblent réduire tout aux seuls actes de la charité. Il ajoute : « Je pensois que ce n’étoit

» pas notre affaire de nous mettre eu peine ou » du paradis ou de l’enfer, mais bien de le » servir avee fidélité. » Ce livre est si court , et si répandu en tous lieux, que presque tout le monde l’a lu. Sans l’autorité du saint Siège, la Otre le feroit encore lire à tous les fidèles. Chacun , à l’ouverture du livre, trouveroit dans toutes les pages d’un si petit ouvrage , cet ainour que vous foudroyez coumie un monstre du quiétisme, et qui vous paroissoit alors la plus pure et la plus haute perfection. Vous avez assuré que vous n’avez rien « trouvé dans ce

» livre , qui ne soit digne d’être donné aux

» fidèles pour réchanlîcr et pilier leur zèle » par une sérieuse lecture, et par une profonde » méditation des vérités qu’il contient. » Pour moi , je n’ai jamais approuvé aucun livre ni mystique ni autre, que le saint Siège n’ait pas jugé assez correct. On trouvera dans celui-ci cet amour pur, sans les précautions dont mou livre est rempli. Etiez-vou s hérétique, quand vous le crûtes propre à purifier le zèle des Chrétiens et digne d’une profonde méditation. Suis-je devenu hérétique en |)aulant avec beaucoup [)lus de précaution que ce livre si propre à purifier tous les lecteurs? Alors vous étiez déjà un prédicateur célèbre à la Cour. D’oîi vient ce prodigieux changement? Alors vous auriez approuvé mon livre connue pi-opre à prier le zèle du lecteur, et connue digne lïèlvc profondément médité, puisqu’il est plein des correctifs qui ne sont pas dans celui que vous avez jugé si utile.

IX. Je ne puis finir sans me plaindre de ce qu’on trouve dans votre volume latin, avec les injures atroces et innombrables qu(^ vous y semez à la faveur d’une langue moins connue que la française , une infinité d’altéi-tions de mon texte , que vous répétez comme si elles n’avoient jamais été éclaircies. Comment le lecteur n’en seroit-il pas ébloui , puisipif j’y suis moi-même surpi’is |)risque à fout moment ! Votre ton d’autorité m’impose, je l’avoue. Je suis d’abord tenté de croire que mon texte vous fournit ce que vous eu cite, jusqu’à ce que j’aille vérifier l’endroit. Mais ce travail, ((ni me lasse déjà, lassera encore bien plus tôt les autres lecteurs. C’est l’unique chose que j’aie à craindre , et que vous puissiez espérer dans cette discussion épineuse. Me voici déjà à la fin d’une seconde lettre sur cet ouvrage , et je n’en ai encore examiné que le quart. J’ai été conti-aint môme de laisser passer, dans ce quart , un grand nombre de choses dont un autre que moi tirent de grands avantages. Quand voulez-vous donc que nous fussions ? Si je pouvois me doimer le tort , et vous laisser en plein trioinjihe , pour finir le scandale, et pour rendre la paix à l’Eglise, je le ferois avec joie. Mais en voulant m’y réduire avec tant de véhémence , vous avez fait précisément tout ce qu’il fallait poui- m’en ôter les moyens. Vous avez attaqué la charité en m’attaquant. L’amour indépendant du motif de la béatitude est, selon vous, le point décisif qui renferme seul la décision du tout. Qu’on se mette en ma place ; puis-je abandonner la charité ainsi attaquée? l)e plus, vous m’attribuez les impiétés les plus abominables, cachées sous des subter figes déguisés en correctifs. Malheur à moi si je me taisois! Mes lèvres seroient souillées par ce lâche silence , qui seroit un aveu tacite de l’impiété. 11 n’y a plus de milieu ; je mérite , ou une dé[)osili()n. si je suis coupable, ou une réparation publique . si je ne le suis pas. Que le Pape condaume mon livre , que ma personne demeure à jamais flétrie et odieuse dans toute l’Eglise , j’espère que Dieu me fera la grâce de me taire, d’obéir et de porter ma croix jusque» à la mort. Mais tandis que le saint Siège mi; permettra de montrer mon innocence, et qu’il nse restera un souffle de vie , je ne cesserai d’élever ma voix pour prendre le ciel et la terre à témoin de l’injustice de vos accusations. Je serai toujours néanmoins avec respect, etc.

REPOS

RÉPONSE grande, on ne peut la trouver qu’en excluant le désir de la béatitude pour ne désirer plus que la seule gloire de Dieu.

REPOS.