Troisième lettre à M. de Meaux : réponse à l’écrit intitulé Quaestiuncula
Mgr LABCHEVÈQLE DUC DE CAMBRAI
A l’Écrit
DE Mgk I/ÉVÉQUE de MEAUX, LXTlTLLÉ QU^STIUNCULA, etc.
MOXSEIGNEIR .
Je viens de lire un nouvel écrit fait par vous en latin, qui est imprimé et répandu à Rome. Quoiqu’il ne contienne qu’une répétition abré- !.’ée des objections si souvent détruites , je crois néarunoins devoir répondre courtement à ce que vous dites sur la différence qui est entre le quatrième et le cinquième amour de mon livre.
Vous voulez me faire dire ce que je ne dis pas, de peur d’être obligé d’admettre ce que je dis souvent en termes formels. Mou livre déclare sans cesse que l’espérance est plus forte que jamais dans l’état du cinquième amour. N’importe, vous voulez mieux savoir ma pensée que moi, et être j)lus croyable sur mon livre que mon pi’opre texte. Toutes mes expressions claires et si souvent répétées, pour la conservation de cette vertu , ne peuvent me garantir de vos connnentaires subtils et forcés. Vous avez résolu de trouver dans mou livre les choses dont vous avez besoin pour le faire condanmei’. Ainsi il faut absi)lumen , malgré moi , que j’aie retranché de l’état des parfaits l’espérance que mon texte y conserve toujours formellement , et que j’aie inventé, sur la perfection, des chimères auxquelles ni ma pensée ni mon texte n’ont aucun rapport. Voyons vos objections.
r* OBJECTION.
Le quatrième amour, dites-vous ’, est pur; on n’y veut la béatitude que pour la gloire de Dieu : donc le cinquième ne peut être plus pur ; ou, si on veut imaginer une pureté encore plus
1 Qtuesf. II. I : l. xxix , p. 383; clil. de 1845, I. ix , p. 151.
Il est aisé de faire de telles objections, en lonfondant toujours les actes avec l’état du juste parfait. Les actes de charité du quatrième état sont précisément de même espèce que ceux du cinquième , et ne diffèrent d’eux que par les degrés d’intension; aussi n’est-ce pas en la substance de ces actes qu’il faut chercher la diflérence dont il s’agit , mais la différence de ces deux états vient d’ailleurs. Dans le quatrième , la charité encore foible est souvent prévenue par deux sortes d’actes. Les uns sont purement naturels; les autres sont surnaturels. Les actes naturels qui préviennent la charité sont des actes d’amour de soi-même , à la vue de la béatitude formelle qui nous est promise. Cet amour naturel est celui dont parle M. de Chartres après Estis et Sylvius. Niere-vous ce ({ui est enseigné par de tels auteurs’/ C’e^t un amour naturel qui écarte des empêchemens, et qui prévient la charité. C’est une vraie imperfection dans l’ame juste , que d’avoir besoin d’être excitée et réveillée par de tels moyens. Imperfectionis est hujusmodi incitamentis indigere^… C’est une perfection, au contraire, de n’en avoir d’ordinaire aucun besoin, non plus que de la crainte servile.
Les actes surnaturels qui préviennent la charité sont les actes simples ou élicites d’espérance , qui sont très-diflerens des actes de cette \ortu expressément commandés par la charité. i\e seroit-ce pas renverser les principes de saint Thomas , et de toute l’Ecole , que de ne distinguer point les actes élicites de l’espérance , d’avec les actes commandés? En les distinguant, ne suis-je pas dans les termes les plus)récis et les plus rigoureux de l’Ecole?
Mais vous, Monseigneur, qui m’attaquez sur cette distinction , que prétendez-vous? Dites-le nettement, si vous le pouvez. Prétendez- \ous, comme votre Sommaire et votre dernier écrit - .semblent le faire entendre , que tous les actes d’espérance chrétienne sont expressément commandés par la charité? C’est sur quoi je vous ai déjà presse , mais en vain , de répondre en termes claii’s. C’est sur quoi vous éludez toujours soigneusement toutes mes questions.
’ Lcllr. jiasl de M. de (liant. ci-dessus, p. 117. — - Sitinm. Docl. n. <J : t. xxviii , ). 317. Quœsl, u. 5 : I. .\xi\ , p. 385. Edit. de 18’i5, t. ix, p. 307 el 341.
A L’ÉCRIT IXTITIIJ’: of.ESTirycrLA.
23 n
Si vous le prétendez, c’est vous qui innovez, c’est vous qui troublez l’Ecole, c’est vous qui me faites un crime de parler comme saijit Thomas, c’est vous qui attaquez une nouveau imaginaire par une nouveauté réelle et insoutenable , c’est vous qui ne reconnoissez , pouiactes surnaturels d’espérance chrétienne , que ceux qui sont expressément commandés parla charité. Pour moi . je reconnois de véritables actes surnatni’els de It^spérauce chrétienne que la charité ne commande- point, et qui retardent Dieu eonnne bon pour nous, ou béatitiant. sans aller plus loin. Ces actes ne sont ni excités par le désir de la glon-e de Dieu , ni rapportés expressément et actuellement à cette gloire, quoiqu’ils y soient rapportés liabifiielbment.
If objection
La iin dernière, dites-vous ’.est toujours la première dans l’intention de la volonté qui agit. Donc la gloire de Dieu est toujoiu’s la première chose qui excite le juste dans l’acte d’espérance. Donc la charité, qui est le désir de la gloire de Dieu , commande toujours tous les désirs de la béatitude ou actes d’espérance. Voilà, ce me semble, la conclusion par laquelle \ous voudriez détruire la dilVéreuce du quatrième et du cinquième amour (limon livre.
En vérité, Monseigneur, est-il permis de montrer encore une lois au lecteur cette subtilité, qui i)aul si peu théologique quand ou la vit la première t’ois? La fin dernière, il est \rai , est la première chose dans l’intention de la volonté qui agit. Mais la dernière fin |)eut cire considérée ou d’une manière hdlntiwlh; et implicite, ou d’une manière explicite et rtc/;/<"/A’, Avez-vous oublié que ces deux mots de saint Thomas , actuel habitu % avoicnt fait évanouir (ont \otre argument. Si la dernière fin, qui est la gloire de Dieu, étoit la première chose (pii •’vcitc d’une manière explicite, actuelle, formelle et immédiate, la volonté du juste en tout acte surnaturel , la charité n’auroit plus par son motif spécifique de prééminence réelle sur les autres vertus; tontes les vertus regarderoieut |>nMniènMneiil , explicitement . formel- Inniimt et immédiatement la gloire de Dieu , ce (|ui les cunfuudroit toutes. I*rendez-\ous que, saint Thomas et tous les autres théologiens se
’ Sitmm. f)oel. Quirsl . ubi supra. — - /{c/). au Sumin. O’.’cl. m’ ult. l. 11, i». i^H.
soient loués indignement de la théologie , eu distinguant parmi les actes surnaturels des vertus, les actes commandés d’avec les élicites? Niez-vous le fait? Soutiendrez-vous qu’ils n’ont [>as fait très -fréquemment cette distinction? Ai-je tort de la faire api’ès eux? ètes-vous excusable (le la rejeter ? Encore une fois , si vous niez cette distinction , sur le [)texte ([ue la fin dernière est la première chose qu’on cherche dans tous les actes , vous attaquez toute l’Ecole. Si au contraire vous avouez ({uo parmi les actes surnaturels des vertus , et en particulier de l’espérance . les uns ne sont qu’élicites et bornés à la seule nature des actes d’espérance , sans regarder actuellement d’autre objet ([ue Dieu comme béatifiant; et les autres actes (le la même vertu , étant commandés expressément par la chai’ité , prennent son espèce et passent dans son espèce, pour parler connue saint Thomas *, mon système demeure hors d’atteinte, et le cinquième degré est manifestement distingué du quatrième. En etlèt, dans le (jualrième on fait d’ordinaire des actes simples (l’espérance , qui disposent indirectement à ceux de charité, en ce quds diminuent la conçu pis(-’ence . qu’ils augmentent la grâce, et qu’ils rendent l’ame de plus en plus attentive à Dieu : au lieu que dans le cinquième on fait d’ordinaire des actes d’espérance qui sont expressément commandés par la chai-ité devenue forte et prévenante. Voilà donc deux différences essentielles de ces deux degrés, que toutes vos objections ne peuvent ébranler. La première (>sf que l’amour naturel prévient les actes surnaturels des vertus, dans les inq)faits; au lieu (pie, dans les parfaits, c’est le prhicipe de grâce qui prévient , et qui élève à soi les alfections naturelles de l’ame. Cette théologie n’est point /me throli)(]ie sauvage d(! M. de Cambrai. C’est celle d’Estis et de Sylvius rai>portée par M. de rdiartivs. La seconde dillérence est que, dans les imparfaits , les actes d’espérance surnaturelle même ne sont d’ordinaire qu’élicites et bornés à l’espérance simple; au lieu que, dans les parfaits , ils sont expressément commandés par l;i charité, et passent dans son espère, sans perdre la leur, selon le j^rincipe de saint Thomas. Avez-Yous nié ou affirmé cette doctrine si |)récise de ce saint docteur? Avez- vous répondu oui ou non à la conclusion évidente que j’en lire? N’avez-vous])asfait , au contraire, conmie les accusateiu’s , (pji sentent la foiblesse de leur cause , sans pouvoir se résoudre à l’abandonner?
’ 2. 2. (.Hia’s(. wii, ail. \iii.
Savez-vous pas évité de répondre à ce qui ne soul’re aucune réponse’.’ N’avez-vous pas pris soin de parler toujours , sans \ous expliquer jamais nettement là-dessus, pour avoir de quoi continuer votre objection , en lui donnant quelque couleur superficielle ?
Enfin remarquez, .Monseij,ieur, combien vos principes s’accordent mal ensemble , pour former un vrai corps de doctrine, et jugez par là si j’ai tort de vous demander Explication de votre système. Vous prétendez que , selon moi , la charité ne doit point commander les actes d’espérance , puisque le motif de l’espérance n’excite point la charité. J’ai déjà répondu souvent, et je répondrai encore à cette objection. i\Iis eu attendant , je vais vous montrer ([ue c’est vous à qui il est évident qu’on peut faire avec justice ce reproche. En voici deux preuves frès-claires.
1" La charité ne peut coinmuiider les actes d’espérance , que pour les rapporter à son motif, qui est la fin dernière. Or, selon vous, la fin dernière est la béatitude. L’espérance garde donc, selon vous, inmiédialemcnt , actuellement et ex|)licitement la fin dernière, aussi bien que la charité. Il est inutile de dire que la béatitude , qui est l’objet de l’espérance , est rapportée à la gloire de Dieu comme à une fin ultérieure. C’est supposer ce qui est en question, et que vous ne pouvez dire selon votre jirincipe. Si la béatitude est la dernière fin, il ne peut pas y en von* d’autre, car il n") a j)as jjlusieurs fins dernières. La dernière ne peut être rapportée à une autre tin ultérieure. Si la béatitude ne peut être rapportée à une autre lin, l’espérance va aussi loin que la charité, et la charité ne peut rapporter à sa fin, comme ultérieure, le motif de l’espérance. Ce principe posé, la charité ne peut plus commander les actes d’espérance. Pourquoi les connnanderoiielle? Pour les rapporter à la fin dernière’. Il n’est pas permis (le parler ainsi. Si les actes d’espérance regardent eux-mêmes inunédiatement la lîn dernière , savoir la béatitude , la charité ne peut les rapporter à une autre fin , ni par conséquentles connnander. Ainsi votre [trincipe renverse ce que vous [)araissez défendre contre moi.
2" Joignons deux de vos principes, pour \oir l’inconvénient qui en résulte. D’un côté, selon vous, la béatitude est la dernière fin; de l’auti’e, la dernière fin est la première chose qui excite formellement, actuellement, explicitement et iunnédiatement la volonté de Homme. Finis ultinius, direz -vous, après saint
Thomas , est quid primum in intentione. Il est même certain , suivant ce .saint docteur, que la fin dernière d’un acte est dominante dans cet acte : Illud in quo quiescit aliquis , sicut in ultimo fine , hominis affectu dominatur, quia ex en totius vitœ suce regrdos accipit ’ . Il faut conclure de tout ceci , que, si la béatitude prise en général est en qualité de fin dernière la première chose actuellement et explicitement voulue, le désir actuel et explicite de la béatitude est le motif premier et dominant dans tout acte humain. 11 faudra conclure tout de même, que la béatitude chrétienne et céleste est le motif j)entier et dominant dans tout acte chrétien et surnaturel; car les actes inspirés par le Saint- Esprit ne peuvent tendre qu’à la seule vraie béatitude, qui est la chrétienne. Si cette béatitude promise est la première cliose voulue actuellement , formellement et explicitement en tout acte chrétien et surnaturel , voici ma conclusion. La charité ne doit point , selon vous, commander les actes d’espérance, car elle n’en a aucun besoin dans les principes que nous venons de voir. Pourquoi les commanderait-elle? Pour s’animer, pour s’exciter, pour s’enflammer par la vue de la béatitude? mais tous ces termes portent à faux , selon vos principes. Si tout acte de vertu surnaturelle regarde actuellement, formellement, explicitement cl immédiatement la béatitude promise , comme la fin dernière, et conune la première chose dans l’intention de la volonté, il est évident que l’espérance ue sauroit vouloir cette fin dernière , plus que chacune des autres vertus chrétiennes.
Direz-vous qu’elle veut la fin dernière plus que la charité ? Si cela est , la charité lui est inférieure. D’ailleurs, comment trouverez -vous dans l’espérance un désir de cette dernière fin j)lus grand que celui de toutes les autres vertus chrétiennes, puisque les autres vertus chrétiennes , selon ces [principes , regi’dent toutes la béatitude comme leur premier objet, dont le désir domine actuellement et explicitement dans tous leurs actes ? Qu’est-ce que l’espérance peut ajouter à cette tendance actuelle , formelle , e[)licite et immédiate , qui rend dans toutes les autres vertus le motif de la béatitude pren[iier et dominant? Ou expliquez-le clairement, f)u avouez que la charité n’a pas ])lus besoin des actes d’espérance, que de ceux d(î toutes les autres vertus , pour s’animer et pour se soutenir. A quel propos commanderait-elle donc
’ I.
Qu<est. 1, art. v.
les actes de cette vertu en particulier plutôt que d’une autre, puisque cette vertu n"a rien de propre pour la béatitude, et que tout ce qu’elle a à l’égard de cet objet , lui est commun avec toutes les autres vertus chrétiennes ? Quand on dit que la charité est l’amour de Dieu parfait en lui-même, indépendamment des biens qu’il nous promet, et que l’espérance est le désir de Dieu béatifiant , on conçoit sans peine que la charité peut appeler souvent l’espérance à son secours , et qu’elle peut exciter dans l’ame, et commander le désir de Dieu béatilîant, afin que cette vue affoiblisse la concupiscence , fasse croître la grâce , et tienne l’homme plus occupé de Dieu , et par là plus facilement attentif à ses suprêmes perfections [)0ur le gontier.
Cette manière médiate et indirecte de nourrir la charité par l’espérance, sans en confondre les motifs , est simple , claire , et on voit bien qu’elle est très-efticace. Mais quand on suppose (jue la béatitude chrétienne est la dernière tin , qui est actuellement et explicitement la pre- • mière chose dans l’intention du fidèle en tout acte surnaturel: il s’ensuit clairement que la charité n’a plus d’espérance, ou du moins qu’elle n’a aucune raison de la commander jamais plutôt que chacune de toutes les autres vertus. Pourquoi la connnanderoit-elle ’? Pour s’enflammer par le désir de la béatitude ? Elle est elle-même le plus parfait désir de la béati • tude chrétienne. On ne peut commander que ce qu’on ne fait pas soi-même. On n’a pas besoin de commander ce qu’on fait soi-même jiarfaitemeiit. On n’a pas besoin de chercher dans un fonds étranger ce qu’on a bien plus en soi-même. De plus, quand même la charité^ qui est, selon vos principes, le plus parfait désir de la béatitude comme la dernièi’e fin premièrement voulue , auroit besoin d’exciter d’autres sortes de désirs de ce même objet, elle en trouveroit autant le désir actuel, formel, explicite , immédiat , dans toutes les autres vertus surnaturelles que dans l’espérance. Ainsi . la charité n’auroit jamais besoin de faire espérer expressément le Chrétien, par les actes pro)res de l’espérance , puisqu’il espérerai, c’està-dire désirent formellement et explicitement la béatitude dans tous les actes surnaturels des autres vertus. Tout ce(ju’il opéreroit de surnaturel seroit également l’espérance. Il ne pourroit y avoir de dinérem.e que par les degrés de ferveur. Ainsi, à force de pousser sans mesures l’espérance ou désir de Ja béatitude, on l’anéantiroil . eu la confondant avec toutes les autres vertus , et ses actes propres ne seroient plus expressément commandés parla charité.
Voilà, Monseigneur, les inconvéniens où Ion tombe, quand on dédaigne de parler comme saint Thomas et comme toute l’Ecole. La fin dernière , il est vrai , est la première dans l’intention. Mais la béatitude formelle n’est pas la fin dernière , puisqu’on la rapporte à une fin ultérieure qui est la pure gloire de Dieu. De plus, la dernière fin peut être voulue, selon saint Thomas, ou d’une manière actuelle, explicite et immédiate", ou d’une manière habituelle , implicite et médiate. Si vous admettez cette distincfion , vous admettez tout mon système , en distinguant les actes élicites des vertus, d’avec les actes commandés. Si vous n’admettez pas cette distinction , vous confondez les fonctions de toutes les vertus , et vous renvoi’sez l’Ecole.
Ni^ objection
Vous dites que, selon moi , dans le quatrième amour, l’ame préfère déjà Dieu à soi et à sa béatitude : d’où vous voudriez conclure * que les actes d’espérance doivent déjà dans ce degré être commandés par la charité, puisque la charité, qui est l’amour de Dieu , y est déjà dominante au-dessus de tout autre amour.
Ne voyez-vous pas , Monseigneur, que l’amour de préférence a beaucoup de divers degrés? Il n’y a que trop de justes imparfaits qui languissant dans la vie intérieure. L’amour de Dieu , (pioiqu’il soit de préférence et dominant en eux sur tout autre amour , est néanmoins encore foible et languissant. Ces âmes j)réfère Dieu à tout : mais elles se nourrissent souvent de lait , au lieu de manger le pain des forts. Elles trouvent plus de consolation à regarder Dieu comme béatifiant pour nous , qu’à le regardei’ comme bon en lui-même. Elles font plus souvent des actes de sin)le espérance, que des actes commandés expressément et relevés par la charité. Le désir de la béatitude les mène plus souvent au désir de la gloire de Dieu , que le désir de la gloire de Dieu ne les mène à celui de la béatitude,
Nelle contradicti<jn , (tuelle hérésie trouvezvous dans cette doctrine ? Que ne reprendrezvous point, si vous rejjrenez une vérité si con-
’ (Jii.isl. 11. !:> : 11. :5S"
lil. <\r I8ir. .1. l,
REPOS forme au dogme . et si constante par l’expérience ? Mais vous qui reprenez ces choses . au moins une fois avant la fin de la dispute . développe sans réserve votre sentiment. Daignez enten répondre à mes questions. Tous les actes d’espérance que le juste imparfait peut faire, sans quils soient expressément commandés par la charité pour être rapportés à la gloire de Dieu , sont-ils exclus par vous de l’ordre surnaturel , sont-ils des péchés ? S’ils sont vertueux et surnaturels , vodà mon système tout entier qui échappe à vos critiques. Si au contraire tous ses actes, loin d’être surnaturels, sont vicieux, selon vous, je laisse à l’Ecole entière à juger qui de nous deux avance une doctrine nouvelle et dangereuse.
Iv’’ objection
Vous vous écrie que je ne mets dans le quatrième amour de mon livre , qui est la charité même, qu’un rapport habituel à la gloire de Dieu, qui se trou\e, selon moi. le même dans tous les péchés véniels. Vous ajoutez que j impute faussement à saint Thomas cette doctrine du rapport habituel des péchés véniels à la gloire de Dieu ’.
Combien de comptes éti’anges vont paroître dans cette seule objection.
1** Les amours de mon livre sont des états. Je l’ai dit expressément - de ce quatrième dont il s’agit ici. Dans cet état . il y a diverses sortes d’actes, et les actes de charité y ont une tendance aussi immédiate , et aussi formelle à la gloire de Dieu . (|ue les actes de charité du cinquième état. De plus, les actes surnaturels des autres vertus ont, dans ce quatrième état d’amour, des rapports |)lus ou moins explicite à la gloire de Dieu , selon qu’ils sont plus on moins animés et perfections par la charité dominante. Voilà bien des choses qui sont fort élevées au-dessus du rapport habituel des péchés véniels.
2° Les actes dont jai dit (pi" ils avoient ce rapport habituel % sont principalement les actes purement naturels que la volonté fait souvent . sans aucun principe de grâce, dans cet état de justice imparfaite. Est-il possible de me faire dire des actes de charité de cet état . ce que j’ai montré si clairement (jue je ne disois que des
« QmeM. ii. xii : p. 387; édit. de )845, ». ix , p. 542. — * Eph des Max. p. 8. — "^Bép. au Sitmm. Docl. xi" oJ’j. t. Il, p. S9V.
actes purement naturels que les justes de cet état font souvent ? Si le lecteur en doute , il n’a qu’à lire votre Sommaire et ma Réponse. (Ju’y a-t-d de plus odieux parmi les hommes, que de confondre , pour noircir son confrère , la charité qui fait tout ce qu’il y a de plus parfait dans un état , avec les actes naturels de l’état , qui en fout l’imperfection ? Mais vous , Monseigneur, qui avez fait l’objection , et qui ne pouvez ignorer comment j’y ai répondu , en quelle conscience pouvez-vous répéter encore cette objection si bible et si injurieuse ? Il ne vous étoit permis de vous en souvenir que pour la réparer.
3° Vous assurez que je fais dire sans fondement à saint Thomas . qu’il y a un rapport habituel à la lin dernière dans les actes qui sont des péchés véniels. Que dirai-je en cet endroit? Je ne puis plus excuser vos intentions , et c’est ce qui m’afflige. S’il ne falloit que supposer que vous n’avez pas lu ce passage de saint Thomas . je le supposersis pour vous excuser. Mais j’ai cité le passage entier très-exactement. A’ous n’avez point combattu ma citation. Vous n’auriez pas manqué de le faire, si vous en aviez eu le moindre prétexte. Sans nier ce passage , sans en discuter les paroles évidentes ])ar elles-mêmes, sans répondre rien de précis, vous décide souverainement, vous assurez que saint Thomas n’a jamais dit ce que je lui fais dii’e , et vous comptez sur votre autorité , jusqu’à vouloir être cru plus que le passage même rapporté tout entier par moi. Mais je vois bien qu’il faut que je le rapporte encore une fois ; apiès (jui ce sera à vous , ou à rétracter votre accusation , ou à montrer que le passage est faux. Le voici : «Le i>ché véniel n’exclut » point le rapport habituel de l’acte humain à » la gloire de Dieu . mais seulement l’actuel . )) |arce qu’il n’exclut point la charité qui le » rap[)ore habituellement à Dieu. Ainsi celui » qui pèche véniellement ne pèche point mor-
)) tellement Celui qui pèche véniellement
)) s’attache à un bien temporel , non pour en » jouir, en y établissant sa tiu . mais usant » de ce bien . et le rapportant à Dieu d’une » manière, non actuelle, mais habituelle ’.»
Dites maintenant , Monseigneur , si vous le pouvez, que j’ai falsifié le texte de saint Thomas. Ne déclare-t-il pas qu’il y a un rapport habituel à la gloire de Dieu dans les actes qui sont des péchés véniels ? N’ai-je pas pu dire des actes que je suppose naturels et non vicieux,
’ 1.2. 0>!!’’-l- i\Xvi:i . an. I.
ce que saint Thomas dit même des péchés véniels? Ces actes purement naturels, quoiqu’ils soient si inférieurs à la charité , et aux vertus surnaturelles de ce quatrième état , sont néanmoins fort supérieurs aux actes vicieux des péchés véniels. Aussi mon raisonnement n’a-til point été fait pour confondre , ni même pour comparer ensemble de tels actes. Je dis seulement que si les péchés véniels mêmes , selon saint Thomas, ont ce rapport habituel , à plus forte raison les actes innocens , quoique imparfaits , de l’amour naturel . ont ce même rapport. J’ai dit, en répondant à cette objection , que tous les rapports habituels ne sont pas égaux entre eux. Les actes élicites des vertus inférieures n’ont qu’un rapport habituel et implicite à la gloire de Dieu. Mais ce rap[)ort habituel dans ces vertus surnaturelles est bien plus grand et plus parfait que le rapport habituel des actes purement naturels , et faits sans aucun principe de grâce. Enfin les actes qui sont des péchés véniels, quoiqu’ils aient quelque rapport habituel . en ont un encore beaucoup moindre que les actes qui sont naturels et innocens : car les actes naturels et innocens sont capables par leur nature d’être rapportés actuellement à la charité ; au lieu que les actes qui sont des péchés véniels , ne sont pas capables d’un rapport si parfait. C’est donc abuser trop visiblement des termes , que de prétendre qu’un rapport n’est pas plus grand qu’un autre, parce qu’ils ne sont tous deux qu’habituels. C’est comme qui diroit qu’un seigne\n" d’une très-illustre naissance , et un homme anobli depuis quelques jours sont de la même condition , parce qu’ils sont tous deux nobles. Telles sont vos objections. Voilà ce qui vous reste à dire pour me convaincre d’impiété.
V^ OBJECTION.
Vous ne manquerez pas , dans un si pressant besoin, de redire ce qui a été déjà dit , qui est que, selon moi , toutes les actions des infidèles sont des péchés mortels , puisqu’elles n’ont aucun rapport même habituel à la gloire de Dieu.
C’est saint Thomas, et non pas moi que vous attaquer. Ce saint docteur parle ainsi : « Il » suffit donc que quelqu’un rapporte habituel- » lement soi et tout ce (pii l’st ;i soi , à Dieu . » afin qu’il ne pèche pas toujours mortelle- » meut . lorsqu’il ne rapporte point actuelle-
» ment quelque acte à la gloire de Dieu *. » Pour moi , je n’ai pas besoin d’entrer dans cette question de ce saint docteur. Il me suffit de pouvoir dire que s’il y a , selon le langage de saint Thomas , même dans les péchés véniels des justes , un rapport habituel à la gloire de Dieu : à plus forte raison ai-je pu supposer , suivant ce même langage , un rapport habituel à la même fin dans les actes purement naturels (jui sont innocens. Mais voulez-vous que je sorte de mes bornes pour défendre saint Thomas contre la conséquence que vous voudriez tirer de son pi-incipe ? Ecoutez ces deux observations.
1° La règle <!(> sain! Thomas n’est que pour les justes qui ont en eux le principe de la charité. Ce saint docteur ne parle point en cet endroit des infidèles. Ce seroit lui faire injure que de vouloir étendre sur les hommes privés de la foi ce qu’il ne dit que pour les hommes déjà amis de Dieu. Ce saint docteur n’a pas prétendu dire autant des uns que des autres. La charité, (jui est toujours dans les justes pendant qu’ils persévèrent dans la justice, subordonne habituellement en eux à sa fin, tout acte qui n’est pas contraire à sa fin même. C’est-à-dire que l’ame qui est dans la disposition de préférence de Dieu à tout . ne voudroit rien faire pour préférer quelqu’autre chose à Dieu. C’est la présence de la charité dominante qui fait cette subordination habituelle. Tout acte qui ne l’auroit pas , détruiroit cette disposition générale de la volonté, et par conséquent feroit déchoir l’ame de l’état de justice. Or il n’y a que les actes contraires à la nature de la charité , lesquels on nomme péchés mortels , qui puissent faire ce changement. Ainsi tout acte qui dans le juste manqueroit de cette subordination habituelle , ne pourroit être qu’vm péché mortel. Il n’en est pas de même des actes des infidèles. C’est l’absence de la charité , qui fait que leurs actes ne peuvent avoir une subordination habituelle à la charité même , quoique par leur nature ils ne soient point incapables de cette subordination et incompatibles avec la charité. Il est vrai que l’absence de la charité , qui les prive de cette subordination , est un état de péché mortel. Mais il ne s’ensuit pas que chaque acte fait dans cet état soit un péché nouveau , c’est-à-dire une nouvelle transgression de la loi. A’oilà une ré[)ose simple . claire i-t décisive.
:iî" Muand von^ dcuiiiiKlt’irz au\ théologiens
’ l hi Slljilil .
peine comment l’espérance sert à la charité, et comment la charité peut commander les actes d’espérance. L’exercice del’espérance commandé par la chanté, vous dira ce prélat , diminue la concupiscence , augmente la grâce, en augmentant la grâce prépare indirectement un accroissement de charité, enfin rend l’ame de plus en plus attentive à Dieu, dont on ne peut voir souvent les bienfaits , sans concevoir de plus en plus sa perfection infinie.
C’est ainsi que l’espérance sert à la charité , sans en confondre les motifs, comme vous voudriez le faire contre toute l’Ecole. Cette réponse, que M. l’évêque de Chartres doit vous faire nécessairement , selon ses principes , qui sont les miens , est la même que je vous ai déjà faite dans ma Répome à votre Sommaire. Vous l’avez vue : il ne vous a servi de rien de la voir. Vous la verrez encore ici des mêmes yeux , et vous recommencer d’un ton victorieux à me faire la même objection.
Vu’’ objection
Voici un raisonnement que vous tâchez d’inculquer à Rome , et qui pourroit éblouir des juges moins éclairés. Si M. de Cambrai , ditesvous ’, n’a pensé dans son livre que ce qu’il vent faire entendre dans ses défenses , pourquoi n’a-t-il pas parlé d’abord plus clairement et avec les mèuics précautions dont il a usé dans la suite? D’où vient cette ambiguité qui règne dans ce premier ouvrage ?
Trouvez-vous étonnant qu’une matière aussi délicate , aussi abstrait . aussi obscure que celle de la théologie mystique , aille s’cclaircissant tonjoufs de plus en plus , à mesure qu’on approlViiidit , et que les objections poussées aux plus subtiles extrémités donnent occasion de développer ces vérités si mystérieuses par des précision plus exactes? Comme les vérités sont liées entre elles , une vérité en attire une autre , et a besoin de cette autre pour être éclaircie. Ainsi . dans la suite d’une dispute, on est souvent obligé de remonter aux [tremiers principes, et de prouver ce qu’on avait cru judex vertus par la confusion de leurs motifs (ju’alors être en droit de supposer comme les essentiels, qu’en les séparant on conçoit sans autres auteurs qu’on a suivis,
Quel est le livre des saints canonisés qui ’ Qiiœsi. .1. 13 : !.. 3S7; niii. ,!,■ is’..".. I. IX. p. .•.vj. ji’aumil i)as eu besoin d’éclaircissemens . si on
— ^ Lrtt. past. de :»/. /’(■(•. dr Char/, .i-.lrssus , 1. m, i’. »
- — ’ Heniiirq. sur lu fli-jj. a In RcUil. coiul. §. lll, ii.1
qui expliquent saint Thomas . quel rapport habituel à la gloire de Dieu on peut trouver dans certains actes des infidèles , qu’on ne voudroit pas regarder comme étant autant de péchés mortels , ils vous répondront sans peine que ces actes peuvent avoir \n\ rapport implicite et confus à Dieu, en ce qu’ils tendent à la vérité, à la justice et à la vertu, dont l’idée n’est sans doute que l’idée confuse de Dieu même. Voilà par où ces actes peuvent s’excuser d’être vicieux. C’est ainsi qu’on peut défendre saint Thomas que vous attaquez sous mon nom.
VI* OBJECTION.
Vous prétendez que , dans le cinquième état d’amour de mon livre , la charité ne peut plus commander l’espérance ; puisqu’elle la commanderoit sans fruit , l’espérance ne servant plus , selon moi , à exciter la charité ’.
Tout est sans fondement dans cette objection. C’est néanmoins votre argument principal , que vous répétez avec ime pleine confiance. Vous supposez que l’espérance ne sert de rien à l’accomplissement et au soutien de la charité, à moins que le mou de l’espérance n’entre comme motif essentiel et inséparable dans l’acte de charité. Mais ce n’est pas moi qui vous l’épondrai, car je l’ai déjà fait plus que suffisamment; je laisserai répondre M. l’évêque de Chartres avec toute l’Ecole. Ce prélat assure qu’on peut faire des actes de charité où le motif de la béatitude n’entre point. Il soutient qu’on iif peut nier - cette docti’ine que vous niez si hautement. Il sépare ce que vous croyez inséparable de l’acte de charité : vous vous désunissez de votre unanime.
Dites-lui , tant qu’il \nus plaira \ que pour déraciner à fond l’erreur absurde du quiétisme, il faut absolument dire que ce motif est inséparable de tout acte de charité ; dites-lui que sans cette confusion de motifs , l’espérance ne serviroit plus de rien à la charité, et que la charité ne pourroit j)lus conuuandor les actes d’espérance. Ce prélat vous ré[)ondra , avec toute l’Ecole, qu’il ne faut point confondre ce.« i> i l eût attaqué avec les mêmes sophismes tous les termes dont il s’est sent ?
Sainte Thérèse n’a-t-elle pas été accusée dans l’Inquisition ? Ne seroit-il pas facile à un puissant parti d’émouvoir le public . si quelqu’un en nos jours parloit comme elle a parlé ? Par exemple quel scandale n’exciteriez -vous point , si je m’étais servi de ces expressions d’une si grande sainte ? « Je suis Irès-sùre que sans « me soucier, ni de l’honneur . ni de la vie. » ni de la béatitude, ni d’aucuns biens, soit » pour le corps , ou pour l’ame , ni même de » mon avancement , tous mes désirs se enfer - » ment à souhaiter ce qui rec^arde sa gloire. Je » ne puis croire que le démon ait employé de si » grands biens pour gagner mon ame , en lat- » tirant à lui , et à la perdre ensuite. Je ne le » crois pas si sot ^ » Si vous dites que c’est seulement le souci ou désir inquiet qu’elle veut retrancher pour la béatitude . pourquoi le réserve-t-elle pour la gloire de Dieu? De plus ces termes sont décisif. (Est la gloire de Dieu , et non la béatitude, qui est sa raison d’aimer. Elle ne veut plus les vertus , car elle ne se soucie point de son avancement , ni d’aucuns biens pour l’ame. Ces termes sont négatif et absolus ; ils sont entièrement exclusif. Sam me soucie?^ ; voilà une négation que rien n’adoucii. Ensuite elle y ajoute i)lusieurs fois le terme de ni. Enten elle y euqdoie des j)arles qui rejettent tout ce qui pourroit être joint à la gloire de Dieu. Tous mes désirs se renferment , etc. Combien s’en faut-il que je n’aie parlé ainsi? Je n’ai jamais exclu , connue la sainte , les désirs de notre avancement , des biens pour Famé et de notre béatitude , en renfermant t(ms mes dési)’S dans la gloire de Dieu. Je n’ai jamais exclu , ta l’égard de ces choses , que le pro|)re intérêt . qui . selon mon texte , ne sinite que la j)ropriélé ou esprit mercenaire , en exigeant toujours des parfaits le désir du salut. Quelle critique impitoyable ne feriez-vous point de ces paroles , si on pouvoit changer les noms , et les »’)ter des oeuvres de sainte Thérèse , pour les meltie dans mon livre? Serai-je coupable pour avoir in)ité les expressions des saints, en les tempérant , et en v ajoutant des précautions innombrables? ’
Le B, Jean de la Croix n’a-t-il pas eu besoin qu’on ait expliqué et défendu ses expressions? Son apologie sous le nom à’ E claircissemens des phrases mystiques , composée par le père
Nicolas de Jésus, répond à toutes vos objections , et je conjure le lecteur de les examiner attentivement.
Si on eût attaqué de même saint François de Sales’sur la distinction de l’différence et de la résignation , que vous trouvez mince , sur les endroits qui vous paroissent inintelligibles ’, et (jui , selon vous , donnent trop de contorsion au hnn sens pour être droits: si ou Teùt attaqué sur ce qu’il dit d’un côté que l’objet de l’espérance est notre intérêt , et de l’autre que la sim- [)licité ne peut jamais souffrir aucun mélange de l’intérêt propre - , il n’auroit pas manqué de se défendre eu s’expliquant avec de nouvelles précautions. Il auroit d’abord déclaré que l’intérêt propre est très-diirérent, selon lui. dc/’inié/’êt qui est l’objet de l’espérance chrétienne, et qu’ainsi la simplicité ne peut jamais souffrir aucun mélange de l’intérêt propre, quoiqu’elle n’exclu pas l’espérance du salut. Il auroit montré que ltro[>rité et mercenarité sont synonymes. Il auroit ajouté que propre intérêt, et intérêt cherché avec propriété ou esprit mercenaire, sont précisément la même chose. Il l’auroit dit, il auroit eu raison de le dire . il ne lui a manqué qu’un adversaire aussi subtil et aussi rigoiu’eux que vous , pour avoir besoin de parler ainsi. J’ai parlé de même, et j’ose dire que je n’ai dit que ce que le saint auroit eu besoin de dire mere plus que moi , [luisque ses expressions sont .-nu\fiit plus fortes , et moins prérautionnées (jue les miennes.
\’ous-même, Monseigneur, si ou vous atliujuoit avec cette véhémence et ces tours sophistiques, aurez-vous rien à éclaircir . sur les amoureuses extravagances Aq tant de saints , sur \q?, pieux excès contre la raison d’aimer, dans saint I*aul et dans Mo’ise , sur les impuissances mystiques qui suspendent l’usage du libre arbitre , pour tous les actes discursifs , sensibles et autres? N’auriez-\ous rien à expliquer sur le motif de la béatitude ({ue \ous ap[)lez la fin dernière, pour laquelle on veut tout, jus- (ju’à ne Vouloir rien que pour elle? Quoi! n’aime-t-on Dieu que pour une chose que le r.atéchisme du concile de Trente nous assure (pie Dieu étoit libre , avant ses promesses gratuites , de ne nous donner jamais, en sorte qu’il pouvoit exiger de nous que nous servissions à sa gloire , sans aucune récompense ? Si vous n’aviez pris la méthode de ne répondre jamais à mes questions sur votre doctrine, n’auriez- vous
’ Z.c</;v.<i iit.’lli>nu>nl liailuil.’N iM iiiijiiiiinh’s a Lill.’, t. ’ //•" Cru , w I :! : I. \xii , y. \1\ cl \ll\ l’tit. de
II. p. 96. 184:;. I. i. p. .MO. — -^ Knl. mi. </’■ la Simpl.
FENELON. TOME UI.
f>4-2
REPOS pas eu sur ces points des difficultés prodigieuses lut dans mon livre . n’est que ce que les mystià éclaircir , ou , pour mieux dire , n’est-il pas rptes ouf nonnné la [jropriétf’ , l’avurice et lomvrai que vous n’auriez jamais pu en donner au- hition ^pirkuelle . enfin un avantage cherché par cun solide éclaircissement? Si c’est un démériti’ an reste d’esyrit mercenaire ’. Voilà ce que je pour mon système qu’il s’éclaircisse de plus en n’ai point mis après coup dans mou texte , voilà plus à mesure qu’il est attaqué plus subtile- ce qui y étoit avant que vous l’eussiez attaqué, ment , j’avoue que vous n’êtes point tondjé dans (^est sur ces Toudemens, qui ont prévenu toute le même inconvénient ; car loin d’éclaircir vo- dispute, que je me défends depuis plus d’iui tre système à mesure que je l’ai attaqué . vous an et demi. Je n’ai besoin que du pur texte n’avez fait quel’emelojjper tantôt par un silence pour défendre le texte entier. Il se suffit à luimystérieux , tantôt [)ar des ambiguités impéné- même pour repousser sans peine toutes vos obtrables , où vous ne sauvez pas même les ap- jections les plus captieuses, parences à l’égard du lecteur attentif. Venons encore à l’autre exemple . le plus cé-
Mais encore quand j’exjdique mon livre, où lèbre de vos critiques. S’agit-il de la persuasion est-ce que je prends toutes mes explications? invincible et réfléchie? je montre par mon texte
Dans le pur texte du livre même, et j)risque qu’elle ne signifie que des impressions de la toujours (remarquez ces deux circonstances) partie inférieure que la supérieure ne peut cal-
1° dans les mêmes pages, et souvent dans les mer: que c’est en cela seul que consiste leur mêmes lignes : -2" par des paroles claires comme di\ sion . qui , selon moi. n’est jamais entière ’.
le jour , ([in sont répétées cent fois dans nu livre si court, far exenqile , ni’op[>ose-l-on le sacrifice absolu <le l’intérêt propre éternel , je montre aussitôt que le motif de l’intérêt propic est , selon moi , ce que les Di/tiques ont np^jc/n proprirtf’ , a varie . iniiliitioii spirituelle^. J’ajoute que c est ce (pi’nii diei’clie avec </» rr’.sV^’ d’esprit mercenaire -. Xon-seulement je distingue cet intérêt du salut . mais encore je l’oppose sans cesse au salut même. En voulant qu’on se dé|)ouille de cet intérêt , je ne me lasse jamais de diie qu’il faut de plus en plus vouloir le salut éternel. Je remarque encore que fintérèt propre éternel n’est, selon moi.
Je mets dans la supérieure l’exercice actuel de la foi , de l’espérance et de toutes les autres vertus. Je déclare que tout ce qui est intellectuel et volontaire ^. tel que sont sans doute les réflexions, n’appartiennent qu’à la partie supérieure : je n’attribue à rinfériem-e que les sens et t inuKjiaatioii ’*. C’est dans cette [)aitie iid’érieure que je mets le trouble invincible et tobsrarcissenient involontaire , eniin la conviction qui n est pas intime , mais apparente "" ou imaginaire: qui ne peut consister dans lesréfiexions de la haute partie de lame . mais que les réflexions causent par accident. Quand aurais besoin d’expliquer mon livre , et de déclarer
([ne l’intérêt propre pour l’éternité ’*, c’est-à- quelle a été n;a j)ensée , je serois en droit de
(iire la propre/’lé d’inliTêl [lar lappurt aux bien? lei-nel.
Je n’allègue ici ni Albert le (îrand . (jui , selon vous-même • . a eu raison de rejeter avec abomination l’intérêt éternel : ni le père Surin approuvé jiar vous , qui veut qu’on renonce aux intérêts mêmes divias. et qu on oublie son éternité. Je ne m’attache point à remarquer que dans ces autevn-s intérêt divin ne signifie point Dieu, ni intérêt éternel l’éternité même . eu tant que l’éternité est Dieu béatifiant. Toutes ces raisons sont évidemment décisive. Mais je les laisse dans ce moment . parce qu’elles ne sont pas tirées de mon texte, où je me renbîrrne. Mais, sans sor-lir de mou seul texte, il est clair comme le jour (pie l’intérêt propre éternel n’est que l’intéiêt /j/nj/rf /nn/r l’éternité. et que cet intérêt pr(>i>re. toujours op])oséau sa-
’ Kj/d. (ltixM,i.r. (.. 135. — - Ibkl. y. 23. — "’ Ibkl. y. 90. — * Près. sur riiisl. piis. \t. I0:$ : t. viii, j». 646; eilil. i\o I8ï."i, I i\ , r- ’««’<• demander qu’tm me le laissât faire: car vous avez rec(mnu q\u’]i\ pré^omjjiion , dans les endroits ambigus . est pour un auteur évêque dont (ni Uonore la piété •"■. Mais je n’ai aucun besoin de m’exj)lique. Mou lixi-e s’explique tout seul avec assez d’évidence , puisqu’il ne peut jamais soulfrir qu’un seul sens. Tonle autre manière de l’expliquer n’est pas uu sens , mais une çonliadictirm d’une extravagance sans exen4)le dans toute la nature humaine: au lieu que cette explication est le sens naturel et unique qu’on peu! tirer du texte . sans rien enq)runler d’ailleurs. Les réflexions élant intellectuelles sont é’videnunenf , selon mon texte, de la partie supérieure. ]yd persuasion . dont j’ai parlé, n’est (pie de la parUe inférieure , qui est danse^;*oMhle et V obscurcissent . quoique la supérieure2
— * Ibkl. i>. -r.i. — • Ihiil. ].. -2i. — ’■> Ibkl. p. 90. —3
soit actuellement dans l’exercice des vertus. Cette persuasion n’es point intime , mais seulement apparente ou imaginaire. Elle n’est point du fond intime de la conscience ’, qui est la partie supérieure. Ce n’est pas moi qui dis tout ceci après coup. C’est mon livre (\m parle ainsi clairement, et sans avoir besoin d’aucune glose. Pour combattre mon texte, il a fallu que \ous l’ayez altéré , tronqué , déguisé dans les principaux points. Vous retombez encore , à l’article \xn de ce dernier écrit , dans une de ces altérations manifestes que je vous avois reprochées sur les deux choses qui composent tout mon système ; et , ce qui est inoui , vous m’accusez de ])rendre avec souplesse toutes sortes de formes, dans l’endroit même où vous défigurez mes paroles. Ainsi c’est vous qui me donnez . malgré moi . toutes les formes qu’il vous phil , pendant que je regarde conslannnent et sim|)leinenl la mienne propre. Pour défendre mon texte, je n’ai eu besoin que de le rapporter tout entier, en conféi’ant un endroit avec l’autre auquel il se ra[)porte nécessairement et avec évidence. Que peut-on penser d’un livre si court, en matière si étendue et si difticile, où l’on trouve en termes formels souvent répétés tout ce qu’il faut pour anéantir clairement toutes les nbjei’tious que la plus subtile critique a pu trouver depuis près de deux ans? Ici je parle non pour me louer (à Dieu ne plaise que je tondje dans cette vanité folle et scandaleuse ! ) , mais pour défendre avec simplicité mon innocence dans un si pressant besoin. Qu’avez-vous dit (|ue moi texte n’ait prévenu , et conti’e quoi il n’ait posé des principes qui décident formellement? Toutes mes défenses ne sont dune, à proprement parler, que de simples répétitions dos principaux endroits de mon livre, faites avec plus d’étendue , pour repousser les équivoques dont vous avez tâché de l’obscurcir.
11 faut encore observercommenl vousavezeutrepris d’obscurcir mon texte; c’est en contredisant h’ vôtre sans garder aucune mesure. J’avois sujet de supposer que tout le monde eiiteiiilioil ce (pie veut dire intc/-êt pmjj/c , terme si vulgaire dans les écrits des saints mysliipies. J’avois sujet de croire (jiroii cnlendroit d’abord ••que s’v^iiie ce reste d’ esp/if mercenaire , cette propriété d’intérêt , cette avarice et ambition ^liiritnclle , (jui se trouve encore da:is les justes imparfaits, et dont les parfaits sont dépouillés, selon la tradition constante des Pères. Vous même, pailant apivs moi . et après l’éclat (pie
VOUS aviez fait contre mon livre . vous avez dit (luel’ame désap[)priée ne veut plus rien avoir de propre ^ . Vous avez assuré que le salut ne doit point être nommé du nom las d’intérêt , et que « le Saint-Esprit nous a révélé pressé- » ment par saint Paul , que les désirs de la b(’’a- » titude a\ec Jésus-Christ ne sont point des ac- » tes intéressés ’. » J’ai donc parlé aussi clairement que vous , en excluant les actes intéressés de la vie parfaite, et vous avt^z parlé aussi obscurément que moi, en excluant de cette vie intérieure tous les actes intéressés. Etois-je obligé de parler plus clairement que vous ? Ne deviez-vous pas , vous qui êtes dans des principes si particuliers sur le désir de la béatitude, j)Ousser les précautions encore beaucoup plus loin (pie moi? N’étiez-vouspas obligé à parler avec plus de précision et d’évidence , puisque vous parliez le dernier , et après avoir critiqué avec tant de scandale mon livre sur le propre intérêt? Faudra-t-il qu’un livre si court et si clair passe pour obscur , parce que votre prévention vous a empêché de l’entendre . et jue votre |)uissante cabale s’est prévalue dans le public de ce (pic le l’ond de la vie mystique est ignoré de la pli)art des gens d’esprit? Faudra-t-il cioire ([u’une chose est obscure, dès que ceux qui ne s’y sont jamais appli(jués ne l’entendent pas? Un li\re de [)hilosophie , [)ar exemple , n’est-il pas clair et correct dans son espèce , quoique les gens d’esprit (jui ne sont pas philosophes ne l’entendent point? Qu’y a-t-il de plus facile (juc de trouver des objections spécieuses sur \\w matière si abstrait , ([iiand on ne ila’i’ihe (pie des pi’textes pour ])()ussrr 1111 aMtcur (pii ne s’est délié de rien? Qu’y a-t-il de plus facile . ipiaud on a un grand crédit et un puissant jiarli , que de soulever pour un teni|)s le ])ublic contre un livre niystiqiK’ dont les (esprit profanes se moipienf. et (jue beaucoup d’autres n’entendent pas, faille d’avoir les premiers principes de celte sj)irilualité, dont les saints ont si souvent réservé l’intelligence à ceu\ iii ont les yeux illuminés du cœur, comme parle l’Aju’iti’e? Enlin (pi’y al-il de plus facile (jiie de rendre odieux un aii- Iciir qui a écrit à la bonne foi, qui s’est arrêté aux conseils des examinateurs les plus éloigiu’-s de favoriser l’illusion , et qui demeure pendant six mois , à se taire , à souffrir , à espérer contre l’espérance même, pour apaiser une cabale [lassionnée?
’ /».s7. sur les r.lais (Vrai.^. liv. x , ii. :îO : 1. xii , p. UIO. — 2 llikl. liv. 111, 11. « ; i». l-i.’i. Kilil. il." 184.",, I. l, [1. -208 ^■\ 109.
REPOS
Enfin , jetons les yeux sur la manière dont j’avois fait examiner mon livre? Supposé même qu’on y pût trouver quelque ambiguïté , pouvois-je prendre de plus grandes précautions contre moi-même et contre tous mes préjugés, que celles dont je m’étais servi pour éviter d"étre flatté dans cet examen? Je me livre sans réserve à M. larrhevéque de l’aris. à M. de Beaufort, à M. Tronson , à M. Pirot. Où est la surprise ? Je donne d’abord à M. l’archevêque de Paris l’explication très-ample des xxxiv Articles , qui doit servir de fondement à tout mon livre ; puis je communique roi\rage revêtu des auto’itésdc la tradition et des raisonnemens qui pouvoient l’éclaircir à fond. On garde ces ouvrages tant qu’on veut. Ou me fait abréger le dernier , et cet abrégé est le livre dont il s’agit. Je ne montredans tout ce |)rocédé que condance, ingénuité , docilité sans bornes pour ceux que je consulte.
Il seroit inutile de répéter ici le reste des faits expliqués dans ma Jlc/ions à In dilation, et qui décident assez d’eux-mêmes. Onand je parle dans mon livre sur le dépouillement de l’intérêt propre, en réservant toujours le désir du salut , comme tant de saints en ont parlé . les personnes ci-dessus nonnnées, qui ont tant de zèle contre l’illusion . et tant de détiance de mes préjugés, croient mon ouvrage correct et utile. Ne j)uis-je pas le croire après eux ? Ne puis-jc pas espérer que tous les lecteurs un peu versés dans cette matière mystique , entendront l’intérêt propre connue ces personnes . si peu suspectes de nie llatter, l’ont d’abord entendu dans toutes les pages de mon livre?
L’événement me confirme encore aujourd’hui de plus en plus dans cette pensée. Dès que j’ai montré au j)ublic par mes défenses (juel est le vrai usage et le sens innocent de ces termes dans les livres de tant de saints , les lecteurs sans passion ont ouvert sans peine les yeux , et m’ont fait justice. Vous avouez vous-même ’ que beaucoup de théiihufiens à Rome soutiennent (pie le livre est correct . et vous n’éludez un si forl argument , (\\’\ accusant tous ces théologiens de n’avoir pas voulu depuis quinze mois s’assurer de la conformité de la traduction avec l’original français : comme si plusieurs d’entre eux ne savoient pas exactruient notre langue, et comme si ceux (jui la savent moins avoient manqué de bons interprètes à Rome jour se faire aider. Mais il est aisé de voir ce qui vous
’ Ikeiiwrqwf. sur la Hep. n la Rcl . ai I. \ , n. 0 : 1. xxx. p. 163 ; édit. (le Ibi, I. i\ , p. {;{:}:.
fait parler ainsi. Ce n’est pas sans un pressant besoin que vous les accusez , à la face de toute l’Eglise, ou d’être aveugles jusqu’à connoître dans mon livre l’impiété manifeste et impudente du quiétisme , ou de le flatter par une lâcheté infâme, ^’ous aimez mieux les couvrir de cet opprobre, qui retombe sur l’Eglise romaine, que d’avouer avec quelle précipitation et quelle hauteur vous avez attaqué votre confrère.
vni* OBJECTiOX.
Vous prétendez que j’ai varié, parce que mon livre ne parle point de l’amour naturel. Vous ajoutez même que ma théologie n’a rien de fixe ni de constant . parce que je laisse en doute si cet amour naturel est vicieux ou non.
Est-ce le nom ou la chose que vous voulez que je vous montre dans mon livre ? Le « reste » d’esprit mercenaire, et ce que les mysticiues » ont nommé propriété , avarice , ambition spi- » rituel % w peut-il être autre chose qu’un attachement naturel et imparfait à nous-mêmes dans la recherche des dons de Dieu ? J’ai sans cesse conservé toutes les vei’tus surnaturelles , en retranchant pour les parfaits celle propriété. Cette propriété que je retranche ne peut donc être rien de surnaturel. C’est donc évidemment , selon l’esprit et selon le texte formel de tout le livre , une affection toute naturelle. Qui dit intérêt pour soi , dit évidemment amour de soi-même. Qui ajoute propre au terme d’intérêt , ajoute évidemment à l’amour de soi la propriété ou affection mercenaire et imparfaite, (]ui ne peut jamais venir du Saint-Esprit. Quand je parle ainsi , est-ce en l’air , et par des tours subtils? Nullement. C’est le langage des saints mystiques qui ont écrit en françois , comme je l’ai montré. De plus , c’est ce que je tire de mon propre livre.
N’ai-je [)as marché sur les traces dune tradition manifeste ? J’ai remarqué d’abord -, que les Pères supposent qu’il y a des justes imparfaits qui sont encore mercenaii^es ou intéressés , (d d’autres parfaits qui n’ont plus rien d’intéressé ou de mercenaire. Mercenaiie et intéressé ne sont-ils pas synonymes . selon vous-même? Il faut bien supposer nécessairement qu’il y a un intérêt propre ou mercenarité dans les uns qui n’est plus dans les autres . et (pie les der-
’ \hix. (les Siiiiilf , p. 135. — - i:.)pl (Ici; Max. p. ’23.
A [.ÉCRIT INTITULÉ QCESTIi’yC LIA.
Uo niers ont sacrifié absolument cette niercenarité ou propre intérêt. Ce n’est que par l’intérêt. qu’on est intéressé , et que par la mercenarité (ju’on est mercenaire. En quoi faites-vous précisément consister cette mercenarité ou intérêt propre, qu’il tant sacrifier absolument pour être parfait ? Si je l’ai mal expliqué , c’est à vous à l’expliquer mieux. L’avez-vous pu faire entendre . clans une si longue Préface destinée ^1. expliquer cette tradition? Avez-vous pu . en réfutant mon ex])licaîi(Mi simple .qui lève toute difficulté . y substituer une autre explication digue de tant de saints auteurs de tous les siècles? Rien ne prouve tant mon explication , et n’en fait uiieux sentir la nécessité . que l’absurdité de celle que vous làcbez d’y substituer.
Vous dites deux cboses également insoutenables. \° Que ces justes mercenaires regardent une récompense dn dehors , une récompense étrangère , une gloire je m) sais quelle , et un paradis fabuleux hors en quelque façon de Dieu, dont on esiplus touché que de la récompense incréée. Prodige nouveau, .dont vous n’osez entreprendre de doimer aucune idée distincte à toute l’Église étonnée , qui n’a jamais connu qu’une seule et indivisible récompense promise aux enfans de Dieu. 2" Vous voulez que la mercenarité soit un désir de la récompense en y mettant la fin dernièiv. Ainsi ces justes demeureront justes , en mettant en la place du Dieu jaloux , l’idole d’un paradis fabuleux liors de Dieu même , et sans penser à. lui , ou du moins étant plus touchés de cette idole que de la récompense incréée. Telle est votre clef de la tradition. C’est par de tels prodiges que vous éludez mes preuves innombrables. Pour moi , je veux avec les Pères , aussi bien qu’avec les saints mystiques , qu’on se dépouille absolument pour la perfection , de la propriété d’intérêt ou mercenarité , et j’assure que cette propriété ou mercenarité n’est rien de surnaturel.
Suis-je le premier à parler ainsi? Le B. Jean de la Croix ne va-t-il pas jusqu’à parler de cette sorte’ « Il y a plusieurs personnes qui ont » des goûts , des all’actions , et des opérations w de leurs puissances touchant Dieu et les » cboses spirituelles , qui [)eut-être pensent que )) cela est surnaturel et s[)rituel ; et possible » que ce n’est que des actes et appétits tres- » naturels , et humains. Car comme elles les » ont en tour: autre chose , elles les ont encore » avec le même tempérament en celles-ci qui )> sont bonnes . par une i.ruine far’lié natu-
- relie qu’elles ont de mouvoir leur appétit et » leurs puissances à quelque chose que ce soit. n Si nous trouvons l’occasion en ce qui reste ; n peut-être nous en traiterons , donnant quel- » ques signes pour connaître quand les mou- » vemens et les actions intérieures de l’ame )) sont seulement naturelles , ou purement spi- )) rituelles , et quand spirituelles et naturelles » touchant la conversation avec Dieu. Suffit de » savoir ici . qu’atin que les actes et mouve- )) mens intérieurs de l’ame puissent venir à ;) être mus de Dieu hautement et divinement , » ils doivent premièrement être endormis , ob- )i scurcis et accoisés dans le naturel touchant » toute leur habileté et opération , jusqu’à ce )> quelle défaille. » Voilà la j)erfection que l’auteur met dans la suppression des actes bons cl purement naturels à l’égard des cboses surnaturelles. Il parle de même en plusieurs autres endroits.
Vous voudriez obscurcir une chose si simple t!t si claire , en soutenant que toute propriété est vicieuse. Je dis que non. Je soutiens que la propriété n’est qu’un amour naturel de nousmêmes, dans la recherche des dons de Dieu. Cela est évident. Il n’est plus question que de savoir si tout amour puremiMil naturel de nousmêmes est toujours vicieux. Si tout amour purement naturel de nous-mêmes étoit toujours vicieux , il faudroit conclure que tout acte de cet amour seroit un péché , dès qu’il ne seroit pas élevé par la grâce à l’ordre surnaturel . et par conséquent qu’il n’y auroit aucun milieu réel entre les vertus surnaturelles et les péchés. J’admet ce milieu’. Vous n’osez le nier, et vous ne pouvez vous résoudre à l’admettre. l*our moi j’ai expliqué dans mon livre deux sortes de propriétés , l’une imparfaite sans être vicieuse . l’autre vicieuse et déréglée. Je ne \arie donc nullement, lorsque je dis, conformément à mon livre , que cet amour peut être tantôt vicieux et tantôt innocent. La doctrine (l’un théologien u’a-t-elle, selon vous, aucune insistance , dès qu’il reconnaît un vrai milieu entre les vertus surnaturelles et les péchés ?
M. l’archevêque de i’aris a reconnu ce milieu. Il convient en termes clairs que ces actes purement nati’els ])euveut n’être point des péc’iis , ([aud la concupiscence ne les règle pas. Direz -vous ([ue sa théologie n’a ancunt," consistance non plus que la mienne?
Il est vrai que je vais plus loin, et que j’ajiMilc . ipn’ . qii;ni(I tnêiiii’ ioulr propriété d’in-
• Ubsc. I\itU , l. Il , ch. XVI.
’ M<(.i-. des Soins , ml. \i; [i. \a et sui.
lUiPONSE lérèl seroit, comme vous le préteDclez, vicieuse, elle n’en seroit que plus propre à être sacrifiée pour la perfection. Est-ce varier dans ma doctrine que de faire retomber ainsi îr^ vôtre contre "VOUS, sans chancre en rien la mienne? Ma conclusion demeure constante.. le suppose toujours, selon mon livre , deux sortes de propriétés , l’une vicieuse , et l’autre imparfaite , quoiqu’exempte de péché. Mais . jiour réfuter votre objection , je montre qu’elle ne fait rien contre mon système , et qu’elle se renverse sur vous, .le fais voir que si toute propriété d’intérêt est vicieuse , selon vous , toute propriété d’intérêt doit encore , plus selon vous que selon moi . être sacrifiée ou retranchée pour la perfection. D’où il s’ensuit que vous étiez moins en droit que tout autre du monde , de vous scandaliser sur le sacrifice absolu de ce propre intérêt.
Mais vous, Monseiirneur , qui me reprochez si vivement ces imacrinaires variations, en quoi n’avez-vous pas var(’’ dans notre dispute ?
Les actes faits sur les suppositions impossibles sont , selon vous , des actes héroïques qui ne sont que ])ouv les Paul , pour fes Moïse^. Mais tout-à-coup on les voit dégradés. Ils deviennent de pieux excès contre la raison d’aimer, et d’aiyioureuses extravagances , etc., qui u ajoutent rien de réel et d’effectif à la perfection des actes communs, quo l’expression d’ime chose impossible’.
La béatitude communiquée est lu raison d’o.imdr qui ne s’explique pas d’une autre sorte : C’est la fin dernière dont le motif ne peut s’arracher d’oMcun acte (pie la raison jnmt produire ; en sorte que, sans ce motif. Dieu ne seroit plus à l’homme la raison d’aimer’^. Il ne faut point demander si ce motif de la béatitude doit être rapporté à celui de la gloire de Dieu comme à un motif ultérieur , parce qu’ils sont inséparables , et qu’ils ne fout ensemble qu’une seule et même lin dernière. Mais attendez un peu. Dès que M. évèque de Chartres aura parlé contre cette doctrine , vous la radoucirez , du moins en apparence. La béatitude ne sera ]dus qu’un nu M’ second et moins principal’’ qui est rapporté à l’autre. Puisqu’il est rapptjrté à l’autre moyen ultérieui-. il n’est plus la dernière fin.
La charité, selon vous, a\oit pour objet Dieu comme notre bien présent, et l’espérance.
Dieu comme notre bien futur et absent. 11 ne falloit points disiez-vous . chercher entre ces deux vertus de dh[inc[\on plus p?-fonde et plus radice \ Mais nous avons l’obli^’-ation à .NI. de Chartres de vous avoir fait parler autrement. Maintenant vous avouez que Dieu bon en luimême est le motif spécifique de la charité , et que dans sou motif spécifique elle est indépendante de l’autre motif, qui est celui de Dieu bon ou béatifiant pour nous. On le peut croire, dites-vous , sans péril-. Ainsi la distinction la plus profonde et la plus radice , n’est plus ni radice m profonde , puisqu’elle n’est plus, selon vous, la distinction spécifique de ces deux vertus.
M. de (Chartres vous a fait faire la découverte d’une distinction bien plus pi^ofondc et plus radice. La voici. C’est qu’outre que la charité j’garde Dieu comme notre bien présent , elle le regarde princi[)aiment comme bon ou parfait en lui -même, et qu’elle ne le regarde comme béatifiant pour nous, que d’une vue secondaire , et moins prinjcipale ; au lieu que l’espérance le regarde comme notre béatitude future , qui est son objet propre et formel.
Je bénirois Dieu de ces changemens , s’ils étaient efl’ectifs. Mais tandis que vous ne direz point avec le Catéchisme du concile , que Dieu auroit pu ne nous donner jamais la béatitude céleste, et qu’il étoit libre, avant ses pmmesscs gratuites , « d’exiger de nous que nous » servissions à sa gloire sans aucune récom- » pense ^ . » vous ajouterez l’équivoque à la variation. Tant (jue vous ne rétracte’ez point la doctrine que vous attribuez sans fondement à saint Thomas, savoir, que « si Dieu étoit » pas tout le bien de l’homme , ou en d’autres » mots sa béatitude , il ne lui seroit pas la rai- » son d’aimer ’% » vous aurez tout le démérite d’avoir clairement varié en paroles, sans avoir le mérite de vous rétracter franchement.
Tous vos livres contre moi ressentent cette incertitude d’un auteur qui ne se fixe à rien , et dont les expressions vagues et flottantes avancent ou reculent selon les besoins. Pendant que je vais sans pi-caution au-devant de tout , et que j’explique le mieux que je puis les choses mêmes que vous ne me demandez pas , vous demeurez toujours retranché , toujours inaccessible et impénétrable. Vous craignez les con-
’ Inslr. xii les Etats d’imiis. Ii. x, ii. 19 : I. N.wii, p. 26. — - Jhid. p. 425. — » Ibid. ii. 29 : i>. ioO ri suiv. — ’ Bcnwn/ius xii la Urfi. t) la Bel. coiulus. §. m, II. H : 1. xxN, i>. 21-2. Dil. ili’ 18’ij, (. IX, 1). 198, 20» el 673.
’ Rcp. aux quatre Leil. n. 17 : l. xxix . y. T)9 ; vi\. tl- 1845, t. IX. j>. ^32. — * Remarques, elr., ul.i supra. — •’ Calerh. (iiiir. j>ai(. m, /;/ IJeeal. ii. xvii. — * Jimlr. sur les Etats d’oris. liv. x, ii. 29 : (. xxvii, p. 451 ; éilil. tte 181.), t. IX, p. 205.
séquence naturelles et immédiates de vos propres principes. Vous n’osez les voir , ou du moins les montrer dans toute leur étendue. Vous n’osez parler comme vos principes vous contraignent de penser. Au lieu de combattre rnon système par une explication précise de tout le vôtre . vous n’attaquez le mien que par des espèces de surprises sur quelque terme, et nous ne vous sauvez , qu’en ne vous expliquant jamais sur mes questions , et en ne marquant point les dogmes que vous voudriez substituer iiu.\ miens. Vous me reprochez que je me plais à employer le tei’uie de sijMèinr. .Mais à Dieu ne plaise que j’alîecte aucune expression. Je ne me sers de celle-ci que pour exprimer tout un corps de doctrine , que je tâche d’expliquer dans toute son étendue . sans en laisser aucun principe qui ne soit dé\elo[)pé dans sa liaison avec tous les autres. F"aites de même . et alors nous rejettons sans peine le tennr de système, s’il vous déplaît.
Revenons. Monseigneur, au pitiiil esseiitit>l. ’Jui est-ce qui est ambigu dans sa doctrine? ’Jui est-c(> qui varie? Qui est-ce qui a eu besoin de s’expliquer? Mais que dis-jc? Plût à Dieu que vous n’eussiez besoin que de vous expliquer. Mais (on ne le voit que troi)), d’un côté. \ous avez l)soin plus que ])sonne de vous expliquer, quoique vous ayez tant éciit : et de l’autre, vous avez encore plus besoin de ne vous expliquer jamais, de peur de montrer ce qui ne peut soutenir le grand jour. Une preuve du besoin extrême que vous avez de garder ce silence si aiîecté . c’est de voir que vous le gardez encore , a})rès toutes les instances que je vous ai laites. 11 n’est pas question de dire (pie vous n’êtes point suspect. Ne le fussiez-vous qu’à moi seul , ce seroit beaucoup trop. Vous diivriez me rendre compte de votre foi : omni posent. C’est la règle de saint Pie’re. cpie vous avez tant fait valoir contre moi. Toute l’Eglise nous regarde , nous écoute , et est étonnée. Vous savez ce qu’elle attend de vous , et vous ne pouvez vous résoudre à le faire. Je fais voir que j’ai donné d’amples explications , sans avoir aucun besoin de m’exj)lique, et tirant toutes mes défenses de mon [)ur texte. Pour vous, je me suis contenté de vous représenter la nouveauté de vos opinions. Je n’ai pas cru les devoir dénoncer à l’Église . de peur qu’on ne crut que j agisse [>ar ressentiment , et contre les règles de la modératidii que je vous reproche d’avoir violées à mon égard. Mais l’Glise entière a tout vu . et ma conscience est déchargée. La vôtre ne le sera jamais , si vous ne vous e|)li-
(juez à fond. C’est ce que je demande à Dieu tous les jours qu’il vous mette au cœur.
Parlez donc aussi clairement que j’ai parlé. ( Pardonnez-moi encore une fois un terme dont le sens vous incommode); exposez votre système tout entier : en l’exposant, comme j’ai exposé le mien , dans un certain nombre de l)positions ’ claires et courtes ; soumettez-le sans réserve au saint Siège. Pour moi , j’ai répondu sur les faits , après avoir répondu sur les dogmes. Les [)rcuves vous nianciuent également , et sur les dogmes et sur les faits. Voudriez-vous, après tant de comptes, man- (tuer encore de répondre précisément sur mes ijuestions touchant votre doctrine? Vous n’avez jamais voulu souffrir cpie je m’expliquasse , (ioi(pie je n’en eusse |>as besoin . |)iusque j’avois parlé le langage de tant de saints auteurs. VA moi je ne vous demande que de vous expli- ([uer, lorsque vous parlez un langage contraire aux écoles et aux saints mystiques. J’ai tiré mes explications de mon pur texte : je consens que NOUS fassiez les vôtres connue vous pour<’z , sansxous assujettir au texte de vos livres. Ainsi je cherche visiblement , non votre embarras, mais l’édification de l’Église. Pendant (jue vous prenez le ciel et la terre à témoin des inconvéniens que vous craignez pour l’Glise , si je ne demeure |)as ilétri et confondu . c’est vous qui v(uilez fuir la lumière et échapper aux yeux de l’I-glise ; c’est vous qui n’osez développer toute ^otre doctrine , quelque effort (jue je fasse pour vous y engager.
Plût à Dieu, Monseigneur, (jue vous vous fussiez défi de vos pensées en voulant corriger les miennes. Plut à Dieu qu’un zèle amer, et un engagement d’honneur soutenu d’une espérance tro^) humaine en vos talens , en votre réputation et en votre crédit , ne vous eussent point fait rejeter les tempéramens par lesijuels je \oulois prendre, pour la paix, beaucoup jus sur moi que mon innocence et l’hoimeur de mon miiiislèrt; ne me l’auroient dû permettre. Plùl à Dieu (jue, sous le beau |iréte\te du saint concert de l’épiscoj)at contre un vain fantôme, vous n’eussiez pas eutrahié les esprits les plus modéré, pour vouloir, ou me faire subir vos corrections , ou me confondre comme un im[)ie.
Vous êtes docteur en Israèl : j’en conviens SUIS peine. Monseigneur; mais vous avez (je ne le dis qu’avec confusion et douleur), vous avez Ignoré les vrais princiites de ce que aous
’ // ’ l.rll. Il V. /■.(;■’/(. ’/(■ mis, I. ii , ). :109.
Footnotes
Chapter 6 of 12