Épilogue : les trois voies et le cycle liturgique

ÉPILOGUE : LES TROIS VOIES ET LE CYCLE LITURGIQUE ?,

Après avoir parcouru les trois voies ou les trois étapes qui mènent à la perfection, il ne sera pas inutile de voir comment chaque année la Sainte Eglise nous invite, dans sa X#urgte, à recommencer et à perfectionner l’œuvre de notre sanctification,

2 DoM GUÉRANGER, L’Année liturgique; DoM LEDUC et DOM BAU- DOT, Catéchisme liturgique; DOM FESTUGIÈRE, La liturgie catholique, F. CAVALLERA, Ascélisme et Liturgie. Cf. Ency. Mediator sur la liturgie spécialement, p. 15-20, Ed. Bonne Presse.

avec ses trois degrés, la purification, l’illumination et l’union à Dieu. La vie spirituelle est en effet une série de perpétuels recommencements, et le cycle liturgique vient chaque année nous solliciter à de nouveaux efforts.

Tout, dans la liturgie, se rapporte au Verbe Incarné, médiateur de religion aussi bien que de rédemption, qui nous est présenté non seulement comme un modèle à imiter, mais aussi comme la tête d’un corps mystique qui vient vivre dans ses membres pour leur faire pratiquer les vertus dont il leur a donné l’exemple. Chaque fête, chaque période liturgique nous rappelle donc quelqu’une des vertus de Jésus, et nous apporte les grâces qu’il a méritées pour que nous les reproduisions en nous, avec sa collaboration.

L’année liturgique, qui correspond aux quatre saisons de l’année, s’harmonise bien aussi avec les quatre phases principales de la vie spiritueller, Z’Avent correspond à la voie purgative; le temps de Noë! et de l Epiphanie répond à la voie tllurminative où nous suivons Jésus en imitant ses vertus; le temps de la Sepruagésime et du Caréme amène une seconde purification de l’âme, plus profonde que la première; le temps pascal, c’est la vote unitive, avec l’union à Jésus ressuscité, union qui se perfectionne avec l’Ascension, et la descente du Saint Esprit.— Expliquons brièvement ce cycle liturgique,
1° L’Avent, qui signifie avènement, est une réparation à la venue du Sauveur, et, comme telle, une période de purification et de pénitence. L’Eglise nous invite à méditer sur le triple avènement de Jésus : sa venue sur terre par l’Incarnation, son entrée dans les âmes par la grâce, son apparition à la fin des temps pour juger tous les hommes. Mais c’est sur le premier avènement

‘ * Bien qu’on ne distingne que rois votes dans la vie spirituelle, il y a une assez grande différence entre les purifications passives et la contemplation save pour qu’on puisse distinguer deux phases dans la voie unitive.

qu’elle attire surtout notre attention : elle nous rappelle les soupirs des patriarches et des prophètes, pour nous faire désirer avec eux la venue du Libérateur promis, et l’établissement ou l’affermissement de son royaume dans nos âmes. C’est donc un temps de saints désirs et d’ardentes supplications, où nous demandons à Dieu de faire descendre sur nous la rosée de la grâce et surtout le Rédempteur lui-même : Rorate, celi, desuper, et nubes pluant justum! Cette prière devient plus pressante, avec les grandes antiennes, O Emmanuel, Rex glorie, Oriens, etc., qui, en nous rappelant les titres glorieux donnés au Messie par les prophètes et les principaux traits de sa mission, nous fait désirer la venue de Celui qui seul peut soulager notre détresse.

Mais c’est aussi un temps de pénitence. L’Eglise nous y rappelle le jugement dernier auquel il faut nous préparer par l’expiation de nos péchés; la prédication de S. Jean Baptiste nous invitant à faire pénitence pour préparer la voie au Sauveur : « Parate viam Domini, rectas facite semitas ejus» *. Autrefois on jeûnait trois fois par semaine, on le fait encore dans certains Ordres religieux, et si l’Eglise n’impose plus le jeûne à ses enfants, elle les exhorte à y suppléer par d’autres mortifications, et, pour le leur rappeler, célèbre les messes du temps en couleur violette, symbole de deuil.

Ces saints désirs et ces pratiques de pénitence tendent évidemment à purifier l’âme et la préparent ainsi au règne de Jésus.

2° Voici le temps de Noël : le Verbe apparaît dans l’infirmité de la chair, avec les charmes mais aussi avec les infirmités de l’enfance, et nous invite à lui ouvrir nos cœurs, pour qu’il y puisse régner en maître, et nous faire communier à ses dispositions et à ses vertus. C’est la voie illuminative qui commence : purifiés de nos fautes, détachés du péché et des causes qui pourraient nous y faire retomber, nous nous incorporons de plus en,plus à Jésus pour avoir part à ses anéantissements, aux vertus d’humilité, d’obérssance et de pauvreté qu’il a si bien pratiquées au moment de sa naissance et dans les circonstances qui lont suivie.

Pour l’accueillir sur cette terre qu’il vient racheter, c’est à peine si quelques bergers et quelques sages de l’Orient viennent lui présenter leurs hommages; ces Juifs qu’il a choisis pour son peuple ne daignent pas le recevoir : «in propria venit et sui eum non recéperunt" +, Il est obligé de fuir en Egypte, et, quand il revient, il s’ensevelit dans un petit village de Galilée, et y demeure près de trente ans, grandissant en sagesse et en science, aussi bien qu’en âge, travaillant de ses mains comme un simple ouvrier, et obéissant en tout à Marie et à Joseph : tel est le spectacle que nous présente la liturgie, pendant le temps de Noël et de l’Epiphanie, pour mettre sous nos yeux les exemples que nous devons imiter, En même temps, elle nous invite à adorer d’autant plus profondément l’Enfant Dieu qu’il s’anéantit davantage, à le remercier et à l’aimer : « sic nos amantem quis non redamaret ? »

3° Mais, avant de pouvoir goûter les joies de l’union divine, une rouvelle Purification s’impose, plus rude, plus profonde que la première: le temps de la Septuagésime et du Carême nous donnent l’occasion de la faire,

La Septuagésime est comme le prélude du Carême. L’Eglise, en mettant sous nos yeux, dans Ecriture occurrente, le récit de la chute de l’homme, des péchés qui l’ont suivie, du déluge qui en fut le châtiment, de la vie sainte des Patriarches, qui en fut l’expiation, nous invite à repasser dans l’amertume de notre âme tous nos péchés, à les détester sincèrement, à les expier par une généreuse pénitence. Les moyens qu’elle nous propose sont : 1) le éravail, ou l’accomplissement fidèle des devoirs d’état pour l’amour de Dieu : « #fe et vos in vineam meam»; 2) la lutte contre les passions : dans l’Epitre, elle nous compare à des athlètes qui courent ou qui RO NS RP RE 7

combattent pour obtenir une couronne, et nous invite à châtier notre corps et à le réduire en servitude; 3) l’acceptation volontaire de la souffrance et des épreuves, auxquelles nous sommes justement condamnés, avec une #wwble prière pour en bien profiter : « Cércumdederunt me gemitus mortis... et in tribulatione med invocavi Dominum» 1.

À ces moyens le Caréme ajoutera le 7eñne, l’abstinence et Vaumône, pour lutter victorieusement contre les tentations ; nous les pratiquerons en unton avec Jésus, qui, pendant quarante jours se retira au désert, pour y faire pénitence en notre nom, et consent à y être tenté pour nous apprendre comment résister au démon. La préface nous dira que le jeûne mate nos vices, élève notre cœur vers Dieu, et nous vaut un accroissement de vertu et de mérites.

La scène du Thabor, racontée au deuxième dimanche, nous montrera que la pénitence a ses joies, quand on sait y joindre la prière, et lever les yeux vers Dieu pour y chercher un appui « Oculi mei semper ad Dominum, guia ipse evellet de lagueo pedes meos» ?. L’Introit du 4° dimanche soutiendra notre courage, en nous faisant entrevoir les joies du ciel « Zætare Jerusalem», dont la sainte communion, figurée par la multiplication des pains, nous donne déjà un avant-goût.

Avec le dimanche de la Passion se dresse l’étendard de la croix : « Verilla Regis prodeunt» ; c’est la croix toute nue, car l’image du divin crucifié est voilée, en signe de deuil et de tristesse, pour nous apprendre qu’il y a des moments où nous ne voyons qu’épreuves, sans sentir aucune consoiation. Mais lEpître du jour nous consolera en nous montrant notre Pontife qui, par l’effusion de son sang, entre dans le Saint des Saints, et en nous redisant quela croix, symbole de mort, est devenue une source de vie « ut unde mors oriebatur inde vita resurgerel».

1 /ntroit du dim. de la Septuagésime. 2 Introït du 3° dim. de Carême.

Le dimanche des Rameaux, bientôt suivi des mystères douloureux, nous apprendra combien sont éphémères les triomphes terrestres les mieux mérités, et comment ils sont suivis des humiliations les plus profondes. Alors de l’âme angoissée s’élève un cri de douleur : « Deus Deus meus, respice in me : quare me dereliquisti» 1; c’est le cri de Jésus au jardin des Oliviers, comme sur le Calvaire: c’est le cri de l’âme chrétienne, quand elle est visitée par les peines intérieures ou en butte à la calomnie. Mais l’Epître vient nous réconforter, en nous pressant de nous unir aux sentiments intérieurs de Jésus, obéissant jusqu’à la mort et à la mort de la croix, et bientôt récompensé par une exaltation telle que tout genou fléchit devant lui : si donc nous avons part à ses souffrances, nous aurons part aussi à ses triomphes, comme le dit S. Paul : «si tamen compatimur ut et conglorificemur » 2,

4° La Résurrection et le cycle paseal nous rappellent la vie glorieuse de Jésus, image de la vie znitive. C’est une vie plus céleste que terrestre : Jésus, pendant son ministère, avait constamment vécu sur terre, avait travaillé, conversé avec les hommes, exercé l’apostolat; après sa résurrection, il vit plus séparé que jamais de toutes les choses extérieures, n’apparaissant plus que rarement à ses apôtres, pour leur donner ses derniers enseignements, et retourne à son Père : « apparens eis et loquens de regno Dei» 3,

C’est l’image des âmes qui, étant dans la voie unitive, cherchent désormais la solitude pour converser intimement avec Dieu; si les devoirs d’état les obligent à traiter avec les hommes, ce n’est qu’en vue de les sanctifier ; elles s’efforcent de se rapprocher de l’idéal tracé par S. Paul : 4 « Si vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les choses d’en haut, où le Christ demeure assis à la droite de Dieu; affectionnezvous aux choses d’en haut, et non à celles de la terre :

1 /ntroït du dim. des Rameaux: ° Rom., VIII, 17. — 3 Act., I, 3. — 4 Col, II, 1-3.

car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu».

Avec lAscension, Cest encore un degré de plus : Jésus désormais vit au ciel, à la droite du Père, priant sans cesse pour nous : son apostolat n’en devient que plus fécond, parce qu’il nous envoie le Saint Esprit, l’Esprit sanctificateur qui

A transforme les Apôtres, et par eux des millions d’âmes. Ainsi les contemplatifs, qui par Pesprit et le cæur habitent déjà au ciel, ne cessent de prier et de se sacrifier pour le salut de leurs frères, et leur apostolat men est aussi que plus fécond.

La Pentecôte, c’est la descente du Saint Esprit en chacune de nos âmes pour y opérer d’une manière plus lente et plus cachée la transformation merveilleuse opérée dans les Apôtres. Le mystère de la Sainte Trinité vient remettre devant nos yeux le grand objet de notre foi et de notre religion, la cause efficiente et exemplaire de notre sanctification : et les fêtes du Saint Sacrement et du Sacré- Cœur nous redisent que Jésus, dans l Eucharistie où il manifeste les trésors de son Cœur Sacré, mérite nos adorations et notre amour, et est en même temps le grand Religieux de Dieu, par qui et en qui nous pouvons rendre à l’’adorable Trinité les hommages qui lui sont dus.

Les nombreux dimanches qui suivent la Pentecôte représentent l’épanouissement complet de l’œuvre du Saint Esprit non seulement dans l’Eglise mais encore en chaque âme chrétienne, et nous invitent par conséquent à produire, sous l’action du Saint Esprit, des fruits abondants de salut jusqu’au jour où nous irons rejoindre au ciel Celui qui nous y a précédés pour nous y préparer une place.

Dans ce cycle liturgique prennent place les jétes des Saints; les exemples de ces hommes, qui, membres du Christ comme nous, ont reproduit ses vertus, malgré toutes les tentations et tous les obstacles, nous servent d’un puissant stimulant. Nous les entendons nous dire avec S. Paul : « Soyez mes imitateurs comme je lai été du Christ : imitatores mei estote sicut et ego Christi» 1; et, en lisant

DR EEE J’en nl Le au bréviaire le récit de leurs vertus héroïques, nous redisons la parole ď Augustin : « Tu non poteris quod isti, quod iste».

Nous moublierons pas surtout que la Reine des Anges et des Saints, la Mère du Sauveur, est associée constamment à son Fils dans la liturgie, et que nqus ne pouvons honorer le Fils sans honorer, aimer et imiter sa mère.

Et c’est ainsi que, soutenus, aidés par la Ste Vierge et les Saints, incorporés au Verbe Incarné, nous nous rapprochons de Dieu en parcourant chaque année le cycle liturgique.

Mais, pour bien profiter des moyens abondants de sanctification que nous offre la Sainte Eglise, il faut attirer en nous les dispositions intérieures de Jésus. Il est une prière très belle et très efficace pour nous aider à reproduire en nous ces sentiments : c’est la prière : O Jesu vivens in Mariä; et nous ne pouvons mieux terminer ce Précis qu’en l’expliquant brièvement,

PRIÈRE : O JESU VIVENS IN MARIA".

O Jesu vivens in Mariâ, -: veni et vive in famulis tuis, in spiritu sanctitatis tuæ, in plenitudine virtutis tuæ, in perfectione viarum tuarum, in veritate virtutum tuarum, in communione mysteriorum tuorum, dominare omni adversæ potestati, in Spiritu tuo ad gloriam Patris.

O Jésus vivant en Marie, venez et vivez en vos serviteurs, dans lesprit de votre sainteté, dans la plénitude de votre force, dans la perfection de vos voies, dans la vérité de vos vertus, dans la communion de vos mystères, dominez sur toute puissance ennemie, en votre Esprit à la gloire du Père.

1 Cette prière, composée par le P. DE CONDREN et complétée par M. OLIER, est récitée, chaque jour dans les séminaires de Saint-Sulpice, à la fin de l’oraison. Voir le Commentaire fait par M. MOURRET, Ps. 9 dans le ‘ Bulletin des Anciens élèves de St-Sulpice ", 15 mai et 15 août 1938.

On peut distinguer dans cette prière #rois parties d’inégale longueur : dans la première, on indique à qui s’adresse cette demande; dans la seconde, se trouve l’objet de cette demande; dans la troisième, son but final.

1° A qui s’adresse cette prière? A Jésus vivant en Marie, c’est-à-dire au Verbe Jncarné, à l’Homme-Dieu, qui, dans l’unité d’une même personne, possède à la fois la nature divine et la nature humaine, et qui est pour nous la cause éritotre, exemplaire et vitale de notre sanctification, n. 132. Nous nous adressons à lui, en tant qu’il vzź en Marie. Il a vécu autrefois physiquement dans son sein virginal pendant neuf mois : il ne s’agit pas de cette vie qui a cessé dès la naissance de l’’Enfant-Dieu; il a vécu en elle sacramentellement par la sainte communion : mais cette présence a pris fin avec la dernière communion de Marie sur terre. Il y a vécu et il y vit encore systiquement, comme tête du corps mystique, dont tous les chrétiens sont membres, mais à un degré bien supérieur, puisque Marie occupe dans ce corps la place la plus honorable, n. 155-162. Ily vit par son divin Esprit, c’est-àdire par l’Esprit Saint qu’il communique à sa sainte Mère, pour que cet Esprit opère en elle des dispositions semblables à celles qu’il opère dans l’âme humaine du Christ. En vertu des mérites et des prières du Sauveur, le Saint Esprit vient donc sanctifier et glorifier Marie, la rendre aussi semblable que possible à Jésus, si bien qu’elle en devient la copie vivante la plus parfaite : « Læc est 1mago Christi perfectissima quam ad vivum depinxit Spiritus Sanctus ».

C’est ce qu’explique bien M. Olier’ : «Ce quest Notre Seigneur à son Eglise, il l’est par excellence à sa très sainte

Mère. Ainsi il est sa plénitude intérieure et divine; et, comme il s’est sacrifié plus particulièrement pour elle que

pour toute l’Eglise, il lui donne la vie de Dieu plus qu’à toute l’Eglise; et il la lui donne même par gratitude, et en reconnaissance de la vie qu’il a reçue d’elle, car, comme il a promis à tous ses membres de leur rendre au centuple de ce qu’il aura reçu de leur charité en la terre, il veut rendre aussi à sa Mère le centuple de la vie humaine qu’il a reçue de son amour et de sa piété; et ce centuple est la vie divine infiniment précieuse et estimable... Il faut donc considérer Jésus-Christ notre Tout, vivant en la Très Sainte Vierge en la plénitude de la vie de Dieu, tant de celle qu’il a reçue de son Père que de celle qu’il a acquise et méritée aux hommes par le ministère de la vie de sa Mère. C’est en elle qu’il fait voir tous les trésors de ses richesses, l’éclat de sa beauté et les délices de la vie divine... Il y habite en plénitude; il y opère en l’étendue de son divin Esprit; il n’est qu’un cœur, qu’une âme, qu’une vie avec elle». — Cette vie il la répand continuellement en elle «aimant en elle, louant en elle, et adorant en elle-même Dieu son Père, comme un digne supplément de son cœur, dans lequel il se dilate et se multiplie avec plaisir» €.

Jésus vit en Marie ex plénitude non seulement pour la sanctifier, mais pour sanctifier par elle les autres membres de son corps mystique : elle est en effet, nous dit S. Bernard, l’acqueduc par lequel nous arrivent toutes les grâces méritées par son Fils : « zotum nos habere voluit per Mariam», n. 161.

[l est donc à la fois ¿rès agréable à Jésus et très utile à notre âme de nous adresser à Jésus vivant en Marie : « Quy a-t-il de plus doux et de plus agréable à Jésus-Christ que de Paller chercher dans le lieu de ses délices, sur ce trône de grâce, au milieu de cette adorable fournaise du saint amour pour le bien de tous les hommes? Quelle source plus abondante de grâce et de vie que ce lieu où habite Jésus comme en la source de la vie des hommes et en la mère nourrice de son Eglise? »

Nous avons donc le droit d’être pleins de confiance lorsque nous prions ainsi Jésus vivant en Marie.

2° Quel est l’objet de cette prière? C’est la vze intérieure avec tous les éléments qui la constituent, vie intérieure qui n’est qu’une participation à cette vie que Jésus communique à sa Mère

et que nous le supplions de vouloir bien nous communiquer à nous-mêmes.

A) Comme Jésus vivant en Marie est la source de cette vie, nous lui demandons humblement de venir en nous et d’y vivre, en promettant de nous soumettre docilement à son action : VENI ET VIVE IN FAMULIS TUIS.

a) Il včenź en nous comme il vient en Marie far son divin Esprit, par la grâce habituelle : chaque fois qu’elle grandit en nous, l’Esprit de Jésus y grandit aussi; et, par suite, chaque fois que nous faisons un acte surnaturel et méritoire, ce divin Esprit vient en nous et rend notre âme plus semblable à celle de Jésus comme à celle de Marie. Quel puissant motif pour multiplier et intensifier nos actes méritoires, en les informant par la divine charité! (n. 236-248).

b) Il agit en nous par la grâce actuelle qu’il nous a méritée et nous distribue par son divin Esprit : il opère en nous le vouloir et le faire «operatur in nobis velle et perficere», il devient le principe de tous nos mouvements, de nos dispositions intérieures, si bien que nos actes ne proviennent que de Jésus nous communiquant sa propre vie, ses sentiments, ses affections, ses désirs. C’est alors que nous pouvons dire, comme S. Paul : « Je vis, non plus moi, mais c’est Jésus qui vit en moi ».

e) Pour qu’il en soit ainsi, il faut que, comme de fidèles serviteurs, in famulis tuis, nous nous laissions conduire par lui et coopérions à son action en nous; comme l’humble Vierge nous devons dire en toute sincérité : « Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon votre parole : ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum». Conscients de notre misère et de notre incapacité, nous n’avons qu’à obéir promptement aux moindres inspirations de la grâce. C’est là pour nous une servitude honorable, « cui servire regnare est», une servitude d’amour qui nous soumet à Celui qui est pour nous un Maître sans doute, mais aussi un Père, un ami, et qui ne nous commande rien que ce qui est utile au bien de notre âme. Ouvrons, ouvrons donc nos cœurs à Jésus-Christ et à son divin Esprit, pour qu’il y règne comme il a régné dans le cœur de notre Mère!

B) Jésus, étant la source de toute sainteté, nous lui demandons de vivre et d’agir en nous «in spiritu sanctitatis tuæ », pour nous communiquer sa sainteté intérieure

Il y a en lui une double sainteté : une sainteté swbs/antielle qui découle de l’union hypostatique, et une sainteté participée qui n’est autre que la grâce créée, n. 105; Cest celle-ci que nous le prions de nous communiquer. Cette sainteté, c’est tout d’abord /’zorreur du péché et la séparation de tout ce qui peut y conduire, un éloignement extrême des créatures et de toute recherche égoïste; mais Cest aussi une participation à la vie divine, une union infime avec les trois divines personnes, un amour de Dieu qui domine toute autre affection, en un mot la sainteté positive.

Mais, comme nous sommes incapables de l’’acquérir par nous-mêmes, nous le supplions de venir en nous avec la plénitude de sa force ou de sa grâce «in plenitudine virtutis tuæ». Et même, comme nous nous défions de nos rébellions possibles, nous ajoutons avec l’Eglise qu’il veuille bien soumettre à son empire nos facultés rebelles «etiam rebelles ad te propitius compelle voluntates».

C’est donc une grâce eficace que nous sollicitons, cette grâce qui, tout en respectant notre liberté, sait agir sur les ressorts secrets de la volonté pour entraîner son consentement; une grâce qui ne s’arrêtera pas devant nos répugnances instinctives ou nos folles oppositions, mais doucement et fortement opérera en nous le vouloir et le faire.

C) Puisque la sainteté ne peut s’acquérir sans Limitation de notre divin Modèle, nous le supplions de nous faire marcher dans la perfection de ses votes «in perfectione viarum tuarum », c’est-à-dire de nous faire imiter sa conduite, sa manière d’agir, ses actions extérieures et intérieures en tout ce qu’elles ont de plus parfait. En d’autres termes nous demandons de devenir des copies vivantes de Jésus, d’autres christs, pour que nous puissions dire à nos disciples, comme S. Paul : «Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ : imitatores mei estote sicut et ego Christi». Idéal si parfait que de nous-mêmes nous ne pouvons le réaliser! Mais Jésus se fait notre voie : ego sum via», voie lumineuse et vivante, voie marchante pour ainsi dire qui nous entraîne à sa suite : « Eż ego, cum exaltatus fuero a terrå, omnia traham ad me ipsum» 1. Nous nous laisserons donc entraîner par vous, ô divin Modèle, et nous essaierons de reproduire vos vertus.
D) C’est pour cela que nous ajoutons : «in veritate virtutum tuarum». Les vertus que nous demandons sont des vertus réelles, et non pas apparentes. Il en est qui cachent un esprit païen, sensuel et orgueilleux, sous un vernis de vertus purement extérieures. Ce n’est pas ce qui fait la sainteté. Ce que Jésus vient nous apporter, ce sont des vertus intérieures, des vertus crucifiantes, l’humilité, la pauvreté, la mortification, la chasteté parfaite de l’esprit et du cœur aussi bien que du corps; des vertus unifiantes, l’esprit de foi, de confiance et d’amour. Voilà ce qui fait le chrétien et le transforme en un autre Christ.
E) Ces vertus, Jésus les a pratiquées surtout en ses mystères, et c’est pourquoi nous le prions de nous faire communier à la grâce de ses mystères «in communione mysteriorum tuorum». Ces mystères sont sans doute toutes les actions principales de Notre Seigneur, mais surtout les six grands mystères décrits par M. Olier dans son Catéchisme chrétien : Ù Incarnation, qui nous invite au dépouillement de tout amour-propre pour nous consacrer totalement au Père, en union avec Jésus : « Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam» ; le crucifiement, la mort et la sépulture, qui expriment les degrés de cette immolation totale, par laquelle nous crucifions la nature mauvaise, et essayons de le faire mourir et de l’ensevelir à tout jamais; la résurrection et l’ascension, qui signifient le détachement parfait des créatures et la vie toute céleste» que nous désirons mener pour aller au ciel.

1 Joan., XII, 32. — ? MICHALON S. S., La Communion aux mystères du Christ, selon JEAN JACQUES OLIER, Lyon, l’Abeille, 1943.

F) Nous ne pouvons atteindre évidemment cette perfection que si Jésus vient dominer en nous sur zoute puissance ennemie, la chair, le monde et le démon : «dominare omni adversæ potestati ». Ces trois ennemis ne cessent de nous livrer de rudes assauts, et ne seront jamais anéantis, tant que nous vivrons sur terre; mais Jésus, qui en a triomphé, peut les garrotter, les subjuguer, en nous donnant des grâces efficaces pour y résister : c’est ce que nous lui demandons humblement.

3° Et, pour obtenir plus facilement cette grâce, nous déclarons qu’avec lui nous ne poursuivons qu’un but, la gloire du Père que nous voulons procurer sous l’action du Saint Esprit : « In spiritu tuo ad gloriam Patris ». Puisqu’il est venu sur terre pour glorifier son Père « Ego honortifico Patrem », qu’il veuille bien compléter son œuvre en nous, et nous communiquer sa sainteté intérieure, pour que nous puissions avec lui et par lui glorifier ce même Père et le faire glorifier autour de nous! Alors nous serons vraiment les membres de son corps mystique, les religieux de Dieu : il vivra et régnera en nos cœurs pour la plus grande gloire de l’adorable Trinité.

Cette prière est donc une synthèse de la vie spirituelle, et un résumé de notre Précis.

En le terminant, nous ne pouvons que bénir, et inviter nos lecteurs à bénir avec nous ce Dieu d’amour, ce Père très aimant, qui en nous faisant participer à sa vie, nous a comblés, en son Fils, de toutes les bénédictions.

BENEDICTUS DEUS ET PATER DOMINI NOSTRI JESU CHRISTI, QUI BENEDIXIT NOS IN OMNI

BENEDICTIONE SPIRITUALI IN CÆLESTIBUS IN CHRISTO.

FIN,

SZS ZS LS LS LS LS LS ESC SES LS LS LS LS LS LS LS LS L,

I. La spiritualité du Nouveau Testament €.

Pour aider nos lecteurs à mieux saisir et ordonner les trésors spirituels qui se trouvent dans le Nouveau Testament, nous donnons ici une brève synthèse de la spiritualité des Synoptiques, de S. Paul et de S. Jean.

1° LA SPIRITUALITÉ DES SYNOPTIQUES.

L’idée centrale de l’enseignement de Jésus dans les Synoptiques est celle du royaume de Dieu. Pour faire comprendre la spiritualité qui s’y rattache, nous exposons sa nature, Sa constitution et les conditions pour y entrer.

A) Sa nature. Le royaume ou le règne de Dieu, prêché par Jésus-Christ, n’a rien de terrestre, contrairement aux préjugés des Juifs, mais est tout spirituel, opposé à celui de Satan, le chef des anges rebelles. à) Il se présente sous trois formes différentes : 1) tantôt c’est le ce/ ou le royaume réservé aux élus : « Venite, benedicti Patris mei possidete paratum vobis regnum a constitutione mundi» °; 2) tantôt c’est le royaume nférieur, tel qu’il est déjà constitué sur terre, c’està-dire, la grâce, Pamitié, la paternité divine offerte par Dieu et acceptée par les hommes de bonne volonté; 3) enfin c’est le royaume exférieur que Dieu fonde pour perpétuer son œuvre sur terres. b) Ces trois formes ne constituent qu’un seul et même royaume : car l’Eglise extérieure n’est fondée.que pour permettre au royaume intérieur de se développer en paix, et celui-ci est, pour ainsi dire, l’ensemble des conditions qui ouvrent le royaume céleste.

B) Sa constitution. Ce royaume intérieur a un chef, qui n’est autre que Dieu lui-même‘; or ce Dieu est en même temps le Père de ses sujets, non pas seulement de la collectivité, comme dans l’Ancienne Loi, mais de chaque âme en particulier. Sa bonté est si grande qu’elle s’étend aux mécharts eux-mêmes 5, tant qu’ils vivent sur terre; mais sa

1 P, POURRAT; S, S., La spiritualité chrétienne, t. I, p. 1-15. 2 Matth., XXV, 34.

3 LEBRETON, La doctrine spirituelle du Nouveau Testament. 4 Matth., VI, 9-10; XXVI, 29.

justice se manifeste sur les pécheurs endurcis, qui seront condamnés au feu de l’enfer :.

Ce royaume a été fondé sur terre par Jésus-Christ, fils de l’homme et fils de Dieu, qui lui aussi est notre roi par droit de naissance, puisqu’il est le fils, l’héritier naturel, le seul qui connaisse le Père, comme Dieu le connaît; et par droit de conquête, puisqu’il est venu sauver ce qui avait péri, et qu’il a versé son sang pour la rémission de nos péchés*. C’est un roi plein de dévouement, qui aime les petits, les pauvres, les délaissés, qui court après la brebis égarée pour la ramener au bercail, et sur la croix pardonne à ses bourreaux. Mais il est aussi le juge des vivants et des morts; au dernier jour, il fera le discernement entre les bons et les méchants, accueillera avec amour les justes dans son royaume définitif, mais condamnera les coupables au supplice éternel 4.

Il nest donc rien de plus précieux sur terre que ce royaume : c’est la perle précieuse, le trésor caché qu’il faut acquérir à tout prix.

C) Conditions pour entrer dans ce royaume. Pour y entrer il faut faire pénitence 5, recevoir le baptême, croire à Evangile et pratiquer les commandements ê.

Mais pour 9y perfectionner, l’idéal proposé aux disciples, c’est de se rapprocher le plus possible de la perfection même de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, noblesse oblige, et nous devons nous rapprocher le plus possible des perfections divines : « Estote ergo vos perfecti, sicut et Pater vester celestis perfectus est» 1.

Pour atteindre cet idéal si parfait, deux conditions essentielles s’imposent : Ze renoncement à soi-même et aux créatures, par lequel on se détache de tout ce qui est un obstacle à l’union avec Dieu, et lamour par lequel on se donne complètement à Dieu en suivant Jésus-Christ : « Sf guis vult post me venire,abneget semetipsum,et tollat crucem suam quotidie, et sequatur me», a) Le renoncement a des degrés. Chez tous, il doit exclure cet amour déréglé de soi-même et des créatures qui constitue le péché, et surtout le péché grave, obstacle absolu à notre fin : c’est tellement vrai que si notre œil droit nous scandalise, nous ne devons pas hésiter à arracher : « Quod si oculus

2 Matth, XI, 27; XIV, 33; XVI, 16; XX, 28; XXV, 31, 34, 40i Luc, X, 22; XIX, 10; XXII, 20; XXIII, 2, 3.

3 Matth., IX, 13, 36; X, 6; XVIII, 12-24; XIX, 14; Marc, Il, 16: Luc, XI, 12, etc. — 4 Matth., XXV, 31-46.

pone a N tuus dexter scandalizat te, erue eum et projice abs te?" Mais, pour ceux qui veulent être parfaits, le renoncement sera beaucoup plus complet : il comprendra la pratique des conseils évangéliques, la pauvreté efective, le détachement de la famille et la chasteté parfaite ou continence*. Ceux qui ne voudront ou ne pourront pas aller jusque là, se contenteront du renoncement irférieur à la famille et aux biens de ce monde : ils pratiqueront l’esprit de pauvreté et le détachement intérieur de tout ce qui s’oppose au règne de Dieu dans l’âme; par là ils peuvent arriver à un haut degré de sainteté 3.

Ces divers degrés apparaissent dans la distinction entre les préceptes et les conseils : pour entrer dans la vie, il suffit de garder les commandements ; mais pour être parfait, il faut vendre son bien et le donner aux pauvres : « Si autem vis ad vitam ingredi, serva mandata … Si vis perfectus esse, vade, vende que habes et da pauperibus» +.

Le renoncement parfait va jusquà Lamour de la croix « tollat crucem suam» ; on finit par aimer la croix non pas en elle-même, mais à cause du divin crucifié qu’on veut suivre jusqu’au bout : ef seguatur me». On finit même par trouver le bonheur dans la croix : Beati pauperes spiritu ... beati mites … beati qui persecutionem patiuntur … Beati estis cum maledixerint vobis» 5.

b) Mais le renoncement mest qu’un moyen pour arriver à l’amour de Dieu et du prochain pour Dieu. C’est amour en effet qui résume toute la loi : « Zn kis duobus mandatis universa lex pendet et prophetæ"»S; cet amour qui fait qu’on se donne à Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de tout son esprit : « Diliges Dominum Deum tuum ex foto corde tuo et in totâ animé tué et in tot mente tuâ … Secundum autem simile est huic : Diliges proximum tuum sicut le ipsum "1. C’est le plus grand de tous les commandements, celui qui résume toute la perfection.

Cet amour doit être filial : il nous porte tout d’abord à glorifier notre Père céleste : « Pater noster... sanctificetur nomen tuum, adveniat regnum tuum» ?y et, pour le mieux glorifier, à observer ses commandements : « fiat voluntas tua sicut in celo et in terrå»... «non omnis qui dicit mihi Domine, Domine, intrabit in regnum celorum, sed qui facit voluitatem Patris mei» 9.

3 Matth., V, x-12. — 4 Matth., XIX, 16-22. — 5 Matth., V, 3-12. 6 Matth., XXII, 40. —7 Matth,, XXII, 36-40. — 8 Matth., VI, 9. $ Matth., VII, 21.

Il doit être confiant : car le Père céleste prend soin de ses enfants bien mieux encore que des oiseaux du ciel et des lis des champs : « Nonne vos magis pluris estis illis?... Scit enim Pater vester guia his omnibus indigetis»*. Cette confiance se manifeste par la rière, qui, selon les promesses du divin Médiateur, obtient tout ce qu’elle demande : « Petite et dabitur vobis; querite et invenietis; pulsate et aperietur vobis. Omnis enim qui petit, accipit, et qui queærit invenit, et pulsanti aperietur» ?.
Il engendre lamour du prochain : puisque nous sommes tous les fils du même Père céleste, nous sommes tous frères : « Unus est magister vester, omnes autem vos fraires estis» 3, Pour donner à cette vertu un stimulant aussi efficace que possible, Notre Seigneur déclare qwau jour du jugement il considérera comme fait à lui-même tout service rendu au plus petit de ses frères‘. Il identifie donc avec ses membres, et en aimant le prochain, Cest Lui que nous aimons. Cet amour s’étend jusqu’à nos ennemis que nous devons supporter patiemment, pour qui nous devons prier, à qui nous devons faire du bien5. Il sera donc accompagné de douceur et d’humilité, comme celui du divin Modèle : « Discite a me quia mitis sum et humilis corde» 5.

Ainsi donc renoncement et amour voilà les deux conditions essentielles requises pour conquérir le royaume de Dieu et la perfection ; nous avons vu en effet comment elles comprennent toutes les vertus (n. 309 ss.).

2° LA SPIRITUALITÉ DE SAINT PAUL.

Saint Paul arrive aux mêmes conclusions, mais par une voie différente. L’idée centrale n’est plus celle du royaume, mais le dessein sanctificateur de Dieu, qui veut sauver et sanctifier zous les hommes, Juifs et Gentils, far son Fils Jésus-Christ constitué chef de la race humaine, auquel tous doivent éfre incorporés : « Béni soit Dieu, le Père de N. S. Jésus-Christ, qui nous a bénis dans le Christ de toutes sortes de bénédictions spirituelles dans les cieux! C’est en lui que nous avons la rédemption acquise par son sang... Il l’a donné pour Chef suprême à l’Eglise, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous : Benedictus Deus

1 F. PRAT, S. J., La Théologie de S. Paul, t. I, 7, 1920, p. 342-370; t. II, 1912, p. 123 Sq., et passim; P. POURRAT, S. S., La spiritualité chrétienne, t. I, p. 25; DUPERRAY, Le Christ dans la vie chrétienne d’après S. Paul, Lyon, 1922; CERFAUX, La Théologie de S. Paul; Le Chrétien d’après S. Paul, 1947, Paris, Le Cerf.

et Pater Domini nostri Jesu Christi, qui benedixit nos in omni benedictione spirituali in celestibus in Christo!... in quo habemus redemptionem per sanguinem ejus... et ipsum dedit caput supra omnem ecclesiam, que est corpus ipsius et plenitudo ejus» *.

Ainsi donc, de toute éternité Dieu veut nous sanctifier et nous adopter pour enfants. Mais un obstacle se dresse, le péché : péché d’origine, commis par Adam, le premier chef de l’humanité, et transmis à ses descendants avec la concupiscence, cette loi de la chair qui nous captive sous la loi du péché. Mais Dieu a pitié de Phomme : il lui envoie un Rédempteur, un Sauveur, son propre Fils, Jésus-Christ, qui sera le nouveau chef de Phumanité, et nous rachètera par obéissance poussée jusqu’à la mort et à la mort de la croix. Jésus sera donc le centre de notre vie : « mihi vivere Christus CA dit

Ses mérites et ses satisfactions nous sont appliqués surtout par le baptême et l’eucharistie. Le baptême nous régénère, nous incorpore à Jésus-Christ, et fait de nous des hommes nouveaux, qui, sous la conduite et l’action du Saint Esprit, doivent combattre sans cesse contre la chair ou le vieil homme Z’ Eucharistie nous fait participer plus abondamment à la mort et à la vie de Jésus-Christ, à ses sentiments intérieurs et à ses vertus *.

Mais, pour recevoir avec fruit ces sacrements, pour cultiver la vie divine qu’ils nous communiquent, il faut vivre de la vie de la foi, «justus meus ex fide vivit» 5, mettre toute sa con fiance en Dieu et en Jésus, et surtout pratiquer la charité, la plus excellente des vertus, qui nous accompagnera jusqu’au ciel, mais qui sur terre exige le crucifiement de la nature corrompue’.

Toute cette ascèse se résume en une formule qui revient souvent sous la plume de lApôtre : il faut s’éncorporer de plus en plus au Christ Jésus,et par conséquent se dépouiller du vieil homme avec ses mauvaises inclinations et revêtir le nouvel homme avec ses vertus: «expoliantes vos veterem hominem cum actibus suis, et induentes novum eum, gui renovatur in agnitionem secundum imaginem ejus qui creavit illum» ®.

A) Il faut d’abord se dépouiller du vieil homme. a) Ce vieil homme, qui s’appelle aussi Za chair, est notre nature, non pas en elle-même, mais en tant que viciée par la

1 Ephes., I, 3, 7, 22. Tout ce chapitre est à lire, pour avoir une idée des bases de la spiritualité de Saint Paul.

Colos., IIL, 10.

triple concupiscence. Par conséquent les œuvres de la chair sont tous les péchés, non seulement les péchés de sensualité et de luxure, mais encore l’orgueil sous ses différentes formes *.

b) Il y a pour nous une s#icte obligation de mortifier ou de crucifer la chair, basée sur deux raisons principales : 1) le danger de consentir au péché et d’être damné; car la chair ou la concupiscence, qui n’est pas détruite par le baptême, nous porte violemment au mal et nous captiverait sous la loi du péché, si nous ne la combattions à outrance, appuyés sur la grâce de Jésus-Christ : « Quis me liberabit de corpore mortis hujus? Gratia Dei per Jesum Christum"*?; 2) les engagements du baptême : morts et ensevelis avec Jésus- Christ par le baptême, pour vivre avec lui d’une vie nouvelle, nous avons pris l’engagement d’éviter le péché, et par là même de combattre vigoureusement contre /a chair et contre le démon 3; la vie sera donc un combat, dont l’enjeu est la couronne de gloire qui nous est réservée par le Dieu de toute justice et de tout amour 4.

e) Ce qui nous soutient dans cette lutte et rend la victoire relativement facile, malgré notre faiblesse et notre incapacité, Cest la grâce de Dieu méritée par le Christ : si nous y coopérons, nous sommes sûrs de la victoire : « Fidelis autem Deus est, qui non patietur vos tentari supra id quod potestis; sed faciet etiam cum tentatione proventum5... Omnia possum in eo qui me confortat»

d) Dans cette mortification il y a deux degrés : 1) il y a tout d’abord ce qui est essentiel pour éviter le péché mortel et la damnation : « Castigo corpus meum et in servitutem redigo, ne forte cum aliis prædicaverim, ipse reprobus cfficiar» $; 2) mais il y a ensuite ce qui est utile à la perfection, comme la virginité, l’humilité parfaite, le désintéressement absolu 7, — A un autre point de vue, S. Paul distingue trois degrés de mortification : le crucifiement de la chair encore récalcitrante, puis une sorte de mort spirituelle, et enfin l’ensevelissement®.

4 I Cor., Il, 12; IX, 25; Ephes., VI, 11-17; ZI Tim., IV, 7; 1 Tim., VI, 12. — 5 Z Cor., X, 13; Phil, IV, 13.

8 ‘Qui sunt Christi, carnem suam crucifixerunt... Mortui estis et vita vestra est abscondita cum Christo in Deo... Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem... (Galat., V, 24; Colos., III, 3; Galat., III, 27). Le sens spirituel de ces textes est fort bien expliqué par J.-J. OLIER, Catéchisme chrétien, 1. Part., leç. XXI-XXIII,

APPENDICES. TE

B) En se dépouillant du vieil homme, on s’ircorpore à Jésus-Christ, on se revêt du nouvel homme : ce nouvel homme, Cest le chrétien régénéré par le baptême, uni au Saint Esprit et incorporé au Christ, s’appliquant, sous l’action de la grâce, à se transformer en Jésus-Christ. Pour bien comprendre cette doctrine, il faut donc expliquer le rôle du Saint Esprit dans l’âme régénérée, le rôle du Christ et celui de l’âme elle-même.

a) Le Saint Esprit, c’est-à-dire la Sainte Trinité tout entière, habite l’âme du juste et la transforme en un temple saint : « templum enim Dei sanctum est : quod estis vos» * ; b) Il agit dans cette âme, la meut par la grâce actuelle, lui donne une confiance filiale au Père, et la fait prier avec une efficacité toute particulière : « Operatur in vobis velle et per: ficere.. In quo clamamus : Abba-Pater. Spiritus est qui adjuvat infirmitatem nostram... postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus» 7. | e) Le Christ est le chef d’un corps mystique dont nous sommes les membres, et nous donne le mouvement, la direction, la vie. Par le baptême nous lui sommes z#corporés, et par la communion, nous sommes unis à sa Passion que nous commémorons, à son sacrifice, à sa vie ressuscitée à laquelle il nous fait participer, en attendant qu’avec lui nous montions au ciel, où nous sommes déjà par l’espérance : «spe enim salvi facti sumus» 3, Cette communion se prolonge du reste par une sorte de communion spirituelle, en vertu de laquelle tout le long du jour nous faisons nôtres les pensées, affections et volitions de Jésus : « Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu... Vivo autem, jam non ego, vivit vero in me Christus» *. Alors rien ne peut nous séparer de Celui qui est notre tout : « Quis ergo nos separabit a caritate Christi? 5»

d) D’où résulte pour nous le devoir de nous tenir étroitement unis à Jésus, notre chef, le principe de notre vie, le modéle parfait que nous devons sans cesse imiter, jusqu’à ce que nous soyons transformés en Lui. 1) Nous devons Pimiter avant tout dans ses dispositions intérieures, dans son humilité et son obéissance : « Hoc enim sentite in vobis guod et in Christo Jesu, qui, cum in formå Dei esset... exinanivit semetipsum... factus obediens usque ad mortem... $; dans sa charité qui l’a poussé à se sacrifier pour nous : «dilexit nos et tradidit semetipsum pro nobis»; 2) dans son exté-

a Philip., I1, 13; Rom., VIII, 15, 26. — 3 Rom., VIII, 24. 4 Philip., Il, 5; Galat., II, 20. — 5 Rom., VIII, 35.

rieur, en pratiquant la modestie, la mortification corporelle, la. mortification des vices et des passions, en vue de nous soumettre plus complètement à Jésus et à son Esprit : « Modestia vestra nota sit omnibus hominibus»...

Dans cette imitation de N. S. Jésus-Christ, il y a bien des degrés : on est d’abord enfant, pensant, parlant et agissant comme tel; puis on grandit, on devient homme parfait «in virum perfectum in mensuram ætatis plenitudinis Christi» °; on se transforme complètement au Christ : « Mihi vivere Christus est... vivit vero in me Christus» 3; et on peut alors dire aux fidèles : « Zmitatores mei estote sicut et ego Christi» 4

Ainsi donc la spiritualité de S. Paul ne diffère pas substantiellement de celle des Synoptiques : se dépouiller du vieil homme, c’est pratiquer le renoncement ; et revêtir le nouvel homme, Cest Sunir à Jésus-Christ et par Lui à Dieu, c’est aimer Dieu et le prochain.

3° LA SPIRITUALITÉ DE S. JEAN.

Dans les écrits de S. Jean, ce n’est plus l’idée du royaume qui domine, ni celle du dessein sanctificateur de Dieu sur l’homme; c’est celle de la vie spirituelle. Il nous fait connaître la vie intérieure de Dieu, du Verbe /ncarné et enfin du chrétien.

A) Dieu est vže, c’est-à-dire lumière et amour. . Il est Père, et de toute éternité il engendre un Fils, qui n’est autre que son Verbes ; avec lui, il est la source d’où procède le Saint Esprit, Esprit de vérité et d’amour, qui complètera la mission du Verbe Incarné, en demeurant avec eux jusqu’à la fin des temps pour les instruire et les fortifier 6.

B) Cette vie, Dieu veut la communiquer aux hommes; il envoie donc sur terre son Fils, qui, en s’incarnant devient homme, et, en nous communiquant sa vie, fait de nous les fils adoptifs de Dieu.» Egal au Père par sa nature divine, il proclame hautement son infériorité comme homme, sa dépendance absolue du Père : il ne juge pas, il ne parle pas, il magit pas de lui-même, mais il conforme ses jugements, ses paroles et ses actions au bon plaisir de Dieu, et c’est ainsi qu’il lui témoigne son amour ê ; il sera obéissant jusqu’à donner sa vie pour glorifier Dieu et sauver les hommes °».

Par rapport à nous, il est : 1) la Zxmière qui nous éclaire et nous conduit à la vie; 2) le Bon Pasteur qui nourrit ses

1 Phil., IV, 5. — ? Ephes., IV, 13 — 3 Phil., l, 21; Gal., II, 20. 4 I Cor., IV, 16. — 5 Joan., l, 1-5.

brebis, les protège contre le loup ravisseur, et donne sa vie pour elles: ; 3) le Médiateur nécessaire sans lequel on ne peut aller au Père? ; 4) le cp dont nous sommes les branches, recevant de lui la sève ou la vie surnaturelle 3.

C) C’est donc de lui que découlera notre vie intérieure : elle consistera dans une union intime, affectueuse avec lui, et par lui avec Dieu‘ : car il est la voie qui conduit au Pères.

a) Cette union commence au bapíéme, où nous recevons une seconde naissance, naissance toute spirituelle f, qui nous incorpore à Jésus comme le sarment est incorporé au cep, et nous permet de produire des fruits de salut’.

b) Elle s’accroît par la Sainte Eucharistie, qui nourrit notre âme du corps et du sang de Jésus-Christ, et par là même de son sang et de sa divinité, de sa personne tout entière, si bien que nous vivons de sa vie, et que nous vivons pour lui, comme il vit pour son Père °.

e) Elle se poursuit par une sorte de communion spirituelle, qui fait que Jésus demeure en nous et nous en lui’; si étroite est cette union que Notre Seigneur la compare à celle qui Punit à son Père : « Ego in eis et tu in me» °°.

D) Cette union nous fait participer aux vertus du divin Maître, et surtout à son amour pour Dieu et le prochain poussé jusqu’à l’{molation de soi.

a) Dieu nous aime comme ses enfants; nous l’aimons comme un Père, et, parce que nous l’aimons, nous observons ses commandements ™. Aussi les trois divines personnes viennent habiter dans notre âme d’une façon permanente : K Ad eum veniemus el mansionem apud eum faciemus» ™, Nous devons aimer Dieu, parce qu’il est amour, Deus caritas est, et parce qu’il nous a aimés le premier, sacrifiant même son Fils pour nous #3, b) De Pamour de Dieu découle l’amour fraternel : nous devons aimer nos frères non plus seulement comme nousmêmes, mais comme Jésus les a aimés, et par suite être prêts à nous sacrifier pour eux : « Mandatum novum do vobis ut diligatis invicem sicut dilexi vos». « Quoniam ille animam suam pro nobis posuit, et nos debemus pro fratribus nosiris animas ponere» "5. Nous ne formons en effet qu’une seule famillé spirituelle dont Dieu est le père et dont Jésus est le

10 Joan., XVII, 23. — * Joan., XIV, 21. — ™ Joan., XIV, 23. 13 7 Joan., IV, 19. — «4 Joan., XIII, 34. — *5 I Joan., III, 16.

sauveur; si étroite doit être notre union qu’elle est comparée à celle qui existe entre les trois divines personnes : « Sini unun sicut et nos unum sumus». Si nécessaire est cette vertu que prétendre aimer Dieu, quand on n’aime pas le prochain, n’est qu’un mensonge *, tandis que la charité fraternelle est au contraire le gage le plus sûr de la vie éternelle 5.

Saint Jean est donc l’apôtre de la charité, qu’il a d’ailleurs si bien pratiquée lui-même. Mais cette charité est basée sur la foi, et surtout la foi au Christ, à sa divinité aussi bien qu’à son humanité. Elle suppose aussi la /wffe contre la triple concupiscence et par conséquent la mortification. Par là S. Jean rejoint les Synoptiques et S. Paul, tout en mettant Paccent, plus qu’ils ne le font, sur la divine charité.

Ainsi donc, d’après les Synoptiques, la perfection consiste dans le renoncement et l’amour; d’après S. Paul, dans Xincorporation au Christ, qui implique le dépouillement du vieil homme et le revêtement du nouvel homme; d’après S. Jean, dans l’amour poussé jusqu’au sacrifice. C’est donc bien la même doctrine pour le fond, mais avec des variantes, des aspects divers, qui s’adaptent mieux au caractère et à l’édu-

A cation des diverses catégories d’âmes.

L’étude des caractères 4.

En parlant de la connaissance de soi-même n. 452, nous avons dit qu’il est utile, pour se mieux connaître, d’étudier les tempéraments et les caractères.

Souvent on confond ces deux mots. Quand on les distingue, on peut dire que le fempérament est l’ensemble des tendances profondes qui découlent de la constitution #4ysologique des individus; et que le caractère est l’ensemble des dispositions psychologiques qui résultent du tempérament en tant que modifié par l’éducation et les efforts de la volonté, et stabilisé par l’habitude.

Il est donc plus utile d’étudier les caractères que les tempéraments ; car ce qui importe, au point de vue spirituel, c’est beaucoup moins le tempérament du corps que le caractère de lÂme. Les Anciens l’avaient d’ailleurs bien compris ; car, en décrivant les tempéraments, ils s’attachaient plus à noter les différences psychologiques que les différences physiologiques. dr

4 DEBREYNE-FERRAND, La Théologie Morale et les sciences médicales, Paris, 1884, p. 9-46; MOUNIER, Traité du caractère, Paris, Ed. du Seuil; Caractériologie et Direction Spirituelle, Cf. Ami du Clergé, 23 août 1952, p. 641-650, 26 nov. 1952, p. 705-708.

Nous nous bornerons donc ici à la question des caractères, et nous utiliserons surtout l’ouvrage de P. MALAPERT, Les Eléments du Caractère, tout en simplifiant et parfois en rectifiant ses divisions. Nous exposerons très brièvement : 1° les bases de notre division; 2° les divers caractères qu’on peut distinguer par rapport aux trois grandes facultés de l’homme.

1° BASES DE LA DIVISION DES CARACTÈRES.

A) Quand on veut spécifier les principales tendances qui différencient les caractères, le fondement le plus solide est de suivre l’ordre des diverses facultés de l’homme. Nous laisserons de côté cependant les facultés de la vie végétative, qui ont moins d’importance à notre point de vue, et nous verrons quels sont les principaux caractères par rapport à la sensibilité, par rapport aux facultés spirituelles, et par rapport à la vie de relation. Un petit schéma fera mieux comprendre notre pensée.

. Indolents. Par rapport HR Energiques. à la sensibilité. à Emotifs. SH Passionnés.

Purs spéculatifs. Par rapport aux PE Intellectuels passionnés.

facultés spirituelles. Maîtres de soi. Maîtres des autres. l Timides ou réservés.

Agités. Actifs Hommes d’action.

Volontaires

Par rapport à la vie de relation,

B) Avant d’expliquer cette division, quelques remarques préliminaires s’imposent : — a) Les caractères que nous allons décrire n’existent pas à l’état pur : ils sont généralement mélangés, et offrent d’ailleurs bien des degrés divers. Ainsi les apathiques ne sont pas purement apathiques, ils ont une certaine dose de sensibilité; mais on les désigne par ce qui domine en eux. De même il y a bien des degrés dans l’apathie comme dans la sensibilité, que seule l’observation individuelle pourra discerner.

b) En outre, chaque individu particulier doit être examiné au triple point de vue que nous signalons. Ainsi un apathique peut être un cérébral ou un volontaire, de même qu’un cérébral peut être actif ou nonchalant. Il faut donc savoir se placer à ces différents points de vue, et faire ensuite la synthèse.

e) Les cadres que nous traçons ne sont pas des cadres rigides, mais des points de repère, qui permettront au directeur de mieux observer chacun de ses pénitents, et d’étudier ses particularités : il serait fâcheux de porter prématurément, après quelques conversations, un jugement définitif qu’on aurait ensuite à réformer ; c’est lentement, par une série d’observations bienveillantes, qu’on arrive à connaître le caractère de quelqu’un.

d) Enfin n’oublions pas que les lumières du Saint Esprit, souvent et instamment demandées, sont nécessaires à la connaissance de soi-même et des autres.

2° DIVERS CARACTÈRES PAR RAPPORT A LA SENSIBILITÉ.

Nous sommes tous doués de sensibilité; mais il en est qui en ont si peu qu’on les appelle apafkiques, d’autres au contraire qui la possèdent à un haut degré et sont des affectifs.

A) Les apathiques sont caractérisés par une dépression anormale de la sensibilité et du sentiment : ils n’ont que peu de désirs, peu d’ardeur ou de passion. Parmi eux, on peut distinguer deux catégories : les indolents et les énergiques.

a) Les indolents ont la démarche lente et gauche. Ils sont égoiïstes, sans être méchants, insouciants, ne sentant guère le besoin d’aimer ou d’être aimés. En général leur jugement est droit, précisément parce qu’ils ne sont pas passionnés. Ils ont peu de goût pour le travail actif; quand ils consentent à travailler, ils réussissent mieux dans les travaux qui demandent plus de patience que d’imagination et de sentiment ; au collège, ce sont des forts en thème.

Au point de vue spirituel, ils n’ont pas d’attrait pour une haute vertu, mais n’ont pas non plus de violentes passions. Vertueux, quand ils n’ont pas à lutter contre de graves tentations, ils ne savent guère résister aux occasions dangereuses qui se présentent, ni se corriger s’ils ont eu le malheur de contracter des habitudes vicieuses. Ils acceptent la direction qu’on leur donne, pourvu qu’on ne leur demande pas une haute perfection, et qu’on ne les presse pas trop vivement d’aller de l’avant.

Ce n’est pas parmi eux qu’on peut trouver des vocations religieuses ou sacerdotales; ils ne sont faits que pour des professions tranquilles, peu fatigantes, compatibles avec les plaisirs honnêtes et modérés.

b) Les apathiques-énergiques, bien que lents et lourds, sont appliqués au travail, constants et méthodiques dans leurs efforts,et,à force de patient labeur, arrivent à de grands résultats. On en trouve un grand nombre dans la race flamande ou hollandaise, mais il y en a dans tous les pays, et l’américain Franklin peut être rangé sous ce type.

Au point de vue zr{ellectuel, ils ont peu d’imagination et de brillant, mais ils réussissent dans les travaux sérieux qui demandent de la réflexion, de la patience, de longues et méthodiques recherches.

Au point de vue moral, ils n’ont pas de grands élans, mais agissent par conviction, avec une inlassable constance, et sont par suite capables d’une haute vertu. On peut donc en tirer bon parti pour le sacerdoce ou l’état religieux, en leur inculquant des convictions profondes, amour du devoir pour Dieu, et en demandant d’eux des efforts méthodiques et constants vers la perfection. Tout en allant lentement, ils iront sûrement : «labor improbus omnia vincit».

B) Les affectifs, au contraire, sont caractérisés par une %rédominance de la sensibilité : ils ont un vif besoin d’aimer et d’être aimés, et chez eux c’est le cœur qui est la maîtresse pièce.

On peut en distinguer deux types principaux : les émofifs et les passionnés.

a) Les #nofifs ou sanguins se distinguent, à l’extérieur, par des mouvements prompts et gracieux, un sourire aimable, une physionomie enjouée ; ils aiment les beaux-arts, la musique et la danse. Ce qui les distingue i#/érieurement, c’est la légèreté, une extrême mobilité : ils se laissent aller facilement aux émotions les plus diverses, agissent sous l’impression du moment, et sont par là-même inconstants.

Doués d’une imagination vive et d’un cœur ardent, ils réussissent dans les travaux littéraires, manient la parole avec facilité, et exercent une sorte de séduction autour d’eux.

Au point de vue #10ral, ils se laissent facilement entrainer aux plaisirs sensuels, à la gourmandise et à la volupté; mais ils se repentent promptement et sincèrement de leurs fautes, comme aussi ils retombent à la première occasion. Bons et aimants, ils s’attachent à ceux qui les aiment, sont francs et ouverts en confession et en direction, se laissent facilement persuader, et prennent de bonnes résolutions qu’ils ont vite oubliées.

C’eft par le cœur qu’il faut les saisir et les donner à Dieu. Si on parvient à leur faire aimer ardemment Notre Seigneur, on peut en tirer un bon parti : par amour, ils feront bien des sacrifices, qui semblaient d’abord répugner à leur nature; par amour, ils s’appliqueront à l’oraison, à la communion fréquente, à la visite au Saint Sacrement, aux œuvres de zèle Mais il faudra leur apprendre à aimer Dieu dans la séche resse et la souffrance aussi bien que dans la consolation. Peu à peu leurs émotions, sous l’influence de la réflexion et de la grâce, se transforment en convictions ; et, tout en conservant leur élan, ils mettent plus de suite et de constance dans leurs efforts.

Si on ne réussit pas à leur donner cette énergie et cette constance, on ne peut les encourager à choisir un état de vie, qui, comme le sacerdoce, suppose une vertu affermie.

b) Les passionnés, chez qui dominent les passions ardentes et profondes, peuvent se réduire à trois types différents : les mélancoliques, les irritables, les grands passionnés.

Les mélancoliques ont une tendance naturelle à voir tout en noir, à s’arrêter surtout au côté difficultueux et pénible des choses, à l’exagérer; ils sont donc portés à la tristesse, à la défiance, à une sorte de misanthropie. Ils souffrent beaucoup, et, sans le vouloir, font souffrir les autres.

S’ils ne cherchent pas leur consolation en Dieu, qui seul peut les réconforter et atténuer leurs idées sombres, ils tombent facilement dans ennui, le découragement ou le scrupule.

Aussi St° Térése * considère que, si la mélancolie est fortement accentuée, les personnes qui en sont atteintes ne sont pas propres à la vie religieuse. Comme elle suppose en effet une prédominance marquée de limagination et de là sensibilité sur la raison, elle peut, au bout de quelque temps, dégénérer en une sorte de folie. En tout cas, pour atténuer cette disposition maladive, il faut traiter les mélancoliques avec beaucoup de compassion sans doute, mais aussi avec autorité et fermeté, ne les laissant pas suivre leurs caprices, ni se laisser guider par leurs soupçons; puisque leur jugement n’est pas suffisamment droit, il faut qu’ils se soumettent aux décisions d’un directeur ou d’un ami prudent.

Les émotifs-irritables où impulsifs se laissent entraîner facilement aux premières impressions vives qui s’emparent de leur âme : sans cesse vibrants, ils passent rapidement de la gaîté à la tristesse, de l’espoir à l’inquiétude, de l’enthousiasme au découragement. S’ils sont contredits ou humiliés, ils se livrent à l’emportement, à des paroles ou à des gestes violents. En un mot, ils perdent souvent la maîtrise d’euxmêmes, et rudoyent ceux qui les entourent.

Pour combattre ce défaut, il faut user avec énergie et constance du pouvoir d’inhibition, enrayer dès le début les premiers mouvements désordonnés, réfléchir avant d’agir, en un mot retrouver peu à peu la maîtrise de soi.

Eh RS

Si on ne réussit pas à dominer suffisamment ses nerfs et ses émotions, il ne faut pas songer au sacerdoce, la colère violente étant, au dire de S. Paul, un vice rédhibitoire : « oportet enim episcopum sine crimine esse... NON ÎTACUNAUM. .. non percussorem» *.

Les grands passionnés sont ceux qui ont des passions à la fois violentes et durables, et se distinguent ainsi des émotifs : énergiques, endurants, tenaces, ils sont généralement ambitieux et recherchent la domination et la gloire. Ils sont appelés à faire beaucoup de mal ou beaucoup de bien, selon qu’ils mettent leurs passions au service de leur ambition personnelle ou au service de Dieu et des âmes. C’est parmi eux que se recrutent les conquérants et les apôtres. Le moyen d’utiliser ces natures riches, Cest de les orienter vigoureusement vers la gloire de Dieu et la conquête des Âmes, comme Ignace le fit par rapport à François Xavier.

3° DIVERS CARACTÈRES PAR RAPPORT AUX FACULTÉS SPIRITUELLES.

Les hommes en qui dominent les facultés supérieures, l’intelligence et la volonté, se partagent naturellement en deux groupes, les cérébraux et les volontaires, selon que domine chez eux l’intelligence ou la volonté.

A) Les cérébraux ou intellectuels sont ceux dont l’activité est concentrée dans les travaux de l’esprit, et qui sont tantôt de purs spéculatifs et tantôt des intellectuels actifs.

a) Les purs spéculatifs passent leur vie à la construction de systèmes intellectuels : tels furent Kant, Cuvier, Ampère. Quelques-uns spéculent pour le plaisir de spéculer, et tombent dans une sorte de dilettantisme dangereux qui aboutit à un certain scepticisme, comme Montaigne et Bayle.

b) Les autres mêlent aux travaux de l’esprit quelque passion ardente : il y a en effet des intellectuels passionnés, qui, tout en remuant les idées, veulent aussi remuer les hommes, et se passionnent pour le triomphe d’une idée, d’un système.

Dans les deux cas, ce sont des hommes de grandes ressources. Mais les premiers sont exposés à devenir trop systématiques, trop abstraits, et à négliger les devoirs de la

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