Seconde partie : avant-propos

Les principes généraux, que nous avons exposés dans notre première partie, s’appliquent à toutes les âmes, et forment déjà un ensemble de motifs et de moyens propres à nous conduire à la plus haute perfection. Maïs, comme nous l’avons déclaré plus haut (n. 340-343), il y a, dans la vie spirituelle, différents degrés, des étapes diverses à parcourir; il importe de les distinguer et d’adapter les principes généraux aux besoins particuliers des âmes, en tenant compte non seulement de leur caractère, de leurs attraits, de leur vocation, mais aussi du degré de perfection où elles se trouvent, afin que le directeur puisse conduire chaque âme selon ce qui lui convient.

Le but de cette seconde partie, c’est donc de suivre une âme, à travers ses ascensions successives, depuis le premier moment où elle désire sincèrement progresser jusqu’aux plus hauts sommets de la perfection : chemin long et souvent pénible, mais où l’on goûte aussi les plus douces consolations!

Avant d’entrer dans la description des ¿rois votes, nous allons exposer : 1° le fondement de cette dis-

1S. ToM., Ila II®, q. 24, a. 9; q. 183, à. 4; THOM. DE VALLGOR- NERA, Mystica theol., q. I1, a. I1; LE GAUDIER, De perf. vitæ spiritualis, Ía Pars, sect. I, cap. I; SCARAMELLI, Diretiorio ascetico, Traité II, Introduction; SCHRAM, Instit, theol. mystice, $ XXVI; A. SAUDREAU, Les degrés de la vie spirituelle, Préface ; A. DESURMONT, Charité sacerdotale, $ 138-140.

tinction; 2° la manière intelligente d’utiliser cette distinction; 3° l’ufr/ité spéciale de cette seconde partie.

I. FONDEMENT DE LA DISTINCTION DES TROIS VOIES.

Si nous employons cette expression des trois votes, c’est pour nous conformer au langage traditionnel. Mais il faut remarquer qu’il ne s’agit pas ici de trois voies parallèles où divergentes, mais plutôt de trois étapes différentes le long de la même voie, ou, en d’autres termes, des ¿rois degrés principaux de la vie spirituelle que parcourent les âmes qui correspondent généreusement à la grâce divine. Dans chacune de ces voies il y a bien des #apes, dont nous signalerons les plus importantes, et dont les directeurs doivent tenir compte; il y a aussi des formes et des variétés qui dépendent du caractère, de la vocation, de la mission providentielle de chaque âmer, Mais, comme nous l’avons dit, avec S. Thomas, on peut ramener à #ois les degrés de perfection, selon quon débute, qu’on progresse ou enfin qu’on arrive au ferme de la vie spirituelle sur terre (n. 340-343). C’est dans ce sens général que la division des trois voies est fondée à la fois sur l’autorité et la raison.
1° Sur l’autorité de la Sainte Ecriture et de la Tradition.

À) On pourrait assurément trouver dans l’Ancien Testament bien des textes se rapportant à la distinction des trois voies.

Ainsi Alvarez de Paz l’appuie sur ce passage, qui lui fournit sa division : Declina a malo et fac-bonum, inquire pacem et Dersequere eam? : Declina a malo, évite le péché; voilà bien

Ainsi, dans la voie #nilive, on distingue généralement deux formes distinctes : la voie unitive s/mple et la voie unitive accompagnée de contemplation infuse, comme nous l’expliquerons plus loin.

SON XX XIII, IS la purification de l’âme ou la voie purgative; fac bonum, fais le bien, ou pratique la vertu : Cest la voie #/umminative; inquire pacem, cherche la paix, cette paix qu’on ne peut trouver que dans l’union intime avec Dieu : nous avons ici la voie unitive. C’est une interprétation ingénieuse du texte; mais il ne faut pas y voir une preuve décisive.

B) Dans le Nouveau Testament : a) on peut citer, entre autres, ces paroles de Notre Seigneur, qui résument la spiritualité telle qu’elle est décrite par les Synoptiques : « Sz quis vult post me venire, abneget semetipsum, et tollat crucem suam quotidie et sequatur me» 1, L’abnégation ou le renoncement, abneget semetipsum, voilà le premier degré; le portement de croix suppose déjà la pratique positive des vertus, ou le second degré; le seguatur me, c’est au fond lunion intime à Jésus, union à Dieu, et par conséquent la voie #xitive. Ici encore, il y a bien le fondement d’une distinction réelle entre les différents moyens de perfection, mais non une preuve péremptoire.
b) S. Paul menseigne pas non plus d’une façon explicite la distinction des trois voies; mais il décrit trois états d’âme qui ont donné lieu plus tard à cette distinction.

Rappelant ce que faisaient les athlètes en vue de conquérir une couronne périssable, il se compare à eux et lui aussi s’efforce de courir et de lutter, mais, au lieu de battre Pair, il châtie son corps et le traite en esclave, pour éviter le péché et la réprobation qui en est le châtiment : « Ægo igitur sic curro non quasi in incertum, sic pugno non quasi aerem verberans; sed castigo corpus meum et in seruitutem redigo, ne forte, cum aliis preædicaverim, ipse reprobus efficiar » °, Voilà bien les exercices de la pénitence et de la mortification, sous l’influence d’une crainte salutaire, pour måter la chair et purifier l’âme. Et que de fois il rappelle aux chrétiens qu’il faut $è dépouiller du vieil homme, et crucifier sa chair avec ses vices et ses convoitises ? C’est bien ce que nous appelons la voie purgative.
En écrivant aux PAiliphiens, il déclare qu’il n’est pas

encore arrivé à la perfection, mais qu’il suit son Maître et s’efforce de atteindre, ne regardant pas en arrière, mais se portant avec ardeur vers le but qu’il poursuit : « Que quidem retro sunt obliviscens, ad ea vero que sunt priora extendens meipsum ad destinatum prosequor,ad bravium supernæ vocalionis Dei in Christo Jesu» *. Et il ajoute que tous ceux qui tendent à la perfection doivent agir de même : « Quicumgue ergo perfecti sumus, hoc sentiamus ... imitatores mei estote, fratres»? ... Et ailleurs : « Zmitatores mei estote sicut et ego Christi, soyez mes imitateurs comme je le suis de Jésus Christ »3, Ce sont bien les caractéristiques de la voie ż¿/uminative, où le devoir principal est d’imiter Notre Seigneur.

Quant à la voie unitive, il la décrit sous ses deux formes : la voie unitive simple, où lon s’efforce de faire vivre constamment Jésus en soi : « Vivo autem jam non ego, vivit vero in me Christus» +; et la voie unitive extraordinaire, accompagnée d’extases, de visions et de révélations : « Scio kominem in Chrislo-ante annos quatuordecim, sive in corpore nescio stve extra corpus nescio, Deus scit, raptum hujusmodi usque ad tertium celum » 5.

Il y a donc, dans les Epîtres de S. Paul, un fondement réel à la distinction des trois voies que la Tradition va préciser.

La Tradition précise peu à peu cette distinction, en l’appuyant tantôt sur la différence entre les trois vertus théologales et tantôt sur les divers degrés de charité.

a) Clément d’Alexandrie est un des premiers auteurs à exposer la première méthode. Pour devenir un gnostique ou un homme parfait, il faut franchir plusieurs étapes : s’abstenir du mal par crainte, et mortifier les passions ; puis faire le bien ou pratiquer les vertus sous l’influence de l’espérance; et enfin faire le bien par amour pour Dieu‘. C’est ce même point de vue qui fait distinguer à Cassien trois degrés dans ľascension de l’âme vers Dieu : la crainte qui est le propre des esclaves, l’espérance qui convient aux mercenaires travaillant pour être récompensés, la charité qui est le propre des enfants de Dieu 1.

b) S. Augustin se place à un autre point de vue : la perfection consistant dans la charité, c’est dans la pratique de cette

1 Phil., LIN, 13-14. — ? Phil, III, 15, 17. — 3 Z Cor., IV, 16. 4 Gal., IT, 20. — 5 77 Cor., XII, 2. — 5 Stromata, VI, 12. — 7 Confer., XI, 6-8.

vertu qu’il distingue quatre degrés : la charité qui commence, la charité qui progresse, la charité qui est déjà grande, la charité des parfaits’; ces deux derniers degrés se rapportant à la voie unitive, sa doctrine ne diffère pas au fond de celle de ses prédécesseurs. — S. Bernard distingue aussi trois degrés dans lamour de Dieu : après avoir montré que l’homme commence par s’aimer lui-même, il ajoute que sentant son insuffisance, il commence à rechercher Dieu par la foi et à l’aimer à cause de ses bienfaits; puis, à force de le fréquenter, il finit par l’aimer et pour ses bienfaits et four lui-même; et enfin il finit par l’aimer d’un amour complètement désintéressé’. Enfin S. Thomas, perfectionnant la doctrine de S. Augustin, montre nettement qu’il y a dans la vertu de charité trois degrés qui correspondent aux trois voies ou trois étapes, n. 340-343.

20 La raison montre la légitimité de cette distinction. Puisque la perfection consiste essentiellement dans lamour de Dieu, il y aura autant de degrés de perfection que de degrés d’amour. Or:

A) Avant d’arriver à la perfection de lamour, il faut tout d’abord purifier l’âme de ses fautes passées et la prémunir contre les fautes à venir.

La pureté de cœur est la première condition pour voir Dieu, pour le voir clairement dans l’autre vie, pour l’entrevoir et s’unir à lui en cette vie : « Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt» 3, Or cette pureté de cœur suppose lexpiation des fautes passées par une loyale et austère pénitence, la lutte énergique et constante contre les tendances mauvaises qui nous portent au péché, la prière, la méditation et les exercices spirituels nécessaires pour fortifier notre volonté contre les tentations, en un mot un ensemble de moyens qui tend à purifier l’âme et à l’affermir dans la vertu : c’est cet ensemble de moyens qu’on appelle la voie purgative.

B) Quand une fois l’âme s’est ainsi purifiée et réformée, elle doit s’orner des vertus chrétiennes

1 De nat. et gratiä, cap. LXX, n. 84. * Epist. XI, n. 8, P. L., CLXXXII, 113-114. — 3 Matth., V, 8.

positives, qui la rendront plus semblable à Jésus Christ; elle s’applique donc à le suivre pas à pas, à reproduire progressivement ses dispositions intérieures, en pratiquant à la fois les vertus 70rales et théologales : les premières l’assouplissent et la fortifient, les secondes commencent déjà à l’unir positivement à Dieu; les unes et les autres se pratiquent parallèlement, selon les besoins du moment et les attraits de la grâce. Pour y mieux réussir, l’âme perfectionne son oraison, qui devient de plus en plus affective, et s’efforce d’aimer et d’imiter Jésus; par là elle marche dans la voie #//uminative : car suivre Jésus, c’est suivre la lumière : qui sequitur me non ambulat in tenebris.

C) Le moment arrive où, purifiée de ses fautes, assouplie et fortifiée, docile aux inspirations du Saint Esprit, l’âme n’’aspire plus qu’à Zunion intime avec Dieu; elle le cherche partout, au milieu même des occupations les plus absorbantes; elle s’attache à lui et jouit de sa présence. Son oraison se simplifie de plus en plus : Cest un regard affectueux et prolongé sur Dieu et les choses divines, sous l’influence tantôt latente et tantôt consciente des dons du Saint Esprit; c’est, en d’autres termes, la voie unitive. ’

Sans doute, dans ces trois grandes étapes, il y a bien des nuances et des variétés « multiformis gratia Dei » 2; nous en décrirons quelques-unes; l’étude de la vie des Saints fera connaître les autres.

1 S. Jean de la Croix, suivi par un certain nombre d’auteurs, a une terminologie spéciale sur les trois voies qu’il importe de connaître : il appelle commençants ceux qui sont tout près de la contemplation obscure ou nuit des sens; avancés, ceux qui sont déjà dans la contemplation passive; parfaits, ceux qui ont traversé la nuit du sens et celle de l’esprit. Cf. HOORNAERT, note sur la Vuit obscure, t. III des Œuvres spirituelles, (p. 5-6.)

II. MANIÈRE INTELLIGENTE D’UTILISER CETTE DISTINCTION.

Pour utiliser cette distinction, il faut beaucoup de tact et de souplesse, étudier sans doute les principes que nous exposerons, mais plus encore chaque âme en particulier, avec ses traits distinctifs, et en tenant compte de l’action spéciale du Saint Esprit sur elle. Pour aider le directeur dans cette étude, quelques remarques ne seront pas inutiles.
A) Dans la distinction des trois voies il n’est rien d’absolu ni de mathématique : a) on passe imperceptiblement de l’une à l’autre, sans qu’il soit possible de mettre un poteau-frontière entre elles. Comment discerner si une âme est encore dans la voie purgative ou aux débuts de la voie illuminative? Il y a entre les deux un terrain commun, dont il est impossible de fixer les limites exactes. b) Du reste le progrès n’est pas toujours soutenu : c’est un mouvement vital, avec des alternatives diverses, des flux et des reflux; parfois on avance, et parfois on recule; à certains moments, on semble même piétiner sur place, sans progrès appréciable,
B) Il y a aussi, dans chaque voie, bien des degrés différents. a) Parmi les âmes qui débutent, il en est qui ont un lourd passé à expier et d’autres qui ont gardé leur innocence; il est évident que, toutes choses égales d’ailleurs, les premières devront s’exercer plus longuement à la pénitence que les secondes. b) Il y a en outre des différences de tempérament, d’activité, d’énergie et de constance : il en est qui pratiquent avec ardeur les exercices de la péfiitence et d’autres qui ne le font qu’à regret; quelques-uns sont généreux et ne veulent rien refuser à Dieu, d’autres ne répondent à ses avances qu’avec parcimonie. Il est donc évident que bientôt il y aura entre ces âmes, qui toutes sont encore dans la voie purgative, des différences très grandes. €) De plus, entre ceux qui s’exercent depuis guelques mois seulement à la purification de l’âme, et ceux qui y ont consacré déjà plusieurs années et qui sont tout près de la voie illuminative, il y a une distance considérable. d) Il faut aussi et surtout tenir compte de l’action de la grâce : quelques âmes semblent en recevoir avec tant d’abondance qu’on peut prévoir un progrès rapide vers les sommets de la perfection ; d’autres en reçoivent beaucoup moins et font des progrès plus lents : le directeur se souviendra que son action doit être subordonnée à celle du Saint Esprit, n. 548.

Il ne faut donc pas s’imaginer qu’il y a des cadres rigides, où lon peut faire rentrer toutes les âmes; mais se dire que chaque âme a ses particularités, dont il faut tenir compte, et que les cadres tracés par les auteurs spirituels doivent être assez souples pour s’adapter à toutes les âmes.

C) Dans la conduite des âmes, il y a un double écueil à éviter : quelques-unes voudraient brûler des étapes, c’est-à-dire, parcourir rapidement les degrés inférieurs pour arriver plus tôt à l’amour divin; d’autres au contraire prétinent sur place et demeurent trop longtemps, par leur faute, dans les degrés inférieurs, par manque de générosité ou par manque de méthode. Aux premières le directeur dira souvent qu’aimer Dieu est excellent, mais qu’on n’arrive à lamour pur et effectif que par le renoncement et la pénitence, n. 321. Aux secondes, il donnera des encouragements, des avertissements, soit pour stimuler leur ardeur, soit pour les aider à perfectionner leurs méthodes d’oraison ou d’examen,
D) Lorsque les auteurs spirituels enseignent que telle ou telle vertx convient à telle ou telle voie, ceci ne doit s’entendre qu’avec beaucoup de réserve, Au fond, toutes les vertus fondamentales con-

A viennent à chacune des voies, mais à des degrés différents. Ainsi les débutants doivent assurément s’exercer d’une façon spéciale à la vertu de pénitence, mais ils ne peuvent le faire qu’en pratiquant les vertus théologales et les vertus cardinales, d’une façon autre cependant que les âmes en progrès; ils s’en servent surtout pour purifier leur âme par le renoncement et les vertus crucifiantes. Dans la voie Z/luminative on cultivera ces mêmes vertus, mais à un degré différent, sous une forme plus positive, et en vue de mieux ressembler au divin Modèle, On le fera aussi dans la voie unitive, mais à un degré supérieur, comme une manifestation de l’amour envers Dieu et sous l’influence des dons du Saint Esprit.

De même les parfaits, tout en s’appliquant surtout à l’amour de Dieu, ne cessent pas de purifier leur âme par la pénitence et la mortification; mais ces pratiques de pénitence sont assaisonnées d’un amour plus pur et plus intense, et men ont que plus d’efficacité.

E) Une remarque analogue s’impose pour les différents genres d’oraison; ainsi, généralement, la méditation discursive convient aux débutants, l’oraison affective aux âmes en progrès, oraison de simplicité et la contemplation à la voie unitive, Mais l’expérience montre que Ze degré d’oraïson ne correspond pas toujours au degré de vertu, que par tempérament, éducation ou habitude, des personnes demeurent longtemps dans la pratique d’une oraison discursive ou affective, tout en étant intimement et habituellement unies à Dieu; et que d’autres, à l’esprit plus intuitif et au cœur plus affectueux, font volontiers des oraisons de simplicité, sans être parvénues à ce degré de vertu que demande la voie unitive,

Il importe, dès le début, d’avoir ces remarques sous les yeux, pour ne pas mettre entre les vertus des cloisons étanches qui n’existent pas. Aussi, en exposant chaque vertu, nous aurons soin d’indiquer les degrés qui conviennent aux débutants, aux âmes en progrès, aux parfaits.

III. UTILITÉ DE L’ÉTUDE DES TROIS VOIES.

Ce que nous venons de dire montre combien utile, combien nécessaire est l’étude intelligente des trois voies.

1° Avant tout, elle est nécessaire aux directeurs spirituels. Il est évident en effet « que les commençants et les parfaits doivent être conduits par des règles différentes » *; car, ajoute le P. Grou 2, «la grâce des commençants n’est pas la même que celle des âmes avancées, ni celle des personnes avancées la même que celle des personnes consommées en perfection. »

Ainsi, la méditation discursive, nécessaire aux débutants, paralyserait l’effort des âmes plus avancées. De même, en ce qui concerne les vertus, il y a une manière de les pratiquer qui correspond à la voie purgative, une autre à la voie illuminative, une troisième à la voie unitive. Or un directeur qui na pas approfondi ces questions, sera exposé à diriger presque toutes les âmes de la même façon, et à conseiller à chacune ce qui lui réussit à lui-même. Parce que oraison affective simplifiée lui est très utile, il sera tenté de conseiller la même méthode à tous ses pénitents, oubliant qu’on n’y arrive que par des étapes successives. Celui qui trouve dans la pratique habituelle de Pamour de Dieu tout ce qui est nécessaire à sa sanctification, sera porté à conseiller à tous la voie d’amour comme la plus courte et la plus efficace, oubliant qu’un petit oiseau qui n’a pas d’ailes est incapable de voler à ces hauteurs. Un autre qui n’a jamais pratiqué l’oraison de simple regard blâmera les personnes qui s’y essaient, sous prétexte que ce procédé n’est que de la paresse spirituelle, Au contraire, le directeur qui a étudié avec soin les ascensions progressives des Âmes ferventes, saura proportionner ses conseils et sa direction à l’état réel de ses pénitents, pour le plus grand bien de leur âme.

1 Articles d’Issy, n. XXXIV. — 2 Manuel des Ames intérieures, Paris, 1901, P. 7L 3

2° Les fidèles eux-mêmes étudieront avec profit ces diverses étapes; sans doute, ils se laisseront diriger par leur guide spirituel; mais si, par des lectures bien choisies, ils ont saisi, au moins dans leurs grandes lignes, les différences entre les trois voies, ils comprendront mieux les conseils de leurs directeurs et sauront mieux en profiter.

Nous allons donc étudier successivement les #rors votes spirituelles, mais sans oublier qu’il ny a point de cadres rigides, et que chaque voie comporte beaucoup de variétés et de formes diverses.

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