Lição 12

Com que cuidado do corpo devem ser criados os cidadãos.

1063. Como, porém, e por quais meios isto se dará, deve-se certamente especular. Distinguimos, pois, antes, que há necessidade de natureza, de costume e de razão. Destas coisas, como devem ser por natureza, foi determinado antes. Resta considerar se se deve instruir primeiro pela razão ou pelos costumes. Pois estas coisas devem concordar entre si com a concordância ótima. Pois acontece que também a razão erre quanto à suposição ótima e seja conduzida por coisas semelhantes.

1064. Manifesto é isto, certamente, primeiro, como nas outras coisas: que a geração parte de um princípio, e o fim, de algum princípio que é de outro fim. Ora, a razão e o intelecto são para nós o fim da natureza. Por isso, é para isto que se deve preparar a geração e o cuidado dos costumes.

1065. Depois, assim como o corpo e a alma são dois, assim também vemos na alma duas partes: a irracional e a que tem razão; e os hábitos delas são dois em número: dos quais um é o apetite, e o outro o intelecto. E assim como o corpo é anterior à alma na geração, assim também o irracional é anterior ao que tem razão. Isto é manifesto pelo seguinte: o ânimo e a vontade, e ainda a concupiscência, existem nos meninos logo que nascem, mas o raciocínio e o intelecto vêm naturalmente com o avanço da idade.

1066. Por isso é necessário, primeiro, que o cuidado do corpo seja anterior ao da alma; depois, o do apetite; mas o do apetite em vista do intelecto, e o do corpo em vista das coisas da alma.

1067. Se, pois, desde o princípio o legislador deve ver como se tornem ótimos os corpos dos que são criados, deve primeiro cuidar do matrimônio: quando e com que qualidades devem fazer a união nupcial.

1068. É preciso, porém, estabelecer leis acerca desta comunicação olhando para eles mesmos e para o tempo de vida, para que coincidam nas idades num mesmo tempo, e as potências não discordem, ele ainda podendo gerar e ela não podendo, ou ela sim e o marido não: pois estas coisas causam dissensões e diferenças entre eles.

1069. Depois, quanto à sucessão dos filhos: pois é preciso que os filhos não fiquem demasiado aquém das idades dos pais — porque sem proveito é, para os mais velhos, o reconhecimento que vem dos filhos, e, para os filhos, o auxílio que vem dos pais —, nem que estejam muito próximos: pois isso traz muito desagrado, e há menos respeito entre tais pessoas, como entre coetâneos, e a proximidade dá ocasião a queixas acerca da administração da casa.

1070. Além disso, por aquilo de onde partimos para chegar a isto: que os corpos dos nascidos sejam conformes à vontade do legislador. Quase todas estas coisas, pois, acontecem segundo um só cuidado.

1071. Pois, como o fim da geração está determinado — para falar do que se dá na maior parte das vezes —, para os homens, no número de setenta anos, o último, e para as mulheres, no de cinquenta, é preciso que o princípio da união, quanto à idade, desça conforme a estes tempos.

1072. Ora, o coito dos jovens ou dos mais jovens é mau para a procriação dos filhos: pois em todos os animais os fetos dos jovens são imperfeitos, e mais frequentemente fêmeas, e pequenos de forma; por isso é necessário que isto mesmo aconteça também nos homens. E o argumento: em quaisquer cidades em que se permite casarem-se os jovens e as jovenzinhas, os filhos são imperfeitos e de corpo pequeno.

1073. Além disso, nos partos as jovens sofrem mais, e perecem em maior número. Por isso dizem também que foi dado o oráculo aos trezênios¹ por tal causa, como se muitas perecessem por se casarem demasiado jovenzinhas, e não em vista da produção dos frutos.

1074. Além disso, também para a temperança convém ter coito sendo mais velhos; pois parecem mais intemperantes as jovenzinhas que fizeram uso do coito.

1075. E os corpos dos varões parecem ser lesados quanto ao crescimento, se fizerem o coito enquanto o corpo ainda cresce: pois também deste há um tempo determinado, que não se excede muito além disso.

1076. Por isso convém que elas se casem por volta da idade de dezoito anos, e eles por volta dos trinta e sete, ou pouco menos. Pois em tal tempo a união se dará com os corpos perfeitos, e convirá oportunamente aos tempos para o proveito da procriação dos filhos. Além disso, a sucessão dos filhos se dará, para estes, no início do seu auge, se, segundo a razão, a geração ocorrer logo; e, para aqueles, já declinada a idade, perto do número de setenta anos.

1077. Do que respeita, pois, a quando deve fazer-se o matrimônio, está dito. Quanto às estações, é preciso usar os tempos que muitos usam, os quais ainda agora determinam bem que esta convivência se faça no inverno. É preciso também que eles mesmos especulem, em vista da procriação dos filhos, as coisas que vêm dos físicos. Pois os médicos falam suficientemente dos tempos dos corpos, e os físicos, dos ventos, louvando mais os boreais que os austrais.

1078. De que qualidades, porém, sendo os corpos, haverá a máxima utilidade para os que são gerados, deve-se dizer mais, aos que sabem, nas coisas que tratam da educação; em esboço, porém, basta dizê-lo também agora. Pois nem a disposição dos atletas é a melhor para a boa compleição política, nem para o vigor, nem para a saúde e a procriação dos filhos; nem a que necessita de cuidados e está muito mal, mas a intermédia entre elas.

1079. É preciso, pois, ter um hábito capaz de suportar trabalhos, mas trabalhos não violentos, nem para uma só coisa, como o hábito dos atletas, mas também para as ações dos livres. E é preciso que o mesmo exista igualmente nos homens e nas mulheres.

1080. É preciso, porém, também que as grávidas cuidem dos corpos, não entorpecidas pela preguiça nem usando alimento leve. E isto é fácil ao legislador, prescrevendo-lhes fazer cada dia algum caminho em reverência aos deuses aos quais coube a honra acerca da geração. Quanto à inteligência, ao contrário dos corpos, convém conduzi-la com mais repouso. Pois as coisas geradas parecem tirar daquela que as traz, como as plantas que nascem da terra.

1081. Quanto à conservação e à criação dos nascidos, haja lei de não criar nenhum deformado; mas, por causa do número dos filhos, a ordem dos povos proíbe que nada dos nascidos seja conservado.

1082. Pois é preciso que o número da procriação dos filhos seja determinado; e, se vierem filhos a alguns que se uniram além disso, deve-se fazer o aborto antes que haja sentido e vida: pois o que é santo e o que não o é será determinado pelo próprio viver.

1083. Ora, como está determinado ao homem e à mulher certo princípio da idade, quando devem começar a união, seja determinado também por quanto tempo convém servir à procriação dos filhos. Pois os fetos dos mais velhos, como os dos mais jovens, saem imperfeitos tanto nos corpos como nas inteligências; e os dos decrépitos, débeis. Por isso, segundo o auge da inteligência e da mente — e este se dá, na maior parte dos casos (como disseram alguns dos poetas, que medem a idade por septênios), por volta do tempo de cinquenta anos —, quem ultrapassa esta idade em quatro ou cinco anos deve deixar a união que visa manifestamente à geração.

1084. Quanto ao restante, deve-se ver que façam a união por causa da saúde ou de alguma outra causa semelhante.

1085. Quanto à união com outra ou com outro, seja tido por simplesmente não bom ser visto tocando-a de qualquer modo, enquanto houver e se chamar matrimônio. E, se alguém aparecer fazendo tal coisa no tempo da procriação dos filhos, seja punido com a desonra adequada às faltas.

1086. Nascidos os filhos, deve-se julgar que há grande diferença, quanto ao vigor dos corpos, em qual seja o alimento; isto aparece aos que consideram tanto os outros animais como os povos que têm o cuidado de induzir um hábito bélico: o alimento abundante de leite é o mais conveniente aos corpos, e mais ainda sem vinho, por causa das doenças.

1087. Além disso, convêm também quaisquer movimentos que se possam fazer em tão pequenos. E, para que os membros não se entortem por causa da tenridade, alguns povos usam ainda agora certos instrumentos mecânicos, que tornam indeformável o corpo de tais criaturas.

1088. Convém também acostumá-los ao frio logo desde pequeninos. Pois isto é sobremaneira proveitoso tanto para a saúde como para as ações bélicas: por isso há entre muitos dos bárbaros o costume, entre uns, de banhar os nascidos num rio frio, e, entre outros, de envolvê-los com pouca roupa, como entre os celtas. Pois, em todas as coisas a que é possível acostumar-se, é melhor acostumar-se logo desde o começo, mas acostumar-se gradualmente. E a compleição das crianças, por causa do calor, é bem apta ao exercício do frio.

1089. Acerca da primeira idade, pois, convém ter tal cuidado, e outro semelhante a este.

1090. Quanto à idade seguinte a esta, até os cinco anos, na qual ainda não é bom aplicá-los a outra instrução nem a trabalhos necessários, para que não impeçam o crescimento, é preciso que tenham tanto movimento quanto baste para fugir da inércia dos corpos; e isto deve instituir-se tanto por outras ações como pelo jogo. E é preciso que os jogos não sejam nem iliberais, nem demasiado trabalhosos, nem frouxos.

1091. E acerca dos discursos e das fábulas que convém que tão pequenos ouçam, tenham cuidado os magistrados a quem chamam pedônomos². Pois todas estas coisas devem ser preparação para os modos de vida posteriores; por isso, a maior parte dos jogos deve ser imitação das coisas que se hão de praticar depois.

1092. Não condenam retamente as contenções dos meninos nos choros os que as proíbem nas leis; pois contribuem para o crescimento, tornando-se de certo modo exercício para os corpos. Pois a retenção do fôlego dá robustez aos que se esforçam, o que acontece também aos meninos que se contêm.

1093. Devem os pedônomos considerar a conduta deles, tanto em outras coisas como no modo de estarem o mínimo possível com os servos: pois é necessário que esta idade, até os sete anos, tenha a criação em casa. É razoável, pois, que contraiam iliberalidade pelas coisas ouvidas e vistas, mesmo sendo tão pequenos.

1094. Em geral, pois, o legislador deve exterminar da cidade, como qualquer outra coisa, a linguagem torpe; pois do dizer facilmente qualquer coisa torpe resulta estar perto de fazê-la. Sobretudo, pois, entre os jovens, para que nem digam nem ouçam nada semelhante. E, se alguém aparecer dizendo ou fazendo algo vedado, se for livre, mas ainda não julgado digno de se reclinar à mesa, seja punido com contínuas desonras e com açoites; e o mais velho que esta idade, com desonras iliberais, por causa da utilidade.

1095. E, como exterminamos o dizer alguma destas coisas, é manifesto que também o ver pinturas ou discursos indecentes. Cuidem, pois, os magistrados que nada, nem escultura nem pintura, seja imitação de tais ações, a não ser junto de certos deuses desse tipo, aos quais a lei atribui também a lascívia. Para estes, a lei permite aos que têm idade mais avançada honrar com culto os deuses por si e pelos filhos. Aos mais jovens, porém, não se deve permitir que sejam espectadores nem de iambos nem de comédia, antes que alcancem a idade em que lhes caberá tomar parte [nas refeições comuns].

1096. Pois, já admitidos a reclinar-se à mesa, a educação torna todos imunes à embriaguez e ao dano que destas coisas resulta. Agora, pois, falamos destas coisas de passagem; depois, porém, detendo-nos nelas, será preciso determinar mais, discutindo se primeiro não se deve, ou se se deve, e como se deve; para o tempo presente, mencionamo-lo como necessário.

1097. Talvez não dissesse mal algo semelhante Teodoro, ator de tragédia. Pois a ninguém jamais permitiu entrar em cena antes dele, nem mesmo aos atores vulgares, como se os teatros se afeiçoassem às primeiras audições. O mesmo acontece também quanto ao convívio com os homens e com as coisas. Pois amamos mais todas as primeiras. Por isso é preciso tornar alheias aos jovens todas as coisas más; sobretudo aquelas que contaminam ou se apegam.

1098. Passados os cinco anos, nos dois seguintes, até os sete, devem tornar-se espectadores das disciplinas que eles mesmos devem aprender.

1099. São duas, porém, as idades segundo as quais é necessário dividir a educação, depois da primeira: a que vai dos sete anos até a puberdade, e, de novo, a que vai da puberdade até os vinte e um anos. Pois os que dividem as idades por septênios, na maior parte, não dizem bem; mas é preciso seguir a divisão da natureza. Pois toda arte e educação quer suprir o que falta à natureza. Primeiro, pois, deve-se considerar se se deve estabelecer alguma ordem acerca dos meninos; depois, se convém cuidar deles em comum ou de modo particular, como se faz ainda agora na maior parte das cidades; e, terceiro, qual deve ser todo este cuidado.

Depois que o Filósofo mostrou qual é o fim último da vida humana ótima, passa a declarar como e por quais meios se tornam ótimos os homens em ordem a ele. E acerca disto, primeiro, antepõe a sua intenção e a ordem da consideração. Segundo, quando diz “Manifesto é isto” etc., prossegue. Na primeira parte diz que, declarado qual é o termo último da vida humana ótima, deve-se consequentemente considerar por quais meios e como se tornarão bons e excelentes em ordem a ele. Ora, distinguimos antes três coisas que são necessárias para isto, a saber, a natureza, o costume e a razão, segundo as quais devem ser qualificados os que hão de ser excelentes e governar bem: segundo a natureza, que sejam intelectivos e animosos, como antes se disse; e por isso resta agora considerar como devem ser segundo o costume e a educação. Antes, porém, deve-se considerar se devem ser instruídos primeiro segundo a razão ou o intelecto, ou segundo o costume ou o apetite; e se devem ser dispostos primeiro segundo a alma ou segundo o corpo: pois é preciso que estas coisas concordem entre si com a devida concordância, de modo que aquilo que por natureza deve ser disposto primeiro seja disposto primeiro, e o posterior, depois. Pois acontece muitas vezes que a razão erre quanto ao que é ótimo e seja conduzida, por coisas semelhantes e aparentes, para o que é contrário à natureza, de modo que se esforce por dispor primeiro aquilo que por natureza se aperfeiçoa depois. Mas, como a razão é posterior à natureza e a imita, é ótimo, nas coisas que são da razão, seguir a disposição da natureza, de modo que considere e disponha primeiro as coisas que por natureza devem primeiro ser consideradas e dispostas.

Em seguida, quando diz “Manifesto é isto”, prossegue. E, primeiro, declara que os que hão de ser excelentes e bons devem ser dispostos antes segundo o corpo que segundo a alma, e segundo o apetite antes que segundo o intelecto. Segundo, quando diz “Se, pois” etc., como devem ser dispostos segundo estas coisas. Acerca do primeiro, primeiro mostra que a geração do homem e o costume devem ordenar-se à razão e ao intelecto. Segundo, quando diz “Depois, assim como o corpo e a alma” etc., mostra que o apetite irracional é anterior ao intelecto em ato perfeito. Terceiro, quando diz “Por isso” etc., conclui destas coisas que se deve cuidar antes da disposição do corpo que da alma, e do apetite irracional que do intelecto. Primeiro, pois, diz: em todas as coisas em que há algum fim, as coisas que são para o fim devem ordenar-se a ele e dispor-se conforme lhe convêm. Ora, é manifesto que, assim como nas outras coisas que são segundo a natureza e segundo a arte a geração começa de algum princípio primeiro imperfeito e termina em algo perfeito e no fim — e tal fim (isto é, termo) é de algo movido a partir de algum princípio imperfeito —, assim também no homem a geração começa de algo imperfeito e tende a algo perfeito e ao fim. Ora, tal termo e fim natural do homem é a razão e o intelecto em ato, não em potência: por isso, a geração do próprio homem e o empenho acerca dos seus costumes e disposições devem ordenar-se à razão, e dispor-se conforme a ela convém.

Em seguida, quando diz “Depois, assim como”, mostra que o apetite irracional precede na geração o intelecto em ato; dizendo que, depois, assim como o corpo e a alma são duas coisas diferentes entre si, porque o corpo tem razão de matéria e de sujeito, e a alma razão de ato, assim vemos que a alma do homem tem duas partes: uma das quais tem razão de movido e de sujeito, e a outra razão de motor principal; a saber, o apetite irracional, que é apto por natureza a ser regulado pela razão, e a parte racional por essência, que tem razão de motor. E destas duas há dois hábitos diferentes em número: da primeira, a virtude moral; da segunda, a intelectual; e uma destas partes é o apetite, a outra o intelecto ou razão. Assim como, pois, o corpo precede a alma segundo a via da geração, assim o apetite irracional precede o intelecto e a razão em ato: e isto aparece pelo fato de que o ânimo, isto é, a potência irascível, e o prazer e a concupiscência estão nos meninos imediatamente desde o nascimento; mas o intelecto e a razão em ato não estão neles senão com o passar do tempo. Alguém poderia argumentar contra o que foi dito: o apetite irracional no homem é aquilo que não é racional em si, mas é regulado pelo racional por essência; ora, o racional em si parece ser anterior ao regulado pela razão, quer porque o motor é anterior ao movido, quer porque o simples é anterior ao composto, como a brancura ao branco. A isto deve-se dizer que algo se diz anterior a outro de um modo segundo a substância e a perfeição, e assim o intelecto precede o apetite, como o motor ao movido e a forma à matéria; de outro modo, segundo a via da geração, assim como a matéria é anterior à forma. E então o apetite pode ser considerado enquanto é apto por natureza a ser regulado pela razão, e assim é anterior na geração ao intelecto ou à razão que o determina; ou enquanto é regulado em ato, e assim é posterior, como o composto ao simples. E por isto aparece a solução do argumento.

Em seguida, quando diz “Por isso”, conclui do que foi dito que é preciso dispor antes o corpo que a alma, e o apetite que o intelecto: dizendo que, por isto — porque é preciso buscar e dispor as coisas que são para o fim antes do próprio fim, e o corpo se ordena ao intelecto e à razão como ao fim, como antes se provou, e o apetite de modo semelhante, como a matéria à forma —, é manifesto que é preciso cuidar do corpo antes que da alma. Depois, do apetite, por causa do próprio intelecto e em vista dele; e, em vista deste mesmo, cuidar de todas aquelas coisas que são da própria alma. Pois todas as partes e hábitos da alma se ordenam à perfeição que é segundo o intelecto.

Em seguida, quando diz “Se, pois”, declara como e por quais meios devem ser dispostos para a virtude. E, primeiro, como segundo o corpo e o apetite. Segundo, quando diz “O que, pois” etc., no princípio do oitavo livro, como segundo o intelecto e a razão. Acerca do primeiro, primeiro antepõe a sua intenção e a ordem da consideração. Segundo, quando diz “É preciso, porém” etc., prossegue. Na primeira parte diz: como o legislador ótimo deve visar primeiro a como e por quais meios os cidadãos são otimamente dispostos segundo o corpo, e a disposição ótima dos cidadãos depende primeiro da boa disposição dos que geram no ato da geração, que se faz pela união do macho e da fêmea mediante a cópula nupcial, deve ele considerar as coisas que respeitam a tal cópula ou matrimônio: a saber, em que idade, em que tempo e com que qualidades nos que se unem é agradável tal união nupcial.

Em seguida, quando diz “É preciso, porém”, prossegue. E, como a boa disposição dos cidadãos, como se disse, depende primeiro da disposição dos que geram; depois, da disposição da mãe no tempo da gestação; e, terceiro, do alimento e do costume convenientes depois do nascimento: primeiro declara como devem ser dispostos os que geram para a boa disposição da prole futura. Segundo, quando diz “É preciso, porém, também que as grávidas” etc., como as grávidas. Terceiro, quando diz “Quanto à conservação” etc., como devem ser cuidados ou dispostos os meninos depois do nascimento. Acerca do primeiro, primeiro mostra quando se deve fazer a cópula nupcial. Segundo, quando diz “De que qualidades, porém” etc., quais devem ser os que se unem segundo a compleição do corpo. Acerca do primeiro, primeiro mostra em que idade de ambos se deve fazer. Segundo, quando diz “Do que respeita, pois” etc., com que temperatura ou disposição do ar ambiente. Acerca do primeiro, primeiro mostra que deve fazer-se num tempo e numa idade determinados. Segundo, quando diz “Pois, como o fim da geração está determinado” etc., declara quais são o tempo e a idade determinados em que deve fazer-se. O primeiro, declara-o primeiro por uma razão tomada da precaução contra as dissensões e da diversidade dos que se unem. Segundo, quando diz “Depois, quanto à sucessão dos filhos” etc., por uma razão tomada das coisas que acontecem segundo a sucessão dos filhos aos pais. Terceiro, quando diz “Além disso” etc., pela razão que se toma da boa disposição futura da prole ou dos filhos. Na primeira parte diz que o legislador que visa à boa disposição futura dos filhos deve ordenar leis e estatutos acerca da comunicação nupcial dos cidadãos, considerando a disposição deles no tempo em que se unem, a saber, que sejam perfeitos em si e bem dispostos para a geração; e considerando o tempo de vida de ambos, do macho e da fêmea, isto é, quanto cada um pode viver segundo a natureza, de modo que coincidam para o ato da geração, primeiro, na idade em que este pode gerar perfeitamente e aquela conceber, suposta a boa disposição deles em si; e, em ordem ao fim do tempo da vida deles, de modo que ao mesmo tempo, ou quase, este possa gerar e aquela conceber; e que as potências não discordem, de modo que este possa gerar e aquela não conceber, ou, ao contrário, esta possa conceber e aquele não gerar, por causa da disposição da juventude ou da velhice: pois estas coisas induzem dissensão e diversidade entre eles. Pois, se se unirem num tempo em que um pode gerar e o outro não, dissentem entre si por causa da idade, e por isso buscam outra cópula, o que é inconveniente. Para que se evite, pois, a dissensão e a diversidade entre eles, devem unir-se numa idade conveniente a ambos, em ordem ao tempo da sua duração.

Em seguida, quando diz “Depois, quanto à sucessão”, põe a segunda razão; dizendo que, em segundo lugar, devem unir-se numa idade conveniente, considerando a sucessão dos filhos aos pais. Pois, assim como os pais, pela lei da natureza, estão obrigados para com os filhos quanto ao sustento e à educação até a perfeição, assim, por certa necessidade, tornando-se os pais impotentes, os filhos estão obrigados a socorrê-los nas necessidades. Ora, o auxílio que pode vir aos pais mais velhos da parte dos filhos gerados na velhice deles é sem proveito, por causa da impotência dos filhos. De modo semelhante, o auxílio que pode vir aos filhos gerados na velhice da parte dos pais, já idosos, é débil por causa da impotência deles pela velhice: e por isso não convém que a cópula nupcial se faça sendo eles velhos, nem também muito perto do princípio do nascimento, isto é, sendo demasiado jovens: pois às vezes desagrada muito, sendo jovens, ter filhos quase coetâneos; e os filhos respeitam menos os pais jovens e envergonham-se menos na presença deles, como de coetâneos e criados com eles pelo costume; e queixam-se mais uns dos outros acerca das coisas que pertencem à administração mútua, sendo ao mesmo tempo igualmente poderosos ou igualmente impotentes; e assim, quando o filho pede ao pai que o ajude nas necessidades, este pode responder que ele pode tanto para si quanto o pai, e vice-versa.

Em seguida, quando diz “Além disso”, põe a terceira razão, dizendo que, além disso, o mesmo pode mostrar-se pela razão tomada das coisas que dissemos antes, de onde começamos o discurso sobre isto. Pois a cópula nupcial deve fazer-se em tal idade e em tal tempo que os corpos dos filhos que nascem venham a dispor-se melhor para a virtude e segundo a intenção do legislador. Ora, isto acontece mais se ela se fizer num tempo e numa idade determinados, como depois aparecerá: logo, convém que se faça num tempo determinado. Assim, pois, todas as coisas que respeitam ao cuidado nupcial têm quase um único cuidado comum, a saber, que se faça num tempo determinado. Diz “quase” talvez porque o mesmo tempo determinado não convém a todos, por causa da diversidade da matéria.

Em seguida, quando diz “Pois, como”, pretende declarar em que idade convém que se faça, a partir do termo da geração em ambos e dos inconvenientes que acontecem se se fizer cedo demais. E, segundo isto, primeiro antepõe certas coisas necessárias para a declaração do intento. Segundo, quando diz “Por isso convém que elas” etc., conclui delas o seu intento. Acerca do primeiro, primeiro toca qual é o termo da geração em ambos, segundo o qual se deve considerar. Segundo, quando diz “Ora, o coito dos jovens ou dos mais jovens” etc., mostra que o coito dos jovens não é conveniente para a geração. Na primeira parte diz: o termo último da geração está determinado para os homens, como também para os outros. Pois em todas as coisas que podem ser e não ser há um tempo determinado em que lhes acontece ser e, por consequência, agir, como diz no primeiro livro Do céu e do mundo; e este termo, para os machos, na maior parte das vezes, é de setenta anos, porque então o calor natural está sensivelmente debilitado, embora em alguns seja mais longo e em outros mais breve, por causa da disposição diversa da matéria; para as fêmeas, de cinquenta, na maior parte das vezes. E o período da geração da mulher é mais breve que o do homem, porque as mulheres são naturalmente de menor força e calor que os homens. E, porque convém, para evitar a dissensão entre os que se casam, que a potência de geração termine ao mesmo tempo em ambos, é oportuno, ao determinar o seu princípio, condescender, medindo-o por estes tempos.

Em seguida, quando diz “Ora, o coito”, mostra que o coito dos mais jovens é mau. E divide-se em quatro partes, segundo as quatro razões que aduz para isto. A segunda põe quando diz “Além disso, nos partos” etc. A terceira, quando diz “Além disso, também para a temperança” etc. A quarta, quando diz “E os corpos dos varões” etc. Primeiro, pois, põe a primeira, que se toma da ordem à geração; dizendo que o coito dos mais jovens, seja do macho, seja da fêmea, é mau para a geração dos filhos. E isto aparece aos sentidos: porque em todos os animais os partos dos mais jovens são fracos e imperfeitos, pois a imperfeição do parto provém da imperfeição dos princípios que geram, assim como universalmente a imperfeição do efeito provém da imperfeição das causas; e geram-se fêmeas com mais frequência que machos, e corpos pequenos. Pois, como o princípio gerador no sêmen não pode digerir o mênstruo da mulher por falta de calor, de modo a conduzi-lo à sua semelhança segundo todas as disposições, mas antes é vencido pela superabundância do frio e do úmido, por necessidade transmuta-o no contrário, isto é, em fêmea. Ora, de tal disposição são os sêmens dos mais jovens. E, de novo, os gerados por eles são pequenos segundo a forma, isto é, segundo a figura: pois a extensão segundo a figura é causada pela grandeza do calor, ao qual cabe mover para cima, e este é imperfeito nos mais jovens, como se disse. Por isso, se assim acontece em todos os animais, é necessário que assim aconteça nos homens, nos quais aparece para isto um argumento especial: porque em quaisquer cidades ou regiões em que se permite aos jovens e às jovenzinhas casarem-se e unirem-se para a geração, geram-se filhos pequenos e imperfeitos segundo o corpo e, por consequência, menos úteis para as obras bélicas.

Em seguida, quando diz “Além disso”, põe a segunda, que se toma do que acontece às parturientes; dizendo que, além disso, as mulheres que concebem em idade imperfeita sofrem maior dor no parto, e muitíssimas morrem, quer pela estreiteza do membro ordenado a isto, quer pela debilidade da força: pois, quanto menor é a força para resistir, tanto maior é a dor, como vemos os mesmos pesos parecerem mais graves aos fracos. Ora, nas mais jovens supomos ser menor a força, e por isso sobrevir maior dor, que pode ser tanta que cause a morte. E por isso os antigos entre os gregos disseram que foi dado aos trezênios um oráculo para que, com o seu auxílio, se mitigasse a dor e o feto fosse conduzido ao nascimento, pois muitas mulheres morriam na juventude, e o fruto não chegava a ser dado à luz por causa da imperfeição.

Em seguida, quando diz “Além disso”, põe a terceira, que se toma em ordem à virtude; dizendo que, além disso, o coito é menos conveniente para a temperança aos mais jovens, e convém mais aos que são mais velhos: pois as jovenzinhas que mais se acostumaram ao coito na juventude são mais intemperantes. Pois as coisas a que estamos acostumados são mais deleitáveis; e às coisas mais deleitáveis nos inclinamos mais.

Em seguida, quando diz “E os corpos dos varões”, põe a quarta razão; dizendo que, além disso, os corpos dos varões que têm coito em idade imperfeita, enquanto o corpo está em crescimento, são lesados e sofrem falta quanto à quantidade que lhes é determinada e quanto à compleição: pois o alimento digerido é princípio da nutrição, do crescimento e da geração. Pois no tempo do crescimento todo, ou quase todo, o que se converte do alimento que chega é necessário para a nutrição e o crescimento, e pouco ou nada há de supérfluo, que se ordena à geração; e por isso, se tiverem muito coito, é necessário que aquilo que deveria passar ao crescimento e à nutrição se converta em sêmen; por isso sofrerão detrimento no crescimento e na nutrição. Pois há certo tempo determinado em que os animais são aptos a crescer, que é pouco ultrapassado pelo tempo destinado à geração: pois, logo que cessa o crescimento e os corpos estão perfeitos, quando se converte do alimento mais do que é necessário para a nutrição, isso se ordena mais convenientemente à geração. O coito, com os corpos ainda não perfeitos, induz também detrimento quanto à compleição, pelo ressecamento e pelo resfriamento; pois consomem-se ao mesmo tempo o calor e o úmido. Por isso diz o Filósofo no livro Das causas da longevidade e da brevidade da vida que os dados ao coito e de muito sêmen envelhecem cedo, porque o esperma, sendo supérfluo, quando emitido, resseca mais; e por isso o mulo é de vida mais longa que os animais de que é gerado, porque emite menos sêmen; e os pardais machos, de vida mais breve, porque são mais dados ao coito.

Em seguida, quando diz “Por isso”, conclui do que foi dito quando e em que idade é oportuno fazer-se a cópula nupcial; dizendo que, por isto — porque o fim da geração nos homens, na maior parte das vezes, é o septuagésimo ano ou por volta dele, e nas mulheres, na maior parte das vezes, o quinquagésimo ou por volta dele; e convém que os casados percam ao mesmo tempo a potência de gerar, como antes se provou; e o coito dos mais jovens, com os corpos imperfeitos, é mau; e os corpos das mulheres, na maior parte das vezes, se aperfeiçoam aos dezoito anos ou por volta disso, e os dos homens aos trinta e seis, pouco mais ou menos —, é mais conveniente que se casem sendo a mulher de dezoito anos ou por volta disso, e o homem de trinta e seis, pouco mais ou menos. Pois assim se unirão com os corpos perfeitos e, por consequência, com as forças perfeitas, e, sendo tais, a união deles se dará no tempo conveniente para a perfeição da geração dos filhos. Sendo perfeitas as forças, será mais perfeita a ação e também o próprio gerado; e, de novo, a sucessão dos filhos aos pais se fará mais oportunamente se, logo que se uniram, sendo as mulheres de dezoito e os homens de trinta e seis anos, gerarem imediatamente: pois os filhos sucederão aos pais no princípio do seu vigor, com o corpo perfeito, a saber, por volta do trigésimo ano, tendo a mãe cinquenta, e o pai setenta ou por volta disso; estes serão quase impotentes, como de idade já declinada, mas a impotência deles será suprida pela potência dos filhos, que já serão perfeitos. Está dito, pois, quando deve fazer-se o matrimônio, considerado o bem dos casados e dos que hão de ser gerados.

Deve-se entender, porém, que, embora os homens e as mulheres sejam da mesma espécie, não é o mesmo o período de vida de ambos. O tempo da sua duração não lhes advém em razão da espécie, comum a ambos, mas segue a força da compleição. Ora, a força da compleição é muito mais forte no homem do que na mulher, pela abundância do calor e pela melhor proporção deste com as outras qualidades; e por isso os homens, segundo a natureza, vivem mais que as mulheres. Aquilo que é mais perfeito precisa de mais tempo para a sua perfeição, tanto mais quanto mais coisas se exigem para a sua perfeição; e os homens são mais perfeitos que as mulheres. Por isso precisam de mais tempo que as mulheres para a sua perfeição, na maior parte das vezes, embora, pela má disposição da matéria, possa acontecer o contrário. O Filósofo, porém, fixou o tempo da perfeição das mulheres em dezoito anos ou por volta disso, e o dos homens em trinta e sete ou por volta disso. Fez isso ou porque assim talvez lhe parecia na maior parte dos casos, ou porque, segundo a proporção destes números entre si, a força da compleição do homem excede, segundo a natureza, a força da compleição da mulher. Pode-se, porém, objetar que a união nupcial deve fazer-se antes do que determina o Filósofo. Primeiro, porque a geração se faz do supérfluo do alimento; parece, portanto, que tal cópula deveria fazer-se quando começa a haver supérfluo do alimento e os machos começam a emitir esperma. Ora, isso acontece muito tempo antes do que determina o Filósofo, a saber, no tempo da puberdade; logo, parece que deve fazer-se antes. Além disso, as leis, que parecem considerar o bem comum, determinam que os matrimônios podem fazer-se sendo a mulher de doze anos e o homem de catorze, ou por volta disso.

A isto deve-se responder, segundo a intenção do Filósofo, considerando a boa disposição dos que geram, a boa constituição futura dos que hão de ser gerados e, por consequência, a utilidade comum da cidade ou da região por si. Considerado isso, é melhor que essa união se faça estando perfeitos os corpos de ambos, o que se dá no tempo determinado pelo Filósofo ou por volta dele, na maior parte das vezes. Pois, perfeitos os corpos, serão perfeitas as forças, e não sofrerão detrimento algum no crescimento ou na compleição enquanto tal, a não ser por algum excesso ou coisa semelhante. Os filhos estarão também mais bem dispostos quanto ao corpo, porque serão gerados por pais mais bem dispostos. Por consequência, estarão mais bem dispostos também quanto à alma, porque a boa disposição do corpo dispõe para a boa disposição da alma; e assim serão mais aptos para as virtudes e para os atos civis. Contudo, por algum acidente, convém que em alguns a união se faça mais tarde ou mais cedo: por exemplo, se os corpos se aperfeiçoarem mais tarde ou mais cedo, ou se se temer a fornicação com estranhos, ou algo semelhante. E, embora em alguns se encontrem antes o supérfluo do alimento e a emissão do sêmen, não se segue que então seja melhor e mais apto para a geração, como supunha a razão em contrário. Nas coisas que procedem do imperfeito para o perfeito, não é necessário que, quando algo pela primeira vez pode alguma coisa, já a possa perfeitamente. Assim, quando alguém já pode tocar cítara de qualquer modo, não se segue que a possa tocar otimamente, mas antes o contrário. Pois as coisas que são anteriores segundo a via da geração são mais imperfeitas, e as posteriores, mais perfeitas, como o homem em relação ao menino, conforme se diz no nono livro da Metafísica. As leis, por sua vez, não determinam que seja ótimo fazer-se o matrimônio no tempo da puberdade, isto é, sendo a mulher de doze anos ou por volta disso e o homem de catorze ou por volta disso. Concedem, sim, que então pela primeira vez possa fazer-se. Concedem-no porque então pela primeira vez pode valer o consentimento, pelo uso da razão, que então, ou por volta de então, começa a estar presente. Concedem-no também porque então pela primeira vez começa a haver algum supérfluo do alimento, na maior parte das vezes, embora imperfeito.

Em seguida, quando diz “Quanto a isso”, declara em que temperatura ou disposição do ar é mais conveniente fazer-se esta união. A esse respeito deve-se entender que a boa disposição do gerado segue a boa disposição dos princípios que geram em ato. Ora, a disposição dos que geram segue a disposição do meio circundante; por isso também o lugar se diz princípio da geração, como se vê em Porfírio. A disposição do meio circundante, por sua vez, muda segundo a disposição das estações, dos ventos e de coisas semelhantes. Por isso, quem visa a boa disposição dos gerados deve considerar a boa disposição do meio circundante, da estação e dos ventos. Diz, portanto, que, para fazer tal cópula ou união, é preciso atender às estações e à temperatura, isto é, à disposição do ar segundo a estação. Muitos atendem a isso bem e razoavelmente, dizendo que a união deve fazer-se de preferência no tempo do inverno. Então, fechados os poros pelo frio do meio circundante, fortifica-se o calor interior, e a força se concentra e se torna mais forte. No verão, porém, abertos os poros, o calor interior se exala; e é melhor unir-se para a geração quando a força e o calor são mais fortes. Convém também considerar, para a geração dos filhos, o que dizem os filósofos naturais e os médicos. Os médicos dizem suficientemente qual é a disposição das estações em ordem aos corpos, com respeito às diversas operações; e os naturalistas, qual é a dos ventos. Estes dizem que os ventos setentrionais e orientais são melhores que os austrais e ocidentais para a boa disposição dos corpos, como foi dito e exposto antes, onde se tratou da melhor localização da cidade.

Em seguida, quando diz “Quais, porém”, declara quais devem ser, segundo a constituição do corpo, os que se unem para a geração. A esse respeito, primeiro, declara quais devem ser quanto à grandeza. Segundo, quando diz “É preciso, pois, ter a constituição [exercitada] com trabalhos”, declara quais devem ser em comparação com o exercício. Na primeira parte diz que se dirá mais adiante, ao tratar da educação dos cidadãos, que constituição devem ter os corpos dos que se unem, quanto à grandeza, para serem sumamente úteis à boa disposição dos que são gerados; por ora basta dizê-lo em esboço e em resumo. É manifesto que a constituição corporal dos atletas, que são muito grandes de corpo, não é uma disposição do corpo perfeitamente boa. Não o é por causa do peso, e também porque a força do espírito e do calor se dissipa em tamanha extensão dos membros. Nem é boa para a saúde, pelas mesmas razões; e, por consequência, nem para o que é próprio do intelecto e da razão, que seguem a disposição do corpo, na maior parte das vezes. E, porque a boa comunicação civil precisa de boa disposição quanto ao corpo e quanto à alma, essa constituição não é a melhor para ela. Semelhantemente, a constituição dos que são imperfeitos quanto à grandeza e dos doentios, que precisam de maior cuidado, não é a melhor, por causa da imperfeição e da desproporção; é antes a constituição média. Pois em todas as coisas, tanto nas que são segundo a natureza como nas que são segundo a razão, o meio é o mais digno de escolha. Por isso, nos que geram, a constituição média quanto à grandeza é a mais digna de escolha.

Em seguida, quando diz “É preciso, porém”, declara quais devem ser em comparação com os exercícios. Diz que convém, para a futura boa disposição dos que hão de ser gerados, ter boa constituição corporal e estar exercitado por alguns trabalhos, para exercitar a força e o calor, que se excitam pelo movimento. Não, porém, por trabalhos violentos, para que, pela violência do trabalho, o espírito não se exale e se debilite. Por isso é preciso exercitar-se ou trabalhar não numa só coisa, como os atletas trabalham para vencer, mas em muitas coisas que pertencem aos cidadãos e aos livres. Pois convém que o futuro bom cidadão se exercite em muitas operações dos livres, para que, em consequência, as realize com mais facilidade e com mais deleite. E é preciso que se exercitem tanto os homens quanto as mulheres, mas cada um nas operações que lhe convêm.

Em seguida, quando diz “É preciso, porém”, declara que se deve cuidar das mulheres grávidas em vista da boa disposição dos filhos. Diz que é preciso que o legislador cuide da boa disposição dos corpos das mulheres grávidas. Os filhos gerados parecem tomar o alimento da mulher que os traz no ventre, pelas veias e poros que a natureza ordenou para isso, assim como as plantas tomam o alimento da terra pelas raízes. Ora, o alimento tomado da mulher é disposto de modo semelhante à compleição da mulher, e o filho, por necessidade, se dispõe segundo a disposição do alimento de que se nutre, sobretudo no princípio. Por isso é preciso que o filho se disponha segundo a disposição da mulher que o traz no ventre. Portanto, para a futura boa disposição da prole, convém cuidar da boa disposição da mulher. Em especial, convém cuidar que as grávidas não fiquem muito entorpecidas pela indolência, que frequentemente lhes acontece por falta de calor e superabundância de úmido grosso e não digerido. Pois, se a grávida se entorpecer demais pela indolência, necessariamente o calor e os espíritos se entorpecerão no filho. Convém ainda evitar que usem alimento demasiado sutil, por duas razões. Primeiro, porque, sendo de fácil digestão, produz uma repleção mais vazia que verdadeira. Segundo, porque, pela sua fácil digestão, é logo absorvido no todo ou quase pelos membros de força mais forte, de modo que pouco ou nada sobrará que passe para o nutrimento do feto. Ao legislador será fácil prevenir a indolência se mandar às grávidas que façam alguma peregrinação a algum oráculo, por reverência aos deuses, diariamente, ou duas ou três vezes por semana, ou algo semelhante. Elas alcançaram a honra da geração e fugiram ao opróbrio da esterilidade, segundo os antigos; e assim terão benévolos, onde mais é necessário, isto é, no parto, os deuses que tiveram propícios na concepção. E fala segundo a opinião dos antigos gentios, que opinavam haver uma multidão de deuses, e que estes eram ou os corpos supracelestes ou certas forças nos corpos. É preciso, para a futura boa disposição dos filhos em vista da república, que as mulheres exerçam alguns trabalhos, para que não fiquem na preguiça. Contudo, os que já nasceram e começam a ser instruídos para o bem do intelecto, que é a especulação, não devem trabalhar muito, mas manter o corpo antes em repouso. Do contrário, pela continuidade do trabalho, distraem-se da disciplina, e, pelo movimento, os espíritos se inflamam demais e se tornam demasiado móveis, o que não convém à especulação. Pois é preciso que as formas dos sensíveis, nas quais o intelecto especula, tenham fixidez no seu primeiro sujeito, que é o espírito.

Em seguida, quando diz “Sobre a conservação”, declara como os filhos, depois de nascidos, devem ser dispostos; e que não convém cuidar de todos, ou não igualmente, seja por imperfeição, seja pelo número. Primeiro, toca como se deve proceder com os privados [de algum sentido ou membro], e quando excedem em número. Segundo, quando diz “Quanto aos nascidos”, declara como devem ser dispostos os perfeitos que não excedem o número conveniente. Quanto ao primeiro, declara primeiro como se deve proceder com os privados. Segundo, quando diz “É preciso, pois, [um número] determinado etc.”, declara como se deve proceder quando excedem o número determinado. Na primeira parte diz o que se deve fazer quando um ou mais nascem privados de algum sentido ou sentidos, ou de algum membro ou membros, e por isso são menos úteis para as operações do intelecto e para a república. Sobre a conservação deles e a administração do alimento, estabeleça o legislador a lei de que nenhum desses seja nutrido. Isso deve entender-se assim: que não seja nutrido com tanto cuidado e diligência quanto se deve nutrir os que nasceram perfeitos. Pois aquilo que está ordenado a algum fim deve ser disposto para ele tanto mais quanto mais é naturalmente apto a alcançá-lo; e, quanto menos, tanto menos se deve cuidar dele. Assim vemos que a natureza é mais solícita com as coisas mais perfeitas. Ora, os filhos nascidos perfeitos nos membros e nos sentidos são naturalmente aptos a alcançar o fim humano mais perfeitamente; logo, devem ser dispostos mais para ele. Os privados de algum sentido ou membro são também aptos a alcançá-lo de algum modo, visto que têm alma e intelecto, mas não tão perfeitamente. Por isso deve-se cuidar deles, mas não igualmente como dos perfeitos. E, universalmente, cada um deve ser disposto para o fim na medida em que é apto por natureza a alcançá-lo, já que existe em vista dele. Falamos aqui, porém, do fim humano segundo a vida presente, porque assim fala dele o Filósofo.

Em seguida, quando diz “É preciso, pois”, declara o que se deve fazer se os filhos excederem em número. Deve-se entender que, sendo a cidade a comunidade por si suficiente para a vida, é preciso que os cidadãos sejam por si suficientes, e não pobres. Por isso devem-se evitar na cidade as coisas que induzem à penúria, e tal é a multidão de filhos que devem suceder na herança. A herança dos pais, ainda que grande e copiosa, quando dividida entre muitos filhos, fica muito pequena para cada um, sobretudo na terceira ou na quarta geração, como vemos pelos sentidos. Não agradou ao Filósofo a lei ou costume que dá ao primogênito a herança toda, por três razões. Primeiro, porque há um só primogênito em cada família, e frequentemente muitos nascidos depois; seguir-se-ia que mais dos filhos seriam pobres do que ricos. Segundo, porque os que têm posses são partes da cidade, e os que não as têm, não; pois é preciso que as posses sejam dos cidadãos, como se disse antes. Por isso, se os nascidos depois não sucedessem em nada aos pais, muitos dos filhos não chegariam a ser cidadãos, mas seriam expulsos da cidade. Terceiro, porque os nascidos depois, assim como os primeiros, podem ter nascido bem dotados para grandes coisas. Não tendo com que realizar aquilo para que nasceram, veem-se obrigados a tomar de onde quer que seja: armam ciladas aos cidadãos e a outros pelo furto, pela rapina e pelos homicídios, e unem-se aos adversários. Todas essas coisas são inconvenientes. Suposto, pois, que todos devem suceder na herança de algum modo, primeiro propõe, para evitar a multidão supérflua de filhos, a lei ou costume de certos povos. Segundo, quando diz “Uma vez que há certo princípio”, põe para isso um ensinamento mais conforme à sua própria intenção. Na primeira parte diz que, para evitar a multidão supérflua de filhos, a ordem, isto é, a lei ou costume de certos povos, proíbe que se conserve algum dos gerados além do número determinado. Pois, se a cidade deve ser rica, é preciso que o número deles seja determinado; do contrário, ela empobreceria, se se deixasse cada um gerar quanto quisesse. Mas, dado que os filhos não sejam conservados para a vida, declara de que modo, se for necessário fazer isso, se fará com menor culpa. Diz que, se a alguns casados sobrevierem mais filhos do que o determinado pela lei, e for necessário eliminá-los, deve-se procurar o aborto antes que haja neles sentido e vida, e não quando já os houver. Pois quem procura o aborto depois que os há é tido pela lei como homicida, e assim pecam mais; o que é sêmen e o que não é sêmen se determina pelo sentido e pelo movimento. Assim, pois, Aristóteles não diz, segundo a sua intenção, que devam ser eliminados alguns nascidos, mas o diz segundo a lei daqueles povos. Nem diz que se deva procurar o aborto absolutamente, mas que, se alguns hão de matá-los, devem fazê-lo antes do sentido e da vida, não como um bem em si, mas como um mal menor.

Em seguida, quando diz “Uma vez que”, põe um ensinamento sobre isso conforme à sua própria intenção, tomado da determinação do tempo destinado à geração; e a esse respeito faz três coisas. Primeiro, declara como se deve determinar o tempo destinado à geração, para evitar o excesso de filhos. Segundo, quando diz “E quanto ao restante”, conclui disso que a união além daquele tempo não deve fazer-se em vista da geração. Terceiro, quando diz “Quanto àquela com outra”, declara que tal união não se deve fazer com um estranho ou uma estranha. Na primeira parte diz que o princípio da idade destinada à geração está determinado para o homem e para a mulher: para ele, o trigésimo sétimo ano, e para ela, o décimo oitavo, ou por volta disso. Está igualmente determinado o fim: para o homem, o septuagésimo, e para a mulher, o quinquagésimo, segundo a natureza comum. Por isso é preciso que o tempo intermédio em que podem gerar seja mais determinado e abreviado, para evitar a multidão supérflua. É manifesto que os fetos dos mais velhos, mesmo por volta do septuagésimo ano no homem ou do quinquagésimo na mulher, são imperfeitos tanto de corpo como de inteligência. São-no pela debilidade da força dos que geram, a qual é tanto menor quanto mais se afasta do auge; e o mesmo vale para os fetos dos mais jovens, mesmo por volta do tempo determinado pela natureza. Os fetos dos decrépitos, gerados além do tempo destinado pela natureza, são de todo débeis de corpo, pela debilidade da força que há neles. Os pais idosos, por sua vez, estão também no auge quanto ao intelecto, porque neles o calor está enfraquecido, as paixões estão naturalmente aplacadas e muitas coisas foram experimentadas por causa do tempo, pois a alma, sentando-se e repousando, torna-se sabedora e prudente, como se diz no sétimo livro da Física; e estas coisas são verdadeiras na maior parte das vezes. Por isso é manifesta esta idade destinada à geração, que alguns dos poetas determinaram por certas semanas de anos, isto é, pelo número sete. Assim, os que excederem esta idade em quatro ou cinco anos devem deixar o empenho de procriar, que nos homens vai até o quinquagésimo ano, ou até a idade que excede este tempo em quatro ou cinco anos. Desse modo, os homens se dedicam manifestamente à geração desde o trigésimo sétimo ano até, no máximo, o quinquagésimo quinto, e as mulheres, proporcionalmente, desde o décimo oitavo até o trigésimo sétimo. Pois então cada um deles está no estado mais perfeito segundo a natureza, e as forças são mais perfeitas; por isso os filhos serão gerados mais bem dispostos e em menor número.

Em seguida, quando diz “Que, porém”, conclui que além deste tempo não se deve fazer a união em vista da geração. Diz que, no tempo restante, os casados não devem unir-se entre si manifestamente em vista da geração. Mas, se se unirem, isso lhes seja permitido por causa da saúde ou de alguma outra coisa. Pois acontece às vezes haver abundância de sêmen nos vasos seminais. Pode ser um sêmen natural, que pela quantidade pesa à natureza, ou um não natural, ali ou em outras partes do corpo. Esse excesso pode ser evacuado pelo coito, que por consequência alivia a natureza e a dispõe melhor para a saúde.

Em seguida, quando diz “Quanto àquela”, declara que tal união não se deve fazer com outro ou com outra pessoa. Para isso deve-se entender que a união do macho e da fêmea, no homem, é naturalmente para a geração da prole, sua nutrição e sua instrução. Para isso nenhum dos dois basta por si; e por isso é preciso que se unam por consentimento mútuo, não por algum breve tempo, mas até a perfeição da prole segundo o corpo e segundo a alma. Isso se cumprirá por volta do fim da vida deles, se começarem a gerar no tempo determinado pelo Filósofo. Pois o filho, se for varão, não se aperfeiçoa antes do trigésimo sétimo ano ou por volta disso. Somados estes trinta e sete anos aos trinta e sete que o pai tinha antes de gerar, serão setenta e quatro, quando ele será naturalmente impotente para gerar e estará perto do fim da vida. Por isso a comunhão do macho e da fêmea por toda a vida, para a perfeição da prole, procede da natureza, que a ela inclina; e toda união que se faz fora de tal comunhão é contrária à natureza. Diz, portanto, que haja lei sobre a união do homem com mulher alheia ou da mulher com homem alheio. E tenha-se por bom não permiti-la, nem sequer querer ver alguém tocar de algum modo quem lhe é alheio. Pois, se se permitir que alguém se aproxime pela fornicação de uma mulher que não é sua, os dois, depois da união, não permanecem unidos por consentimento para a educação da prole. Segue-se disso, em sumo grau, o mal e a imperfeição da prole. De nenhum modo, pois, se permita a união com outro ou com outra onde há matrimônio e onde assim se chama. Pois então se seguem o mal da prole, a incerteza e a injustiça. E menos que tudo se deve permitir por volta do tempo da procriação dos filhos, pois então aconteceria sobretudo o erro pela incerteza. E, se alguém for descoberto fazendo algo assim, seja punido com uma pena proporcionada ao pecado, de modo que a medida dos açoites corresponda à medida do pecado, como se diz em outro lugar.³ Assim, o Filósofo aqui proíbe primeiro, como mal em si, a união com mulher alheia, ainda que seja livre. Proíbe mais ainda a união com a que é de outro, por causa da injustiça; e sobretudo com a que é de outro no tempo destinado à geração.

Em seguida, quando diz “Quanto aos nascidos”, declara como se deve cuidar dos filhos perfeitos e conservá-los depois do nascimento. Primeiro, declara como fazê-lo na primeira idade, que, segundo o Filósofo, vai até o terceiro ano. Segundo, quando diz “À que se segue a esta”, declara como fazê-lo na segunda, que se estende até os cinco anos inclusive. Terceiro, quando diz “Passados, porém, cinco anos”, declara como fazê-lo na terceira, que se estende até o fim do sétimo. Quanto ao primeiro, declara primeiro como se deve cuidar deles e dispô-los quanto ao nutrimento conveniente. Segundo, quando diz “Além disso, também os movimentos”, declara o mesmo quanto aos exercícios e ao costume. Na primeira parte diz que, quando os filhos nasceram das mães, é manifesto que o alimento faz grande diferença para a potência e a disposição dos corpos, segundo a diferença da sua qualidade. Pois, tal como o alimento é segundo a sua força, tal faz também o corpo. A força do alimento que se converte naquilo que é alimentado permanece nele: assim vemos o sabor do pasto aparecer no leite, a força do vinho no vinagre e a virtude da alface no sangue que dela se gera. Assim como as forças dos componentes permanecem no misto, embora as suas formas se corrompam, assim também a força daquilo de que algo se gera permanece de algum modo no que é gerado; pois os agentes naturais sofrem a ação dos contrários. É manifesto que o leite em abundância é alimento conveniente e familiar aos corpos humanos. Vê-se isso considerando os outros animais, e também os diversos povos que têm o cuidado de induzir nas crianças o hábito e a disposição para a guerra. Muitos outros animais nutrem os filhotes com leite por algum tempo depois do parto, e o mesmo fazem os povos que querem dispor bem as crianças. Pois, como diz Aristóteles no segundo livro Da geração, das mesmas coisas de que somos feitos também nos nutrimos. O nutrimento se converte na substância da coisa alimentada, e de uma mesma substância e forma é preciso que haja uma só matéria. Por isso, quanto mais um alimento é semelhante àquilo de que algo se gera, tanto mais conveniente é para nutri-lo. Ora, o leite é muito semelhante, segundo a compleição, ao mênstruo de que se gera a criança. O supérfluo do alimento, desviado pela natureza para a matriz, é o mênstruo; desviado para as mamas e ali embranquecido, é o leite. Por isso o alimento mais conveniente às crianças depois do parto é o leite. O de mulher é mais conveniente que o de animal, e o da própria mãe ainda mais que o de outra mulher. Daí que os que se nutrem do leite da própria mãe devem estar mais bem dispostos segundo a natureza. Por isso Avicena diz que pôr a ponta da mama da própria mãe na boca da criança muito contribui para afastar todo dano. Contudo, logo depois do parto o leite da própria mãe não é conveniente à criança, até que a sua compleição, então destemperada, se tempere um pouco. Convém também não dar vinho às crianças como alimento, por causa das doenças que dele provêm. O vinho é muito vaporoso, por causa do calor e da umidade, e nas crianças o nutrimento sobe muito às partes superiores. Por isso, nas crianças que tomam vinho, há uma grande descida de vapores da cabeça. Daí acontece às vezes o estreitamento dos poros e da respiração, que é a epilepsia, e outras enfermidades geradas desta matéria. Acontece semelhantemente a inflamação da cólera vermelha e o que dela provém. Segundo Aristóteles, tanto faz dar vinho às crianças ou às amas; mas, se for preciso que bebam, que seja pouco e muito aguado.

Em seguida, quando diz “Além disso”, declara como se deve cuidar deles quanto aos exercícios e aos costumes. Primeiro, declara a que coisas devem ser acostumados. Segundo, quando diz “Quanto à primeira etc.”, declara que isso deve fazer-se segundo uma ordem determinada. Quanto ao primeiro, mostra que devem ser acostumados ao movimento. Segundo, quando diz “Convém, porém, etc.”, mostra que devem ser acostumados ao frio. Na primeira parte diz que convém, além disso, acostumar as crianças, logo depois do nascimento, a pequenos movimentos de qualquer tipo, por exemplo das mãos, dos pés e das outras partes. Pelo movimento dessas partes exercita-se e aviva-se nelas o calor natural, que, consumindo o úmido supérfluo, seca o corpo e o torna mais forte. E Avicena acrescenta que, juntamente com o movimento, se deve procurar a consonância da música e a voz da cantilena, para que se deleitem nas consonâncias musicais, pela causa que se dirá depois. Os membros das crianças, pela fluidez do úmido abundante, podem desviar-se da figura devida. Para evitá-lo, certos povos costumam usar instrumentos mecânicos, nos quais os membros das crianças são atados e assim, fácil e delicadamente, se tornam indeformáveis. Assim usam o berço para endireitar o corpo todo e uma touca redonda para dar à cabeça a figura devida. Pois é preciso que, nesta idade, a ama toque suavemente os membros, dilate o que deve ser dilatado e afine o que deve ser afinado. Deve dar a cada membro a figura conveniente, levar as mãos e os braços aos joelhos, atar com faixa as pernas e as canelas e cingir a cabeça com uma touca redonda. Pois então a criança é bem receptiva e maleável, como cera mole.

Em seguida, quando diz “Convém, porém”, declara que devem ser acostumados ao frio. Diz que convém, para a boa disposição das crianças nesta idade, acostumá-las desde pequenas a frios moderados, pois isso aproveita à saúde do corpo e às futuras ações bélicas. Os que se acostumaram desde a infância a tolerar o frio não são incomodados por ele na idade seguinte, nas atividades bélicas, onde às vezes é necessário enfrentá-lo, nem sofrem as doenças que dele provêm. Além disso, pelo costume do frio fortifica-se o calor e os corpos se tornam mais fortes. Por isso há entre muitos bárbaros o costume de lavar as crianças em água fria logo que nascem; outros as vestem só com uma pequena envoltura, como fazem os gauleses que moram na região ocidental. Pois, universalmente, tudo aquilo a que é possível acostumar em vista de um bom hábito futuro é melhor acostumar logo desde o princípio, quando as crianças são mais maleáveis. A diferença entre acostumar-se desde menino de um modo ou de outro não é pouca, mas muita, ou antes, é tudo, como se diz no primeiro livro da Ética.

Em seguida, quando diz “Quanto à primeira”, declara que se deve proceder por graus. Diz que, no exercício de tolerar o frio, convém acostumá-los logo e gradualmente: primeiro a tolerar frios mais temperados, depois os mais intensos, mais e mais, à medida que se fortificam mais a força ou a compleição. Isso se faz para fortificar o calor e por outras utilidades, cuidando, porém, que a natureza não seja oprimida pelo excesso de frio a que é exposta. O mesmo vale para o acostumar-se às outras coisas convenientes. Pois a natureza das crianças, pela sua tenrura e moleza, é apta a acostumar-se a quaisquer coisas que não sejam duras nem oprimam a sua natureza. Na primeira idade, portanto, o melhor é ter com elas tal cuidado e outros semelhantes.

Em seguida, quando diz “À que se segue”, declara como se deve cuidar deles na idade seguinte, que começa no terceiro ano. A esse respeito, primeiro, declara a que coisas devem ser acostumados. Segundo, quando diz “Quanto à contenção das crianças etc.”, declara de que coisas devem ser impedidos. Quanto ao primeiro, declara primeiro que nesta idade devem ser acostumados a certos comportamentos. Segundo, quando diz “E quanto aos discursos etc.”, declara que devem ser acostumados nas coisas que pertencem ao ouvido. Na primeira parte trata da idade seguinte, que começa no terceiro ano e se prolonga até o fim do quinto. Nela não são aptos à instrução ou disciplina, pela fragilidade da compleição e imperfeição das forças, nem a grandes trabalhos, para que a violência não lhes impeça o crescimento. Diz que nesta idade é preciso exercitá-los em algum movimento moderado, para que o calor exercitado dissolva o úmido supérfluo e fuja dos corpos a inércia. Tal exercício no movimento deve fazer-se por meio de outras atividades e de jogos. E é preciso que os jogos não declinem para o servil, mas sejam antes liberais. Não devem ser demasiado trabalhosos ou violentos, para que as forças não sejam oprimidas pelo excesso; nem demasiado moles e frouxos, para que as crianças não sejam tomadas pela indolência.

Em seguida, quando diz “E quanto aos discursos”, declara que convém exercitá-los, nesta idade, nas coisas que pertencem ao ouvido. Diz que convém que nesta idade se exercitem em ouvir pequenos discursos e algumas fábulas, para se exercitarem na fala e no significado dos nomes. Disso devem cuidar os seus governantes, que publicamente foram postos à frente deles. Mas nesta idade deve-se observar uma coisa: tudo aquilo a que se acostumam deve ser como imagem daquilo em que depois devem ocupar-se seriamente. Isso vale para os movimentos, operações e jogos, para os discursos e fábulas que ouvem, e também para o que veem. Tudo isso deve ser como um caminho para aquilo a que depois devem aplicar-se ou atender. Pois às coisas a que se acostumam primeiro se inclinam mais depois, porque as coisas costumeiras são mais deleitáveis.

Em seguida, quando diz “As contenções”, declara de que coisas devem ser impedidos. Primeiro, toca que lhes aproveita serem contidos no choro. Segundo, quando diz “Deve-se considerar, porém, etc.”, declara de que convivência, de que coisas ouvidas e vistas devem ser guardados. Primeiro, pois, diz que alguns governantes de cidade, não inconvenientemente, sancionam nas suas ordenações e constituições a contenção das crianças no choro. Isso é conveniente e proveitoso para o aumento da força e para a nutrição, pois assim se faz certo exercício do corpo para tais coisas. Quando são contidas no choro, faz-se uma retenção do espírito no interior, ao passo que no choro ele se difunde para o exterior. Ora, a retenção do espírito no interior produz robustez, pois as crianças se fortificam pela concentração do espírito no interior. A força unida é mais forte do que ela mesma dispersa, e a fortaleza do espírito vale para o crescimento e para muitas outras coisas.

Em seguida, quando diz “Deve-se considerar, porém”, declara, primeiro, de que convivência, de que coisas ouvidas e vistas devem ser guardados. Segundo, quando diz “Já do reclinar-se à mesa e da embriaguez etc.”, toca por que meio isso se pode fazer facilmente, escusando-se de investigar mais tais coisas. Terceiro, quando diz “Talvez não mal etc.”, reprova a esse respeito a opinião contrária. Quanto ao primeiro, mostra primeiro que devem ser guardados da convivência com os servos. Segundo, quando diz “Totalmente, pois, a linguagem torpe etc.”, mostra que devem ser guardados de ouvir coisas torpes. Terceiro, quando diz “Uma vez que dizer etc.”, mostra que devem ser guardados de ver coisas desonestas. Quanto ao primeiro diz que os regentes das crianças, a quem compete regrá-las, devem considerar a educação delas, de que modo sejam bem regradas. Pois eles devem ser em tudo a regra das crianças, assim como, no mesmo homem, a razão é a regra das potências inferiores. Daí que, assim como no mesmo homem toda a desordem das potências inferiores se imputa à parte racional da alma, assim também toda a desordem que as crianças contraem na primeira idade se deve imputar aos mestres. Devem cuidar delas tanto nas outras coisas como nesta: que convivam com os servos o menos possível. Pois nesta idade, até o sétimo ano, precisam de conviver em casa e de receber nela o alimento, e é na casa que os servos se ocupam. Os que convivem com os servos recebem certa inclinação para as ações servis, pelo que ouvem os servos dizer e os veem fazer, sobretudo por serem pequenos e facilmente moldáveis a qualquer coisa. Pois na primeira idade se deleitam sobretudo nas coisas a que se acostumam, e, deleitados nelas, facilmente se inclinam a elas.

Em seguida, quando diz “Totalmente”, infere disso que devem ser guardados de ouvir coisas torpes. Diz que é preciso que o bom legislador extermine de todo da cidade as conversas torpes, como qualquer outra coisa torpe. São torpes, por exemplo, as conversas sobre as coisas venéreas e sobre outras que são contra a razão e a honestidade. Pois de alguém dizer facilmente algo torpe segue-se estar perto de fazê-lo. Quem diz muitas vezes algo torpe a fazer medita nisso com mais frequência, e da meditação frequente segue-se maior inclinação a fazê-lo. Isso deve proibir-se universalmente na cidade, mas sobretudo aos jovens e na presença deles, de modo que nem eles falem nem ouçam dos outros algo semelhante. Pois na primeira idade admiram tudo o que ouvem, veem ou fazem, como coisa nova para eles; e por isso o lembram melhor e se deleitam mais nisso. As coisas admiráveis são deleitáveis, e às coisas em que se deleitam inclinam-se mais facilmente. Alguém pode transgredir, dizendo ou fazendo algo contra esta proibição. Se for um livre que ainda não alcançou nenhuma dignidade, seja punido com a privação da mesa nos banquetes comuns, com algumas afrontas e com açoites proporcionados à transgressão. Se, porém, for mais velho que os anteriores e tiver alcançado alguma dignidade, seja punido, por causa da utilidade comum, com desonras servis, que não condizem com o seu estado, já que praticou coisas que não lhe condizem. Pois o superior que peca manifestamente deve ser punido mais que a pessoa privada. Primeiro, porque transgride ao pecar; segundo, porque dá aos súditos ocasião de pecar, pois creem que é bom e lhes é lícito tudo o que o viram fazer ou dizer.

Em seguida, quando diz “Uma vez que”, declara que devem ser guardados da vista de coisas desonestas. Diz que dizemos dever ser exterminado da cidade o fazer ou dizer algo torpe; e é manifesto, então, que se deve evitar na cidade a vista de pinturas ou discursos que representem coisas desonestas, sobretudo pelos jovens. Pela vista de tais coisas formam-se a imaginação e a memória delas, sobretudo nos jovens, por causa da admiração. E a imaginação forte deles pode dispor o apetite e as potências motoras. Pois a fantasia e a inteligência têm a força das coisas, como diz Aristóteles no livro Do movimento dos animais. Por isso os governantes devem cuidar que não se façam, em lugar privado nem público, esculturas, que se fazem por incisão, nem pinturas, que se fazem por aplicação [das cores], que representem tais coisas. Só se excetuam talvez os oráculos de alguns deuses a quem a lei atribui certas lascívias, como a Vênus a lascívia acerca das coisas venéreas; e fala segundo a opinião dos antigos gentios. Para o culto desses deuses, onde se fazem tais lascívias ou há imagens que as representam, a lei permite que os pais de idade mais avançada os honrem por si e pelos filhos. Os jovens, porém, não devem ser espectadores destas coisas, nem dos iambos, nem das tragédias ou comédias em que se representam os feitos e costumes dos rústicos ou camponeses. Isso vale até a idade em que devem participar da mesa comum nos banquetes públicos, a saber, quando a razão começa a vigorar neles.

Em seguida, quando diz “Já do reclinar-se à mesa”, declara por que meios se podem facilmente impedir estas coisas, escusando-se de considerá-las mais. Diz que serão impedidos de ouvir e ver coisas desonestas, da embriaguez e, universalmente, de praticar coisas torpes, e ficarão imunes a isso, se se ocuparem em alguma disciplina e se acostumarem a deleitar-se nela. Pois, ocupados com deleite nela, não atendem às outras coisas. Mas destas coisas falou-se agora de passagem; depois, detendo-se nelas, se determinará mais. Propondo a dúvida, se determinará se é preciso haver alguma educação das crianças ou não; e, se é preciso, qual é e como devem ser instruídas. Agora, porém, fizemos menção disto na medida em que era necessário.

Em seguida, quando diz “Talvez”, investiga certo sinal. Por ele se mostra que as coisas que primeiro ouvimos e conhecemos se nos tornam deleitáveis, que as favorecemos e que, por consequência, persistimos nelas, como em coisa grata e deleitável para nós. Diz, pois, que Teodoro, ator de tragédias, não pensava mal nisto: quando ia representar algo, não queria que ninguém representasse antes dele, qualquer que fosse o histrião. Fazia isso porque os ouvintes favorecem mais aqueles que ouviram primeiro. Donde se vê que amamos as coisas que primeiro conhecemos e a que primeiro nos acostumamos. É manifesto que o mesmo acontece quanto ao acostumar-se dos homens nas falas e nas ações, pois em ambas o costume inclina a coisas semelhantes. Tudo o que primeiro fazemos, seja vendo, seja ouvindo, seja de qualquer outro modo, por exemplo na primeira idade, amamos mais, porque nos deleitamos mais nisso, admirando-o como novo. E o que mais amamos, mais podemos realizar. Por isso, se as crianças ouvirem comédias ou tragédias na primeira idade, mais se inclinarão, na idade futura, às coisas que nelas se representam: o que é inconveniente. Por isso é preciso tornar estranhas aos jovens, na primeira idade, todas as coisas torpes e também as desonestas. Isso se faz pelo hábito das contrárias ou pela pena infligida aos que as praticam. E entre estas, sobretudo aquelas a que se adere mais e mais facilmente, como a desonestidade acerca das coisas venéreas, da bebida e da comida. Pois a concupiscência de tais coisas é como inata em nós desde a juventude, segundo o Filósofo no segundo livro da Ética.

Em seguida, quando diz “Passados, porém”, declara como devem ser instruídos na idade seguinte, a saber, do fim do quinto ano até o fim do sétimo. Trata disso brevemente. Diz que, passados os cinco anos, nos dois seguintes, até o fim do sétimo, é preciso que os jovens sejam espectadores das disciplinas em que hão de ser instruídos. Assim, se hão de ser instruídos na equitação, devem tornar-se espectadores das coisas equestres; se na música, das musicais. Acostumados pela audição e pela observação de tais coisas, inclinam-se mais a elas.

Em seguida, quando diz “Duas, porém”, querendo ligar-se ao que se segue, distingue o tempo seguinte conveniente à educação. Diz que há duas idades, e é necessário dividir a educação conveniente a cada uma delas. A primeira vai do fim do sétimo ano até a puberdade, isto é, até o fim do décimo quarto; a segunda, da puberdade até o vigésimo primeiro ano. Há os que distinguem todas as idades por setênios: a primeira idade conteria o primeiro setênio, a segunda o segundo, a terceira o terceiro, e assim em todas as idades. Esses não dizem bem. Pois é preciso que a divisão da idade siga a divisão da disposição natural do homem, enquanto esta se mede pelo tempo. Por isso as idades devem diversificar-se segundo a diversidade do estado de vida e das disposições naturais, enquanto se medem pelo tempo. Mas este estado diversifica-se às vezes em menos tempo que um setênio, às vezes em mais. Pois um é o estado de vida natural do homem nos três primeiros anos, outro nos dois seguintes e outro ainda nos dois que vêm depois. Por isso se distinguem três idades antes dos sete anos completos. Depois, o estado de vida e o modo de viver no setênio seguinte é outro que o dos precedentes, e outro ainda no setênio que lhe segue. Por isso estas duas idades se distinguem por setênios. O estado ou modo de vida seguinte, porém, é mais longo e se prolonga até o trigésimo sétimo ano ou por volta disso. Assim, não se mede por um só setênio, mas por vários; e o mesmo vale para os outros. Por isso as idades não se dividem universalmente por setênios; é preciso acompanhar a distinção natural. Ora, toda arte e disciplina em ato existe para suprir o defeito da natureza. Faz isso de dois modos. Ou aperfeiçoa a aptidão natural para ela, quando quem sabe em aptidão passa a saber em ato. Ou induz a forma numa matéria exterior naturalmente apta. Por isso devem ser instruídos em cada disciplina para a qual são aptos. Deve-se considerar, pois, primeiro, se se deve ter algum cuidado com a educação própria das crianças. Dado que sim, deve-se considerar, segundo, se essa educação deve ser comum ou particular, como agora se faz em muitas cidades. E, dado que convém mais que seja comum, deve-se considerar, terceiro, qual deve ser tal educação. Destas coisas tratará no livro seguinte, começando imediatamente o oitavo livro pela determinação da primeira delas. E com isto o Filósofo termina o seu propósito neste sétimo livro.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Trezena era uma cidade da Argólida, no Peloponeso. Segundo a tradição antiga, o oráculo dizia “não sulques o sulco novo”: os trezênios o teriam entendido da lavoura, e Aristóteles o lê como advertência contra o casamento de moças muito jovens. No comentário, Pedro de Alvérnia o entende de outro modo. ↩

2. Nota do tradutor: Pedônomos (paidonómoi): magistrados encarregados da educação e da vigilância das crianças em algumas cidades gregas, como Esparta. ↩

3. Nota do tradutor: Eco de Deuteronômio 25:2, que na Vulgata diz: pro mensura peccati erit et plagarum modus (“segundo a medida do pecado será também a medida dos açoites”). ↩