Artigo 1

Dos sacramentos em geral

Resta agora considerar os sacramentos da Igreja; os quais, na verdade, estão todos compreendidos sob o quarto artigo, que diz respeito ao efeito da graça; mas, como fizestes uma pergunta especial sobre os sacramentos, deles se há de tratar à parte.

Deve-se, pois, saber em primeiro lugar que, como diz Agostinho no livro X da Cidade de Deus, sacramento é um segredo sagrado ou o sinal de uma coisa sagrada. Houve, com efeito, na Lei Antiga certos sacramentos, isto é, sinais de uma coisa sagrada, como o cordeiro pascal e os outros sacramentos legais; os quais somente significavam a graça de Cristo, mas não a causavam. Por isso o Apóstolo, em Gl 4, 9, chama-os elementos pobres e fracos: pobres, porque não continham a graça; fracos, porque não podiam conferir a graça. Os sacramentos da Lei Nova, porém, contêm e conferem a graça: neles, com efeito, o poder de Cristo opera secretamente a salvação sob o véu das coisas visíveis, como diz Agostinho. E por isso o sacramento da Lei Nova é a forma visível da graça invisível, de modo que traga a sua imagem e exista como sua causa: assim como a ablução que se faz na água do batismo representa a purificação interior dos pecados que se faz pelo poder do batismo.

São sete esses sacramentos da Lei Nova, a saber: o batismo, a confirmação, a eucaristia, a penitência, a extrema-unção, a ordem e o matrimônio. Os cinco primeiros ordenam-se à perfeição de cada homem em si mesmo; os outros dois ordenam-se à perfeição e multiplicação de toda a Igreja. A vida espiritual, com efeito, conforma-se à vida corporal. Ora, na vida corporal o homem se aperfeiçoa: primeiro, pela geração, pela qual nasce neste mundo; segundo, pelo crescimento, pelo qual é levado à estatura e à força perfeitas; terceiro, pelo alimento, pelo qual se sustentam a vida e as forças do homem. E isto bastaria se nunca lhe acontecesse adoecer; mas, como o homem frequentemente adoece, precisa, em quarto lugar, de cura. Assim é na vida espiritual.

Primeiro, o homem precisa da regeneração, que se faz pelo batismo, segundo aquilo de Jo 3, 5: Quem não renascer da água e do Espírito Santo não pode entrar no reino de Deus. Segundo, é preciso que o homem receba a força perfeita, como um certo crescimento espiritual, pelo sacramento da confirmação, à semelhança dos Apóstolos, a quem o Espírito Santo, vindo sobre eles, confirmou; por isso o Senhor lhes disse, em Lc 24: Permanecei aqui, até que sejais revestidos da força do alto. Terceiro, é preciso que o homem seja espiritualmente nutrido pelo sacramento da eucaristia, segundo aquilo de Jo 6, 54: Se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós. Quarto, é preciso que o homem seja curado: espiritualmente, pelo sacramento da penitência, segundo aquilo do Salmo: Sara a minha alma, porque pequei contra ti; e, ao mesmo tempo, espiritual e corporalmente, pelo sacramento da extrema-unção, segundo aquilo de Tg 5: Está alguém enfermo entre vós? Chame os presbíteros da Igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor; e a oração da fé salvará o enfermo, e o Senhor o aliviará; e, se estiver em pecados, ser-lhe-ão perdoados. Quanto à utilidade comum da Igreja, ordenam-se dois sacramentos, a saber, a ordem e o matrimônio: porque pela ordem a Igreja é governada e se multiplica espiritualmente; pelo matrimônio, multiplica-se corporalmente.

Deve-se considerar, porém, que os sete sacramentos mencionados têm certas coisas comuns e certas coisas próprias. É comum a todos os sacramentos conferirem a graça, como foi dito; e é comum a todos que todo sacramento consiste em palavras e em coisas corporais, assim como em Cristo, que é o autor dos sacramentos, está o Verbo feito carne. E assim como a carne de Cristo foi santificada e tem o poder de santificar pelo Verbo a ela unido, assim também as coisas dos sacramentos são santificadas e têm a força de santificar pelas palavras que sobre elas se proferem; por isso diz Agostinho, Sobre João: Junta-se a palavra ao elemento, e faz-se o sacramento. Por isso, as palavras pelas quais os sacramentos são santificados chamam-se formas dos sacramentos; e as coisas santificadas por essas palavras chamam-se matérias dos sacramentos, como a água é a matéria do batismo, e o crisma, da confirmação. Requer-se também, em qualquer sacramento, a pessoa do ministro que confere o sacramento com a intenção de fazer o que faz a Igreja. Se faltar alguma destas três coisas, isto é, se não houver a devida forma das palavras, se não houver a devida matéria, se o ministro do sacramento não tiver a intenção de realizar o sacramento, o sacramento não se realiza. Impede-se também o efeito do sacramento pela culpa de quem o recebe, por exemplo, se se aproxima com fingimento e não com o coração preparado para receber o sacramento; pois tal pessoa, embora receba o sacramento, não recebe o efeito do sacramento, isto é, a graça do Espírito Santo, porque, como se diz em Sb 1, 5, o Espírito Santo da disciplina fugirá do fingido. Pelo contrário, alguns que ainda não receberam o sacramento recebem, no entanto, o efeito do sacramento, por causa da devoção que têm ao sacramento que possuem em voto ou em desejo.

Há também certas coisas próprias de alguns sacramentos. Pois alguns deles imprimem caráter, isto é, um certo sinal espiritual distintivo dos demais, como o sacramento do batismo, o sacramento da ordem e o sacramento da confirmação; e tais sacramentos nunca se reiteram na mesma pessoa. Com efeito, quem foi batizado nunca deve ser batizado de novo, nem o confirmado ser confirmado outra vez, nem o ordenado ser ordenado outra vez, porque o caráter que se imprime nesses sacramentos é indelével. Nos outros sacramentos, porém, não se imprime caráter em quem os recebe, e por isso podem reiterar-se quanto à pessoa que os recebe, mas não quanto à matéria. Pode, com efeito, um mesmo homem receber frequentemente a eucaristia, fazer frequentemente penitência, receber frequentemente a extrema-unção, contrair frequentemente matrimônio; mas não se deve consagrar frequentemente a mesma hóstia, nem se deve benzer frequentemente o mesmo óleo dos enfermos.

Há ainda outra diferença: alguns sacramentos são de necessidade para a salvação, como o batismo e a penitência, que foram instituídos para purificar dos pecados, sem os quais o homem não pode salvar-se. Os outros sacramentos, porém, não são de necessidade para a salvação, porque sem eles pode haver salvação, a não ser por desprezo do sacramento.