Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se a relação em Deus é a sua substância.

E parece que não. Com efeito, nenhuma substância é relação: esta é uma proposição imediata, como também esta: nenhuma substância é quantidade. Logo, tampouco a substância divina é relação.

Mas se dirá que a substância divina é relação segundo a realidade, não, porém, segundo a razão.

Mas, em contrário, a razão à qual nada corresponde na realidade é oca e vã. Ora, nada de vão se deve pôr em Deus. Logo, não pode ser que a relação difira da essência por uma razão existente.

Além disso, as pessoas divinas distinguem-se pelas relações, pois só a relação multiplica a Trindade, como diz Boécio. Se, portanto, as pessoas divinas não se distinguem segundo a substância — e a relação nada acrescenta à substância segundo a realidade, mas só segundo a razão —, seguir-se-á que as pessoas divinas se distinguem só segundo a razão, o que é a heresia sabeliana.

Além disso, as pessoas divinas não se distinguem segundo algo absoluto, porque se seguiria que se distinguiriam segundo a essência, uma vez que aquilo que se diz de Deus absolutamente significa a sua essência, como a bondade, a sabedoria e semelhantes. Se, portanto, as relações são o mesmo que a substância divina, será preciso ou que as pessoas não se distingam segundo as relações, ou que a distinção das pessoas seja segundo a essência.

Além disso, se a relação é a própria substância de Deus, seguir-se-ia que, assim como Deus e a sua grandeza pertencem ao predicamento da substância nas coisas divinas — pelo fato de Deus ser a sua grandeza —, assim, pela mesma razão, a paternidade pertencerá ao predicamento da substância; e assim tudo o que se diz de Deus se dirá segundo a substância. Isso é contra Agostinho, que diz que nem tudo o que se diz de Deus se diz segundo a sua substância: pois Deus se diz ad aliquid, como o Pai para o Filho.

Além disso, tudo o que se predica do predicado predica-se do sujeito. Ora, se a relação é a própria essência divina, será verdadeira esta predicação: a essência divina é a paternidade; e, pela mesma razão, esta: a filiação é a essência divina. Logo, seguir-se-á que a filiação é a paternidade.

Além disso, todas as coisas que são idênticas comportam-se de tal modo que tudo o que se predica de uma se predica da outra, porque, segundo o Filósofo, qualquer que seja a diferença que assinalarmos, estaremos mostrando que não são o mesmo. Ora, da essência divina predica-se que é sábia, que cria o mundo e coisas semelhantes, as quais não parecem poder predicar-se da paternidade ou da filiação. Logo, a relação nas coisas divinas não é a essência divina.

Além disso, aquilo que faz distinção nas pessoas divinas não é idêntico ao que nem distingue nem é distinguido. Ora, a relação nas coisas divinas distingue; a essência, porém, nem distingue nem é distinguida. Logo, não são o mesmo.

Além disso, uma mesma coisa não pode, por sua essência, ser princípio de contrários, a não ser por acidente. Ora, a distinção, cujo princípio nas coisas divinas é a relação, opõe-se à unidade, cujo princípio é a essência. Logo, a relação e a essência não são o mesmo.

Além disso, quando duas coisas são o mesmo, em tudo aquilo em que está uma está também a outra. Se, portanto, a essência divina e a paternidade são o mesmo, em tudo aquilo em que está a essência divina estará também a paternidade. Ora, a essência divina está no Filho. Logo, também a paternidade, o que é evidentemente falso.

Além disso, a relação e a essência diferem, ao menos pela razão, nas coisas divinas. Ora, onde há razão diversa, ou definição, há o ser de coisas diversas, porque a definição é o discurso que indica o que é o ser. Logo, um será o ser da relação nas coisas divinas, e outro o da substância. Logo, a relação e a substância diferem segundo o ser, e assim realmente.

Além disso, dizem-se ad aliquid as coisas cujo ser consiste em estar para outro, como se diz nas Categorias. Logo, o ser da relação consiste no respeito a outro, mas não o ser da substância. Logo, a relação e a substância não são o mesmo segundo o ser; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, Agostinho diz que algo se diz em Deus não substantivamente, mas relativamente. Ora, o que significa a substância divina diz-se substancialmente. Logo, a relação nas coisas divinas não significa a substância divina; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, Agostinho diz que Deus não é Deus por aquilo pelo qual é Pai. Ora, a essência divina é Deus; pela paternidade, porém, é Pai. Logo, a essência não é a paternidade; e assim as relações em Deus não são a substância divina.

Mas, em contrário, tudo o que está em Deus é Deus, como diz Agostinho. Ora, a relação está em Deus, como a paternidade no Pai. Logo, a relação é o próprio Deus e a substância divina.

Além disso, todo supósito no qual há realidades diversas é composto. Ora, na pessoa do Pai há a paternidade e a essência. Se, pois, a paternidade e a essência divina fossem duas realidades, seguir-se-ia que a pessoa do Pai seria composta, o que é evidentemente falso. É preciso, portanto, que a relação nas coisas divinas seja a própria substância.

Respondo dizendo que, suposto que haja relações nas coisas divinas, é necessário dizer que elas são a essência divina. De outro modo, seria preciso pôr composição em Deus e afirmar que as relações nas coisas divinas são acidentes, porque toda realidade inerente a algo, além da sua substância, é acidente. Seria preciso também que alguma realidade que não fosse a substância divina fosse eterna. E tudo isso é herético.

Para esclarecer isto, portanto, deve-se saber que, entre os nove gêneros contidos sob o acidente, alguns são significados segundo a razão de acidente, pois a razão de acidente é estar-em. Por isso digo que são significados ao modo de acidente aqueles que são significados como inerentes a outro, como a quantidade e a qualidade: a quantidade é significada como algo daquilo em que está, e semelhantemente a qualidade. O ad aliquid, porém, não é significado segundo a razão de acidente, pois não é significado como algo daquilo em que está, mas como voltado para aquilo que está fora. E por isso também diz o Filósofo que a ciência, enquanto é relação, não é do que conhece, mas do cognoscível.

Por isso alguns, atentando ao modo de significar nos relativos, disseram que eles não são inerentes às substâncias, mas como que assistentes a elas, porque são significados como algo intermédio entre a substância que se refere e aquilo a que se refere. E disso se seguia que, nas coisas criadas, as relações não são acidentes, porque o ser do acidente é estar-em.

Por isso também alguns teólogos, a saber, os porretanos, estenderam esta opinião até a relação divina, dizendo que as relações não estão nas pessoas, mas como que lhes assistem. E, como a essência divina está nas pessoas, seguia-se que as relações não são a essência divina; e, como todo acidente é inerente, seguia-se que não eram acidentes. E segundo isto interpretavam a palavra de Agostinho citada, a saber, que as relações não se predicam de Deus nem segundo a substância nem segundo o acidente. Mas desta opinião segue-se que a relação não é uma realidade, mas só algo segundo a razão, pois toda realidade ou é substância ou é acidente.

Por isso também alguns antigos puseram as relações entre os segundos inteligidos, como diz o Comentador no livro XI da Metafísica. E por isso também os porretanos precisam dizer que as relações divinas não são senão segundo a razão. E assim se seguirá que a distinção das pessoas não será real, o que é herético.

Por isso deve-se dizer que nada impede que algo seja inerente sem, contudo, ser significado como inerente, assim como a ação não é significada como estando no agente, mas como procedendo do agente, e, no entanto, é certo que a ação está no agente. E semelhantemente, embora o ad aliquid não seja significado como inerente, é preciso, contudo, que seja inerente. Isto, quando a relação é uma realidade; quando, porém, é só segundo a razão, então não é inerente. E, assim como nas coisas criadas é preciso que seja acidente, assim é preciso que em Deus seja substância, porque tudo o que está em Deus é a sua substância. É preciso, portanto, que as relações segundo a realidade sejam a substância divina; elas, contudo, não têm o modo da substância, mas têm um modo de predicar diferente daquilo que se predica substancialmente em Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nenhuma substância que está em um gênero pode ser relação, porque está delimitada a um só gênero e, por conseguinte, é excluída de outro gênero. Mas a essência divina não está no gênero da substância: está acima de todo gênero, compreendendo em si as perfeições de todos os gêneros. Por isso nada impede que nela se encontre o que é próprio da relação.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que uma é a razão da substância e outra a da relação, e a cada uma corresponde algo na realidade que é Deus; não, porém, uma realidade diversa, mas uma e a mesma. E é sobretudo quando a natureza compreende perfeitamente a própria realidade que a duas razões corresponde uma só realidade; e assim é no caso em questão.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora a relação não acrescente à essência realidade alguma, mas só uma razão, a relação é, contudo, uma realidade, assim como também a bondade é uma realidade em Deus, embora não difira da essência senão pela razão; e o mesmo se dá com a sabedoria. E por isso, assim como o que pertence à bondade ou à sabedoria, como o inteligir e coisas semelhantes, convém realmente a Deus, assim também o que é próprio da relação real, a saber, opor-se e distinguir-se, encontra-se realmente nas coisas divinas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os atributos essenciais não só significam aquilo que é a essência divina, mas também o significam de tal modo, porque significam algo como existente em Deus; e por isso uma diferença que fosse segundo os absolutos redundaria em diversidade da essência. As relações divinas, porém, embora signifiquem aquilo que é a essência divina, não o fazem ao modo da essência, porque não o significam ao modo do que existe em algo, mas ao modo do que está para outro. Por isso a distinção que se considera segundo as relações nas coisas divinas não designa distinção na essência, mas só naquilo que é estar para outro ao modo de origem, como acima se expôs.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora a relação seja a substância divina, não significa, contudo, ao modo de substância, como acima se expôs; e por isso não se diz segundo a substância, porque dizer-se segundo a substância pertence ao modo de significar.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquele argumento vale nos predicáveis per se. Ora, predica-se per se de algo aquilo que dele se predica segundo a sua razão própria; o que, porém, não se predica segundo a razão própria, mas por causa da identidade da realidade, também não se predica per se. Quando, portanto, se diz: a essência divina é a paternidade, a paternidade não se predica da essência divina por identidade de razão, mas por identidade de realidade; e semelhantemente tampouco a essência se predica assim da paternidade, como já se disse, porque uma é a razão da essência e outra a da relação. E por isso no raciocínio mencionado incorre-se na falácia do acidente: pois, embora em Deus não haja acidente algum, há, contudo, uma certa semelhança de acidente, enquanto as coisas que se predicam umas das outras segundo o acidente e diferem pela razão são uma só no sujeito.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, como diz o Filósofo no livro III da Física, não é necessário que se predique o mesmo das coisas que são as mesmas de qualquer modo, mas só das que são as mesmas segundo a razão. Ora, a essência divina e a paternidade, embora sejam o mesmo na realidade, não são o mesmo pela razão; e por isso não é necessário que tudo o que se predica de uma delas se predique da outra. Deve-se saber, contudo, que há coisas que se seguem às razões próprias da essência e da relação: assim, ser comum segue-se à essência, e distinguir segue-se à relação. Por isso uma destas coisas é removida da outra, pois nem a essência distingue, nem a relação é comum. Outras, porém, têm alguma diferença em relação à razão da essência ou da relação, não quanto ao significado principal, mas quanto ao modo de significar; e estas se predicam, sim, da essência ou da relação, embora não propriamente. Tais são os adjetivos e os verbos substanciais, como bom, sábio, inteligir e querer: estes, quanto à coisa significada, significam a própria essência; mas a significam ao modo de supósito, e não em abstrato. E por isso dizem-se com toda a propriedade das pessoas e dos nomes essenciais concretos, como quando se diz que Deus, ou o Pai, é bom, sábio, que cria, e outras coisas semelhantes; da essência significada em abstrato, e não ao modo de supósito, só se dizem impropriamente. E menos propriamente ainda das relações, porque tais termos convêm ao supósito segundo a essência, e não segundo a relação: pois Deus é bom, ou cria, pelo fato de ter a essência, não pelo fato de ter a relação.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquilo que faz a distinção pode ser o mesmo que aquilo que nem distingue nem é distinguido: o mesmo na realidade, mas não pela razão.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a unidade da essência não se opõe à distinção das relações; por isso não se segue que a relação e a essência sejam causas de opostos.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, quando algumas coisas são as mesmas na realidade e pela razão, é preciso que em tudo aquilo em que está uma esteja a outra. Isto, porém, não é necessário quanto às que são as mesmas na realidade, mas não pela razão. Assim, o instante é o mesmo que é princípio do futuro e fim do passado; e, no entanto, não se diz que o princípio do futuro está no passado, mas sim aquilo que é princípio do futuro. E semelhantemente não se diz que a paternidade está no Filho, mas aquilo que ela é, (Al.: secundum id quod est.) a saber, a essência.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que nas coisas divinas não há de modo algum ser senão o da essência, assim como não há inteligir senão o do intelecto; e por isso, assim como em Deus há um só inteligir, assim também há um só ser. E por isso de modo algum se deve conceder que um seja o ser da relação nas coisas divinas e outro o da essência. A razão, porém, não significa o ser, mas o ser algo, isto é, o que algo é. Por isso duas razões de uma só realidade não demonstram que ela tenha um ser duplo, mas demonstram que daquela realidade se pode dizer de duas maneiras o que ela é; assim como do ponto se pode dizer o que é enquanto princípio e enquanto fim, por causa da diversa razão de princípio e de fim.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que, sendo a relação acidente nas criaturas, o seu ser é estar-em; por isso o seu ser não é estar para outro; mas o ser dela, enquanto é ad aliquid, é estar para outro.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que se diz que os relativos não se predicam de Deus substancialmente porque não se predicam ao modo do que existe na substância, mas ao modo do que está para outro; e não porque aquilo que significam não seja a substância.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que se diz que Deus não é Deus por aquilo pelo qual é Pai por causa do diverso modo de significar da divindade e da paternidade, como se expôs.