Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se, removida a relação pelo intelecto, permanece a hipóstase nas coisas divinas.

E parece que sim. Com efeito, as coisas que há nas criaturas têm como exemplar as que há em Deus. Ora, nas coisas humanas, removidas as relações e as propriedades da hipóstase, ainda permanecem as hipóstases. Logo, semelhantemente nas coisas divinas.

Além disso, o Pai não tem do mesmo princípio ser alguém e ser Pai, visto que também o Filho é alguém e não é Pai. Removido, portanto, do Pai o ser Pai, permanece o ser alguém. Ora, é alguém enquanto é hipóstase. Logo, removida a paternidade pelo intelecto, ainda permanece a hipóstase do Pai.

Além disso, como qualquer coisa é inteligida pela sua definição, cada coisa pode ser inteligida removido aquilo que não se põe na sua definição. Ora, a relação não se põe na definição de hipóstase. Logo, removida a relação, ainda se intelige a hipóstase.

Além disso, os judeus e os gentios inteligem em Deus uma hipóstase, pois inteligem que Deus é uma realidade subsistente por si; e, no entanto, não inteligem nele a paternidade, a filiação e relações semelhantes. Logo, removidas tais relações pelo intelecto, ainda permanecem as hipóstases nas coisas divinas.

Além disso, em tudo o que se constitui por adição, removida a adição, permanece aquilo a que se faz a adição; assim, homem acrescenta racional a animal, pois o homem é animal racional; por isso, removido racional, permanece animal. Ora, pessoa acrescenta a propriedade à hipóstase, pois a pessoa é a hipóstase distinta por uma propriedade pertencente à dignidade. Logo, removida da pessoa a propriedade pelo intelecto, permanece a hipóstase.

Além disso, Agostinho diz que o Verbo é a Sabedoria gerada. Ora, “sabedoria” está pela hipóstase, e “gerada”, pela propriedade. Removido, portanto, do Verbo o ser gerado, permanece a hipóstase do Verbo; e, pela mesma razão, nas outras pessoas.

Além disso, removidas pelo intelecto a paternidade e a filiação, ainda permanecem nas coisas divinas “o que é de outro” e “aquele de quem é outro”. Ora, estes designam hipóstases. Logo, removidas as relações, ainda permanecem as hipóstases nas coisas divinas.

Além disso, removida a diferença constitutiva, ainda permanece o gênero. Ora, as propriedades pessoais, como constituem as pessoas, estão nas coisas divinas como diferenças constitutivas. Logo, removidas as propriedades, permanece o gênero da pessoa, que é a hipóstase.

Além disso, Agostinho diz que, removido o ser Pai, ainda permanece que é ingênito. Ora, “ingênito” é uma propriedade cujo supósito não pode ser senão uma hipóstase. Logo, removida a paternidade, ainda permanece a hipóstase do Pai.

Além disso, assim como as relações são propriedades das hipóstases, assim os atributos são propriedades da essência. Ora, removido pelo intelecto um atributo essencial, ainda permanece a intelecção da substância divina: Boécio diz, com efeito, que, removida de Deus pelo intelecto a bondade, ainda permanece que ele é Deus. Logo, semelhantemente, removidas as relações, ainda permanecem as hipóstases nas coisas divinas.

Além disso, segundo Boécio, é próprio do intelecto dividir as coisas unidas segundo a natureza. Ora, a propriedade e a hipóstase estão realmente unidas em Deus. Logo, o intelecto pode separá-las uma da outra.

Além disso, removido aquilo que está em algo, pode inteligir-se aquilo em que está; assim como, removido o acidente, pode inteligir-se o sujeito. Ora, afirma-se que as relações estão nas hipóstases divinas. Logo, removidas as relações pelo intelecto, ainda permanecem as hipóstases.

Mas, em contrário, nas coisas divinas não pode haver distinção senão segundo as relações. Ora, “hipóstase” diz algo distinto. Logo, removidas as relações, não permanece a hipóstase. Pois, como nas coisas divinas não se põem senão dois modos de predicar, a saber, segundo a substância e ad aliquid, removidas as relações não permanecem senão as coisas que se põem segundo a substância. Ora, estas são as que pertencem à essência; e assim não permanecem hipóstases distintas.

Respondo dizendo que, como acima se disse, alguns afirmaram que as hipóstases nas coisas divinas não são constituídas nem distinguidas pelas relações, mas só pela origem. Diziam que as relações se seguem à própria origem das pessoas como termos da origem, pelos quais se designa o complemento da origem, e que assim pertencem a uma certa dignidade. Por isso, como “pessoa” parece ser nome de dignidade, diziam que, inteligidas tais relações acrescentadas às hipóstases, constituem-se as pessoas; e assim diziam que tais relações eram constitutivas das pessoas, mas não das hipóstases.

E por isso alguns chamam tais relações de personalidades. E assim, como entre nós, removidas de um homem as coisas que pertencem à dignidade, que fazem dele pessoa, permanece a sua hipóstase, assim também nas coisas divinas, removidas pelo intelecto das pessoas tais relações pessoais, diziam que permaneciam as hipóstases, não, porém, as pessoas.

Mas, como já acima se mostrou que as relações mencionadas constituem e distinguem também as hipóstases, deve-se dizer, segundo outros, que, removidas pelo intelecto tais relações, assim como não permanecem as pessoas, tampouco permanecem as hipóstases. Pois, removido aquilo que é constitutivo de algo, não pode permanecer aquilo que por ele é constituído.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nos homens as hipóstases não são constituídas nem pelas relações nem pelas propriedades, como são constituídas nas coisas divinas, conforme se mostrou; e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o Pai tem do mesmo princípio ser alguém e ser Pai: do mesmo, digo, segundo a realidade, e não segundo a razão, mas diferente segundo a razão, ou como difere o geral do especial, ou o comum do próprio. Assim é claro que o homem tem da mesma forma substancial ser animal e ser homem, pois não há em uma só coisa várias formas substanciais diversas segundo a realidade; e, no entanto, da alma, enquanto é alma sensitiva, só tem ser animal; enquanto, porém, é alma sensitiva e racional, tem dela ser homem. E por isso também o cavalo é animal, mas não é homem, porque não tem a alma sensitiva numericamente a mesma que tem o homem; e por isso também não é numericamente o mesmo animal. Semelhantemente digo, no caso em questão, que o Pai tem da relação ser alguém e ser Pai; mas ser alguém tem-no da relação tomada em comum, e ser este alguém tem-no desta relação que é a paternidade. E por isso também o Filho, no qual há relação, mas não esta relação que é a paternidade, é alguém, mas não é este alguém que é o Pai.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que algo pode pôr-se na razão (A edição Marietti traz relatione, mas nós a substituímos por ratione à luz do contexto da passagem.) de outra coisa de dois modos: explicitamente, ou em ato, e implicitamente, ou em potência. Na razão de animal não se põe a alma racional explícita e atualmente, porque assim todo animal teria alma racional; mas implicitamente e em potência, porque animal é substância animada sensível. Ora, assim como sob “alma” se contém em potência a alma racional, assim sob “animado” se contém “racional”; e por isso, quando a definição de animal se atribui em ato ao homem, é preciso que “racional” pertença explicitamente à definição de animal, enquanto animal é o mesmo que o homem. E semelhantemente se dá no caso em questão, pois a hipóstase, tomada em comum, é substância distinta; por isso, como nas coisas divinas não pode haver distinção senão pela relação, quando digo “hipóstase divina”, é preciso que se intelija distinta pela relação. E assim a relação, embora não entre na definição da hipóstase que é homem, entra, contudo, na definição da hipóstase divina.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os judeus e os gentios não inteligem a essência como distinta senão das coisas que são de outra natureza; e essa distinção se dá pela própria essência divina. Mas para nós a hipóstase intelige-se como distinta daquilo que é da mesma natureza, do qual não pode distinguir-se senão só pela relação; e por isso o argumento não procede.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que um é o modo pelo qual se definem os acidentes, e outro aquele pelo qual se definem as substâncias. As substâncias não se definem por algo que esteja fora da sua essência; por isso o que primeiro se põe na definição da substância é o gênero, que se predica do definido quanto ao que ele é. O acidente, porém, define-se por algo que está fora da sua essência, a saber, pelo sujeito, do qual depende segundo o seu ser. Por isso o que se põe na sua definição em lugar do gênero é o sujeito, como quando se diz: o simo é o nariz curvo.¹ Assim, pois, como nas definições das substâncias, removidas as diferenças, permanece o gênero, assim na definição dos acidentes, removido o acidente, que se põe em lugar da diferença, permanece o sujeito; mas de modo diverso num caso e noutro. Removida a diferença, permanece o gênero, mas não o mesmo numericamente: removido racional, não permanece o mesmo animal numericamente, que é o animal racional; mas, removido aquilo que se põe em lugar da diferença nas definições dos acidentes, permanece o mesmo sujeito numericamente: removido o curvo ou côncavo, permanece o mesmo nariz numericamente. E isto porque o acidente não completa a essência do sujeito como a diferença completa a essência do gênero. Quando, portanto, se diz: a pessoa é a hipóstase distinta por uma propriedade pertencente à dignidade, a hipóstase não se põe na definição de pessoa como sujeito, mas como gênero. Por isso, removida a propriedade pertencente à dignidade, não permanece a mesma hipóstase, a saber, numérica ou especificamente, mas só segundo o gênero, tal como se conserva nas substâncias não racionais.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, quando se diz: o Verbo é a Sabedoria gerada, o termo “sabedoria” está pela hipóstase, mas não significa a hipóstase; e por isso no seu significado não se inclui a propriedade, mas é preciso que seja acrescentada; como se eu dissesse que Deus é o Filho gerado.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que “o que é de outro” e “aquele de quem é outro” não diferem da filiação e da paternidade senão como o comum do próprio, porque “filho” significa aquele que é de outro por geração, e “pai” significa aquele de quem é outro por geração; a não ser, talvez, que digamos que “aquele de quem é outro” e “o que é de outro” implicam a origem, e “pai” e “filho”, as relações que se seguem à origem. Mas, pelo que se disse acima, já é claro que as hipóstases não se constituem pelas origens, mas pelas relações.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, removida a diferença constitutiva, permanece o gênero em comum, não o mesmo segundo a espécie ou o número.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a intenção de Agostinho não foi dizer que Deus Pai permanece ingênito, removida a paternidade, a não ser, talvez, enquanto “ingênito” implicasse então uma condição da natureza, e não uma propriedade da pessoa. Sua intenção foi mostrar que, removida a paternidade, pode permanecer o ingênito em comum. Pois não é necessário que tudo o que é ingênito seja Pai.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a razão de bondade não constitui a razão de essência; antes, o bem intelige-se como informativo do ente. A propriedade, porém, constitui a hipóstase; e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que, embora o intelecto possa dividir algumas coisas unidas, não pode, contudo, dividir todas: não pode dividir aquelas das quais uma pertence à razão da outra, como não pode dividir animal de homem. Ora, a propriedade pertence à razão da hipóstase; e por isso o argumento não procede.

Quanto ao último, deve-se dizer que, removido aquilo que está em algo como no sujeito ou como no lugar, permanece aquilo em que está; não, porém, quando se remove aquilo que está em algo como parte da sua essência. Pois, removido o racional, não permanece o homem; e semelhantemente, removida a propriedade, não permanece a hipóstase.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Simo” é o nariz achatado, côncavo. É o exemplo recorrente de Aristóteles, na Metafísica e em outras obras, para a definição que inclui o seu sujeito: não se define o simo sem mencionar o nariz, assim como não se define um acidente sem o seu sujeito. ↩