Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se as relações constituem e distinguem as pessoas ou hipóstases.

E parece que não. Com efeito, diz Agostinho: toda realidade que se diz relativamente é também algo, excetuado o relativo; como o homem senhor e o homem servo. Ora, as pessoas nas coisas divinas dizem-se relativamente. Logo, são algo, excetuado o relativo. Não são, portanto, constituídas pelas relações, pois nada pode ser algo uma vez removido aquilo que o constitui.

Mas se dirá que, além do conceito de paternidade nas coisas divinas, intelige-se o Pai.

Mas, em contrário, é certo que “pai” também se diz relativamente. Se, portanto, além da paternidade é preciso que haja algo na pessoa, porque a paternidade é ad aliquid, pela mesma razão, além daquilo que se diz “pai”, é preciso pôr algo na pessoa, visto que também isso se diz relativamente.

Além disso, Agostinho diz no mesmo lugar que de modo algum se deve pensar que o Pai se diga para si mesmo; mas tudo o que se diz dele diz-se para o Filho. Logo, conclui-se o mesmo que antes.

Mas se dirá que aquilo que o Pai é, excetuada a relação, é a essência.

Mas, em contrário, aquilo que está no relativo, excetuada a relação, refere-se a algo pela relação, como se vê nos exemplos que ele mesmo propõe: o homem, pela relação de senhor, refere-se ao servo. Ora, a essência não se refere nas coisas divinas, pois nem gera nem é gerada. Logo, isto não pode entender-se da essência, mas do supósito da relação, ao qual convém gerar ou ser gerado.

Além disso, cada coisa é considerada em si antes de ser referida a outro. Ora, nada é constituído por aquilo que lhe é posterior segundo o intelecto. Logo, a hipóstase do Pai não é constituída pela relação pela qual se refere a outro.

Além disso, as hipóstases nas coisas divinas são mais perfeitas que nas coisas humanas. Ora, entre nós as propriedades não constituem nem distinguem as hipóstases, mas são sinais da distinção de hipóstases já constituídas. Logo, tampouco nas coisas divinas as relações, que são propriedades, constituem ou distinguem as hipóstases.

Além disso, inteligir a hipóstase que gera é anterior a inteligir a própria geração, visto que o que gera é inteligido como princípio da geração; e inteligir a geração é anterior a inteligir a paternidade, pois as relações seguem-se às ações ou paixões, como se diz no livro V da Metafísica. Logo, inteligir a hipóstase do Pai é anterior a inteligir a paternidade; logo, ela não é constituída pela paternidade; e, pela mesma razão, tampouco a hipóstase do Filho o é pela filiação.

Além disso, nenhuma forma constitui e distingue senão no seu gênero: assim a brancura constitui e distingue, segundo a qualidade, o branco do negro; e semelhantemente o comprimento constitui e distingue algo no gênero da quantidade. Logo, também a relação nem constitui nem distingue senão no gênero do ad aliquid. Ora, a hipóstase é significada no gênero da substância. Logo, a relação nem distingue nem constitui a hipóstase.

Além disso, a relação nas coisas divinas é a essência divina. Se, portanto, constitui e distingue a hipóstase, isto se dá ou enquanto é a substância divina, ou enquanto é relação. Não enquanto é a essência divina, porque a essência divina, sendo comum às três pessoas, não pode ser princípio de distinção. Tampouco enquanto é relação, porque pela relação não se significa algo existente por si, que é o que significa o nome “hipóstase”, mas só algo dito ad aliquid. Logo, a relação de modo algum distingue ou constitui a hipóstase.

Além disso, nas coisas divinas nada se constitui e distingue a si mesmo. Ora, as relações são as próprias hipóstases: pois, assim como não diferem a divindade e Deus, tampouco diferem a paternidade e o Pai. Logo, as relações não constituem nem distinguem as hipóstases.

Além disso, não se deve perguntar pelo que se distinguem duas coisas a não ser que convenham em algo em que, (Al.: quod, aliquo superveniente, distinguatur.) sobrevindo alguma outra coisa, se distingam em cada uma delas: assim, animal é comum ao homem e ao cavalo, mas animal distingue-se pelas diferenças acrescentadas de racional e irracional; e por isso podemos perguntar como o homem se distingue do cavalo. As coisas, porém, que não convêm em nada pelo qual possam distinguir-se do modo dito distinguem-se por si mesmas, e não por algo que as distinga. Ora, duas hipóstases nas coisas divinas não convêm senão na essência, que de modo algum se distingue pela relação. Logo, não se deve dizer que as hipóstases se distinguem pelas relações, mas que se distinguem por si mesmas.

Além disso, nada causa aquilo que pressupõe. Ora, a relação pressupõe distinção, pois pela relação uma coisa se refere a outro, e a alteridade implica distinção. Logo, a relação não pode ser princípio de distinção.

Além disso, Ricardo de São Vítor diz que as hipóstases nos anjos se distinguem só pela qualidade, e nas coisas divinas só pela origem. Ora, a origem difere da relação segundo o intelecto, como a geração da paternidade. Logo, as hipóstases divinas não se distinguem pela relação, mas pela origem.

Além disso, como diz o Damasceno, as hipóstases divinas distinguem-se por suas propriedades. Ora, a propriedade do Pai é ter gerado o Filho, segundo Agostinho;¹ e a propriedade do Filho é nascer do Pai. Logo, o Pai e o Filho distinguem-se pela geração e pelo nascimento. Ora, estes significam origem. Logo, o Pai e o Filho distinguem-se pela origem, e não pela relação.

Além disso, há nas coisas divinas certas relações que nem constituem nem distinguem as hipóstases, como a igualdade e a semelhança. Logo, tampouco as outras relações, como a paternidade e a filiação, distinguem e constituem a hipóstase.

Mas, em contrário, está o que diz Boécio: que nas coisas divinas só a relação multiplica a Trindade. Ora, a multidão da Trindade é constituída pelas hipóstases constituídas e distintas. Logo, só a relação constitui e distingue as pessoas e hipóstases.

Além disso, as coisas distinguem-se somente por aquilo que não se predica delas em comum. Ora, só os relativos se predicam das pessoas divinas singularmente, e não em comum, como diz Agostinho. Logo, as pessoas e hipóstases nas coisas divinas distinguem-se só pelas relações.

Respondo dizendo que há a respeito disto duas opiniões:

a primeira das quais é que as relações nas coisas divinas não constituem nem distinguem as hipóstases, mas mostram-nas distintas e constituídas. Para esclarecê-la, deve-se saber que o nome “hipóstase” significa a substância individual, isto é, a que não pode predicar-se de muitos. Por isso os gêneros e as espécies no predicamento da substância, como homem e animal, não podem chamar-se hipóstases, porque se predicam de muitos; Sócrates e Platão, porém, chamam-se hipóstases, porque se predicam de um só. Se, portanto, nas coisas divinas não se supusesse a Trindade das pessoas, como afirmam os judeus e os pagãos, não seria preciso buscar nas coisas divinas outro constitutivo e distintivo da hipóstase além da só essência divina. Pois Deus, por sua essência, é algo indiviso em si e distinto de todas as coisas que não são Deus.

Mas, como a fé católica afirma uma só essência em três pessoas, não se pode inteligir a essência divina como distintiva e constitutiva da hipóstase nas coisas divinas. Pela divindade, com efeito, intelige-se constituído Deus, que é comum às três pessoas; e assim é significado como dito de muitos, e não como hipóstase incomunicável. E, pela mesma razão, nada do que se diz absolutamente de Deus pode inteligir-se como distintivo e constitutivo da hipóstase nas pessoas, visto que o que se diz absolutamente de Deus é significado ao modo da essência.

É preciso, portanto, pôr como distintivo e constitutivo da hipóstase nas coisas divinas aquilo que primeiro se encontra como não dito de muitos, mas como conveniente a um só.

Ora, tais coisas são duas, a relação e a origem, como a geração e a paternidade, ou o nascimento e a filiação, que, embora em Deus sejam o mesmo segundo a realidade, diferem, contudo, pela razão e pelo modo de significar. A primeira delas, segundo o intelecto, é a origem, pois a relação parece seguir-se à origem.

E por isso esta opinião afirma que as hipóstases nas coisas divinas são constituídas e distinguidas pela origem, tal como se significa quando se diz “o que é de outro” e “aquele de quem é outro”; e que a relação de paternidade e de filiação, segundo o intelecto, se segue à constituição e distinção das pessoas, e que por elas se mostra a distinção e a constituição das hipóstases. Pelo fato de se dizer “Pai”, mostra-se que ele é aquele de quem é outro; e pelo fato de se dizer “Filho”, mostra-se que ele é de outro. Também não é preciso, segundo esta opinião, dizer que as hipóstases divinas, se não se distinguem pelas relações, se distinguem por algo absoluto: porque as próprias origens implicam relação; pois, assim como “pai” se diz para o filho, assim “o que gera” se diz para o gerado.

Mas esta opinião não parece poder sustentar-se convenientemente. Com efeito, o distintivo e constitutivo da hipóstase pode entender-se de dois modos.

De um modo, aquilo pelo qual algo se distingue e se constitui formalmente, como o homem pela humanidade e Sócrates pela socratidade.

De outro modo, aquilo pelo qual algo se distingue e se constitui como via para a distinção e a constituição; como se disséssemos que Sócrates é homem pela sua geração, que é via para a forma pela qual é constituído formalmente.

É claro, portanto, que a origem de algo não pode inteligir-se como constitutiva e distintiva dele senão em razão daquilo que o constitui e distingue formalmente. Pois, se pela geração não fosse introduzida a humanidade, nunca pela geração se constituiria o homem. É impossível, portanto, dizer que a hipóstase do Filho é constituída pelo seu nascimento, a não ser enquanto se intelige que o seu nascimento termina em algo que a constitui formalmente. Ora, a própria relação em que termina o nascimento é a filiação.

É preciso, portanto, que a filiação constitua e distinga formalmente a hipóstase do Filho, e não a origem, nem a relação inteligida na origem: porque a relação inteligida na origem, assim como a própria origem, não significa algo que já subsista na natureza, mas que tende para a natureza. E, como a razão de constituição e de distinção é a mesma para todas as hipóstases da mesma natureza, é preciso, semelhantemente, da parte do Pai, inteligir que a hipóstase do Pai é constituída e distinguida pela própria paternidade, e não pela geração ativa, nem pela relação nela incluída.

E esta é a segunda opinião: que as relações constituem e distinguem as pessoas e as hipóstases. O que se pode entender deste modo. A paternidade é a própria essência divina, como foi provado; e, pela mesma razão, o Pai é o mesmo que Deus. A paternidade, portanto, ao constituir o Pai, constitui Deus. E, assim como a paternidade, embora seja a essência divina, não é, contudo, comum como a essência, assim o Pai, embora seja exatamente o mesmo que Deus, não é, contudo, comum como Deus, mas próprio. O Pai, portanto, que é Deus, enquanto é Deus é algo comum que tem a natureza divina, e enquanto é Pai é algo próprio, distinto dos outros. Por isso é hipóstase, que significa o subsistente em alguma natureza, distinto dos outros. E deste modo a paternidade, ao constituir o Pai, constitui a hipóstase.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que as pessoas divinas são algo, excetuado o relativo; e este algo é a essência, que não se diz relativamente. Assim o entende Agostinho, como mostram as suas palavras a quem as examina com atenção.

Por isso concedemos o segundo e o terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a relação, embora não se diga da essência divina ao modo de informação, diz-se, contudo, ao modo de identidade: pois, se não dizemos que a essência é a que gera ou a que é referida, dizemos, contudo, que ela é a geração e a relação. Os relativos, porém, dizem-se dos nomes essenciais significados em concreto também ao modo de informação: dizemos que Deus gera Deus e que Deus se refere a Deus, porque se intelige o mesmo supósito da relação e da essência — como se mostrou —, ainda que os próprios termos essenciais não se distingam. E assim, removidos os relativos, inteligem-se os nomes essenciais concretos como não distintos, e são eles que se dizem relativamente pelas relações.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que em qualquer hipóstase divina há aquilo que se diz absolutamente, que pertence à essência; e isto, segundo o modo de inteligir, é anterior ao que se diz ad aliquid nas coisas divinas. Aquilo, porém, que se diz absolutamente, sendo comum, não pertence à distinção das hipóstases; por isso não se segue que seja anterior inteligir a hipóstase distinta a inteligir a sua relação.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que nas coisas inferiores as hipóstases se distinguem pela essência; e por isso as propriedades que se seguem à essência não podem ser princípio de distinção, mas antes sinal de distinção. As hipóstases divinas, porém, de modo algum se distinguem segundo a essência; por isso é preciso que as propriedades sejam nelas princípio de distinção.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que à razão de hipóstase são necessárias duas coisas:

a primeira das quais é que seja subsistente por si e indivisa em si;

a segunda é que seja distinta das outras hipóstases da mesma natureza. Se, contudo, acontecer que na mesma natureza não haja outras hipóstases, nem por isso deixará de ser hipóstase, como Adão, quando não havia outras hipóstases na natureza humana.

Sempre, portanto, é necessário inteligir a hipóstase que gera antes da geração quanto ao fato de que a hipóstase subsiste em si, existindo como una; não, porém, enquanto é distinta das outras hipóstases da mesma natureza, se as outras hipóstases da mesma natureza se originam só por tal geração; assim como Adão não foi distinto das outras hipóstases da mesma natureza antes que a mulher fosse formada da sua costela e os seus filhos fossem dele propagados. Ora, nas coisas divinas as hipóstases não se multiplicam senão pela processão das outras pessoas a partir de uma. É anterior, portanto, inteligir a hipóstase do Pai, enquanto é subsistente, a inteligir a geração; não, porém, enquanto é distinta das outras hipóstases da mesma natureza, que não procedem senão suposta esta geração. As relações nas coisas divinas, embora constituam as hipóstases e assim as façam subsistentes, fazem-no, contudo, enquanto são a essência divina: pois a relação, enquanto é relação, não tem o subsistir nem o fazer subsistir; isto é só da substância. Mas as relações distinguem enquanto são relações, pois assim têm oposição. Resta, portanto, que a própria relação de paternidade, enquanto constitui a hipóstase do Pai — o que lhe cabe enquanto é o mesmo que a substância divina —, seja inteligida antes da geração; mas, enquanto distingue, é a geração que é inteligida antes da paternidade. Da parte do Filho não resta dificuldade alguma, pois o nascimento, segundo o intelecto, precede a hipóstase do nascido, visto que é inteligido como via para ela: a geração, com efeito, é via para a substância.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, como já se disse, a relação nas coisas divinas não é só relação, mas é, segundo a realidade, a própria substância divina; e por isso pode constituir algo subsistente, e não só algo relativo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a relação, como se disse, distingue enquanto é relação, e constitui a hipóstase enquanto é a essência divina; e faz ambas as coisas enquanto é essência divina e relação.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o abstrato e o concreto nas coisas divinas não diferem segundo a realidade, visto que em Deus não há acidente nem matéria, mas só segundo o modo de significar. Desse modo procede que inteligimos a divindade como constituindo Deus, e Deus como tendo a deidade; e o mesmo se dá com a paternidade e o Pai: pois, embora sejam o mesmo segundo a realidade, diferem, contudo, segundo o modo de significar.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que, embora nas coisas divinas a conveniência segundo a realidade esteja só na unidade da essência, considera-se, contudo, nas pessoas divinas uma conveniência segundo a razão no próprio fato de serem supósitos da essência. Essa comunidade é significada em todos os nomes essenciais concretos, que implicam ser supósito em comum: assim, Deus é “o que tem a divindade”. Isto mesmo, portanto, que é ser supósito da natureza divina, é comum às três pessoas por comunidade de razão, embora as três pessoas não sejam um só supósito, mas três; assim como Sócrates e Platão são dois homens, embora ser homem lhes seja comum segundo a razão. Ora, a diferença busca-se não só nas coisas em que há algo comum segundo a realidade, mas também naquelas em que há algo comum segundo a razão.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que a relação pressupõe a distinção dos outros gêneros, como a da substância e da quantidade — e às vezes também a da ação e da paixão —; mas a distinção que é segundo o ad aliquid a relação não a pressupõe: faz. Assim, a relação de dobro pressupõe a diversidade do grande e do pequeno; mas a diferença que é segundo o dobro e a metade não a pressupõe: faz. Ora, nas coisas divinas não há outra distinção senão a que é segundo a relação.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que Ricardo diz que as pessoas se distinguem pela origem enquanto se distinguem pelas relações de origem.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que Agostinho toma como o mesmo ter gerado o Filho e ser Pai; e por isso às vezes usa a origem pela relação.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que as relações de semelhança e de igualdade não podem causar a distinção das pessoas, mas antes a pressupõem. Pois a semelhança é a mesma qualidade de coisas diferentes, e semelhantemente a igualdade é a mesma quantidade de coisas distintas. E assim é claro que a distinção dos supósitos é pressuposta tanto à semelhança quanto à igualdade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os editores remetem a frase ao De fide ad Petrum, de São Fulgêncio de Ruspe, obra que na Idade Média circulava sob o nome de Santo Agostinho. ↩