Artigo 1

A questão é sobre o mestre. E, primeiro, pergunta-se se o homem pode ensinar e ser chamado mestre, ou só Deus.

E parece que só Deus ensina e deve ser chamado mestre, pois diz Mateus 23:8: um só é o vosso mestre, e antes vem: não queirais ser chamados Rabi; sobre isso diz a Glosa: para que não atribuais aos homens a honra divina, nem usurpeis para vós o que é de Deus; logo, parece que ser mestre e ensinar é próprio só de Deus.

Além disso, se o homem ensina, só o faz por meio de alguns sinais. Pois, ainda que pareça ensinar algumas coisas pelas próprias coisas, como quando alguém, ao ser perguntado o que é andar, se põe a andar, isso não basta para ensinar se não se acrescenta algum sinal, como Agostinho prova no livro De magistro. A razão é que numa mesma coisa concorrem muitas, de modo que não se saberá a respeito de que se faz a demonstração daquela coisa, se quanto à sua substância ou quanto a algum acidente seu. Mas pelos sinais não se pode chegar ao conhecimento das coisas, porque o conhecimento das coisas é mais excelente que o dos sinais, já que o conhecimento dos sinais se ordena ao conhecimento das coisas como a seu fim; ora, o efeito não é mais excelente que sua causa. Logo, ninguém pode transmitir a outro o conhecimento de coisa alguma, e assim não pode ensiná-lo.

Além disso, se um homem propõe a alguém os sinais de algumas coisas, ou aquele a quem são propostos conhece as coisas de que são sinais, ou não. Se as conhece, não é ensinado sobre elas. Se não as conhece, então, ignoradas as coisas, tampouco se podem conhecer os significados dos sinais: pois quem não sabe o que é esta coisa que é a pedra não pode saber o que significa este nome “pedra”. E, ignorado o significado dos sinais, ninguém pode aprender coisa alguma por meio deles. Se, pois, o homem nada mais faz para ensinar do que propor sinais, parece que o homem não pode ser ensinado pelo homem.

Além disso, ensinar não é outra coisa senão causar de algum modo a ciência em outro; mas o sujeito da ciência é o intelecto, e os sinais sensíveis, os únicos pelos quais parece que o homem pode ensinar, não chegam até a parte intelectiva, mas se detêm na potência sensitiva; logo, o homem não pode ser ensinado pelo homem.

Além disso, se a ciência é causada num por outro, ou a ciência já estava no aprendiz, ou não estava. Se não estava e é causada no homem por outro, então um homem cria a ciência em outro, o que é impossível. Se, porém, já estava antes, ou estava em ato perfeito, e assim não pode ser causada, porque o que é não se faz; ou estava segundo a razão seminal. Mas as razões seminais não podem ser levadas ao ato por nenhuma força criada; são inseridas na natureza só por Deus, como diz Agostinho no Comentário literal ao Gênesis. Resta, portanto, que um homem de modo algum pode ensinar outro.

Além disso, a ciência é um acidente, e o acidente não muda de sujeito; como, pois, o ensino não parece ser outra coisa senão a transfusão da ciência do mestre para o discípulo, um homem não pode ensinar outro.

Além disso, sobre aquilo de Romanos 10:17: a fé vem do ouvir, diz a Glosa: embora Deus ensine interiormente, o pregoeiro anuncia exteriormente; mas a ciência é causada interiormente, na mente, e não exteriormente, no sentido; logo, o homem é ensinado só por Deus, não por outro homem.

Além disso, diz Agostinho no livro De magistro: só Deus, que ensina a verdade na terra, tem a cátedra nos céus; o outro homem está para a cátedra como o agricultor para a árvore; ora, o agricultor não é o que faz a árvore, mas o que a cultiva; logo, tampouco o homem pode ser chamado doutor da ciência, mas apenas o que dispõe para ela.

Além disso, se o homem é verdadeiro doutor, é preciso que ensine a verdade; mas quem quer que ensine a verdade ilumina a mente, já que a verdade é o lume da mente; logo, se ensina, o homem iluminará a mente. Mas isso é falso, pois é Deus que ilumina todo homem que vem a este mundo, João 1:9; logo, o homem não pode ensinar verdadeiramente outro.

Além disso, se um homem ensina outro, é preciso que o faça passar de sabedor em potência a sabedor em ato; logo, é preciso que a ciência deste seja levada da potência ao ato; ora, o que é levado da potência ao ato necessariamente muda; logo, a ciência ou a sabedoria mudará, o que vai contra Agostinho, que diz no livro das Oitenta e três questões que a sabedoria, ao vir ao homem, não muda ela mesma, mas muda o homem.

Além disso, a ciência não parece ser outra coisa senão a inscrição das coisas na alma, já que se diz que a ciência é a assimilação do sabedor à coisa sabida; mas um homem não pode inscrever na alma de outro as semelhanças das coisas, pois assim operaria interiormente nele, o que é próprio só de Deus; logo, um homem não pode ensinar outro.

Além disso, Boécio diz no livro A consolação da filosofia que pelo ensino a mente do homem é apenas despertada para saber; mas quem desperta o intelecto para saber não o faz saber, assim como quem desperta alguém para ver corporalmente não o faz ver; logo, um homem não faz outro saber, e assim não se pode dizer propriamente que o ensine.

Além disso, para a ciência requer-se a certeza do conhecimento; do contrário, não é ciência, mas opinião ou crença, como diz Agostinho no livro De magistro. Mas um homem não pode produzir certeza em outro pelos sinais sensíveis que propõe, pois o que está no sentido é mais oblíquo do que o que está no intelecto, e a certeza sempre se faz por algo mais reto; logo, um homem não pode ensinar outro.

Além disso, para a ciência não se requer senão o lume inteligível e a espécie; mas nenhum dos dois pode ser causado num homem por outro, pois seria preciso que o homem criasse algo, já que tais formas simples não parecem poder ser produzidas senão por criação; logo, o homem não pode causar a ciência em outro, e assim tampouco ensinar.

Além disso, nada pode formar a mente do homem senão só Deus, como diz Agostinho; ora, a ciência é uma forma da mente; logo, só Deus causa a ciência na alma.

Além disso, assim como a culpa está na mente, também a ignorância; mas só Deus purifica a mente da culpa, Isaías 43:25: sou eu que apago as tuas iniquidades por causa de mim; logo, só Deus purifica a mente da ignorância, e assim só ele ensina.

Além disso, como a ciência é um conhecimento certo, alguém recebe a ciência daquele cuja fala lhe dá certeza. Mas ninguém adquire certeza pelo fato de ouvir um homem falar; do contrário, seria preciso que tudo o que um homem diz a alguém lhe constasse como certo. Adquire-a somente na medida em que ouve interiormente a verdade que fala, a qual consulta também acerca das coisas que ouve do homem, para ficar certo. Logo, não é o homem que ensina, mas a verdade que fala interiormente, que é Deus.

Além disso, ninguém aprende pela fala de outro aquilo que, interrogado, teria respondido mesmo antes dessa fala; mas o discípulo, antes que o mestre lhe fale, responderia, se interrogado, sobre as coisas que o mestre propõe, pois não seria ensinado pela fala do mestre se não conhecesse que as coisas são tais como o mestre propõe; logo, um homem não é ensinado pela fala de outro homem.

Em sentido contrário, está o que se diz em 2 Timóteo 1:11: no qual fui posto como pregador e mestre dos gentios; logo, o homem pode ser mestre e ser chamado mestre.

Além disso, sobre 2 Timóteo 3:14: tu, porém, permanece nas coisas que aprendeste e que te foram confiadas, diz a Glosa: de mim, como de verdadeiro doutor; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, em Mateus 23:8–9 diz-se ao mesmo tempo um só é o vosso mestre e um só é o vosso Pai; mas o fato de Deus ser Pai de todos não exclui que também o homem possa ser verdadeiramente chamado pai; logo, tampouco por aquilo se exclui que o homem possa ser verdadeiramente chamado mestre.

Além disso, sobre aquilo de Romanos 10:15: quão formosos sobre os montes etc., diz a Glosa: estes são os pés que iluminam a Igreja; e fala dos apóstolos; como, pois, iluminar é ato do doutor, parece que aos homens compete ensinar.

Além disso, como se diz no livro 4 dos Meteorológicos, cada coisa é perfeita quando pode gerar algo semelhante a si; ora, a ciência é um conhecimento perfeito; logo, o homem que tem ciência pode ensinar outro.

Além disso, Agostinho diz no livro Contra os maniqueus que, assim como a terra, que antes do pecado era irrigada por uma fonte, depois do pecado precisou da chuva que desce das nuvens, assim também a mente humana, significada pela terra, era fecundada pela fonte da verdade antes do pecado, mas depois do pecado precisa do ensino de outros, como de chuva que desce das nuvens; logo, pelo menos depois do pecado, o homem é ensinado pelo homem.

Resposta. Deve-se dizer que em três coisas se encontra a mesma diversidade de opiniões, a saber: na educção das formas ao ser, na aquisição das virtudes e na aquisição das ciências. Alguns disseram que todas as formas sensíveis provêm de um agente extrínseco, que é uma substância ou forma separada, a que chamam doador das formas ou inteligência agente, e que todos os agentes naturais inferiores não fazem senão preparar a matéria para receber a forma. Semelhantemente, Avicena diz em sua Metafísica que a causa do hábito honesto não é a nossa ação; a ação impede o seu contrário e dispõe para ele, de modo que esse hábito sobrevenha da substância que aperfeiçoa as almas dos homens, que é a inteligência agente ou uma substância semelhante a ela. Semelhantemente também afirmam que a ciência não é produzida em nós senão por um agente separado; por isso Avicena afirma, no livro 6 de Sobre as coisas naturais¹, que as formas inteligíveis emanam em nossa mente a partir da inteligência agente.

Outros, ao contrário, opinaram que tudo isso já está ínsito nas coisas e não tem causa exterior, mas apenas se manifesta pela ação exterior. Alguns afirmaram que todas as formas naturais estavam em ato, ocultas na matéria, e que o agente natural não faz senão tirá-las do oculto para o manifesto. Semelhantemente, alguns afirmaram que todos os hábitos das virtudes nos são postos pela natureza, e que pelo exercício das obras se removem os impedimentos pelos quais esses hábitos estavam como que ocultos, assim como pela lima se tira a ferrugem para que se manifeste o brilho do ferro. Semelhantemente, alguns disseram que a ciência de todas as coisas é concriada com a alma e que, por meio do ensino e dos auxílios exteriores desse tipo de ciência, não se faz outra coisa senão levar a alma à recordação ou à consideração do que antes soube; por isso dizem que aprender não é senão recordar.

Ambas essas opiniões, porém, carecem de razão. A primeira exclui as causas próximas, ao atribuir somente às causas primeiras todos os efeitos que se produzem nas coisas inferiores; e nisso derroga a ordem do universo, que é tecida pela ordem e conexão das causas, visto que a causa primeira, pela eminência de sua bondade, confere às outras coisas não só que sejam, mas também que sejam causas. A segunda opinião recai quase no mesmo inconveniente: pois, como quem remove o que impede não é motor senão por acidente, como se diz no livro 8 da Física, se os agentes inferiores não fazem senão trazer do oculto ao manifesto, removendo os impedimentos que ocultavam as formas e os hábitos das virtudes e das ciências, seguir-se-á que todos os agentes inferiores só agem por acidente.

Por isso, segundo a doutrina de Aristóteles, deve-se manter em todas essas coisas um caminho intermediário entre as duas opiniões. As formas naturais preexistem na matéria, não em ato, como diziam uns, mas só em potência, da qual são reduzidas ao ato por um agente extrínseco próximo, e não só pelo agente primeiro, como afirmava a outra opinião. Semelhantemente, segundo a sentença do mesmo Aristóteles no livro 6 da Ética, os hábitos das virtudes, antes de sua consumação, preexistem em nós em certas inclinações naturais, que são como que começos das virtudes; depois, pelo exercício das obras, são levados à devida consumação. Semelhantemente deve-se dizer da aquisição da ciência: preexistem em nós certas sementes das ciências, a saber, as primeiras concepções do intelecto, que são conhecidas imediatamente pelo lume do intelecto agente por meio das espécies abstraídas das coisas sensíveis, quer sejam complexas, como os axiomas, quer incomplexas, como a noção de ente, de uno e outras semelhantes, que o intelecto apreende imediatamente. Nesses princípios universais estão incluídas todas as consequências, como em certas razões seminais. Quando, pois, a partir desses conhecimentos universais, a mente é levada a conhecer em ato os particulares que antes conhecia no universal e como que em potência, então se diz que alguém adquire ciência.

Deve-se saber, contudo, que nas coisas naturais algo preexiste em potência de dois modos. De um modo, em potência ativa completa, a saber, quando o princípio intrínseco pode por si suficientemente levar ao ato perfeito, como se vê na cura: pois o doente é levado à saúde pela força natural que há nele. De outro modo, em potência passiva, a saber, quando o princípio intrínseco não basta para levar ao ato, como se vê quando do ar se faz fogo: pois isso não poderia dar-se por nenhuma força existente no ar. Quando, pois, algo preexiste em potência ativa completa, o agente extrínseco não age senão ajudando o agente intrínseco e ministrando-lhe aquilo com que possa passar ao ato; assim o médico, na cura, é ministro da natureza, que opera principalmente, fortalecendo a natureza e aplicando remédios, de que a natureza se serve como de instrumentos para a cura. Mas, quando algo preexiste só em potência passiva, então é o agente extrínseco que o leva principalmente da potência ao ato; assim o fogo faz do ar, que é fogo em potência, fogo em ato. A ciência, portanto, preexiste no aprendiz em potência não puramente passiva, mas ativa; do contrário, o homem não poderia adquirir a ciência por si mesmo. Assim, pois, como alguém se cura de dois modos, um só pela operação da natureza, outro pela natureza com o auxílio do remédio, assim também há duplo modo de adquirir a ciência: um, quando a razão natural chega por si mesma ao conhecimento das coisas desconhecidas, e este modo se chama descoberta; outro, quando alguém auxilia de fora a razão natural, e este modo se chama aprendizagem.

Nas coisas que se fazem pela natureza e pela arte, a arte opera do mesmo modo e pelos mesmos meios que a natureza: pois, assim como a natureza, em quem padece de uma causa fria, induziria a saúde aquecendo, assim também o médico; por isso se diz que a arte imita a natureza. E semelhantemente acontece na aquisição da ciência: quem ensina conduz o outro à ciência das coisas desconhecidas do mesmo modo que alguém, descobrindo, conduz a si mesmo ao conhecimento do que ignorava.

O processo da razão que chega pela descoberta ao conhecimento do desconhecido consiste em aplicar princípios comuns evidentes por si a matérias determinadas, e daí proceder a algumas conclusões particulares, e destas a outras. Por isso, diz-se que um ensina outro na medida em que lhe expõe por sinais esse discurso da razão que ele faz em si mesmo pela razão natural; e assim a razão natural do discípulo, por meio do que lhe é proposto, como por certos instrumentos, chega ao conhecimento das coisas desconhecidas. Assim, pois, como se diz que o médico causa a saúde no enfermo, operando a natureza, assim também se diz que o homem causa a ciência em outro pela operação da razão natural deste; e isso é ensinar. Por isso, diz-se que um homem ensina outro e é seu mestre. E é nesse sentido que o Filósofo diz no livro 1 dos Segundos analíticos que a demonstração é um silogismo que faz saber. Se, porém, alguém propõe a outro coisas que não estão incluídas nos princípios evidentes por si, ou que não se mostra estarem incluídas, não produzirá nele ciência, mas talvez opinião ou fé, embora também isso seja causado de algum modo pelos princípios inatos: pois, a partir desses mesmos princípios evidentes por si, ele considera que o que deles se segue necessariamente deve ser tido com certeza, e o que lhes é contrário deve ser rejeitado totalmente; às outras coisas pode dar ou não dar o seu assentimento. Esse lume da razão, pelo qual tais princípios nos são conhecidos, foi posto em nós por Deus como uma semelhança da verdade incriada refletida em nós. Por isso, como nenhum ensino humano pode ter eficácia senão em virtude desse lume, é claro que só Deus é quem ensina interior e principalmente, assim como a natureza cura interior e principalmente; não obstante, diz-se propriamente que o homem cura e ensina do modo explicado.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como o Senhor tinha ordenado aos discípulos que não se fizessem chamar mestres, a Glosa, para que não se pudesse entender que isso estava proibido de modo absoluto, expõe como se deve entender essa proibição: é-nos proibido chamar mestre ao homem de modo tal que lhe atribuamos a primazia do magistério, que compete a Deus, como se puséssemos a esperança na sabedoria dos homens e não consultássemos antes, acerca do que ouvimos do homem, a verdade divina, que fala em nós pela impressão de sua semelhança, pela qual podemos julgar de todas as coisas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o conhecimento das coisas não é produzido em nós pelo conhecimento dos sinais, mas pelo conhecimento de outras coisas mais certas, a saber, dos princípios, que nos são propostos por meio de alguns sinais e aplicados a coisas que antes nos eram desconhecidas absolutamente, embora nos fossem conhecidas sob certo aspecto, como foi dito; pois é o conhecimento dos princípios que produz em nós a ciência das conclusões, não o conhecimento dos sinais.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as coisas sobre as quais somos ensinados por sinais nós as conhecemos sob certo respeito e sob certo respeito as ignoramos. Por exemplo, se nos ensinam o que é o homem, é preciso que conheçamos de antemão algo dele, a saber, a noção de animal ou de substância, ou pelo menos a do próprio ente, que não nos pode ser desconhecida. Semelhantemente, se nos ensinam alguma conclusão, é preciso conhecer de antemão o que são a propriedade e o sujeito, conhecidos também previamente os princípios pelos quais a conclusão é ensinada, pois toda aprendizagem se faz a partir de um conhecimento preexistente, como se diz no início dos Segundos analíticos. Por isso, o argumento não procede.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que dos sinais sensíveis, recebidos na potência sensitiva, o intelecto toma as intenções inteligíveis de que se serve para produzir em si mesmo a ciência; pois o que produz proximamente a ciência não são os sinais, mas a razão que discorre dos princípios às conclusões, como foi dito.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que naquele que é ensinado a ciência preexistia, não em ato completo, mas como que em razões seminais, no sentido de que as concepções universais, cujo conhecimento nos é naturalmente ínsito, são como que sementes de todos os conhecimentos posteriores. E, embora as razões seminais não sejam levadas ao ato por uma força criada no sentido de que sejam elas mesmas infundidas por alguma força criada, aquilo que nelas está originária e virtualmente pode ser levado ao ato pela ação de uma força criada.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que não se diz que quem ensina transfunde a ciência no discípulo como se aquela mesma ciência, numericamente idêntica, que está no mestre passasse a estar no discípulo, mas porque pelo ensino se produz no discípulo uma ciência semelhante à que está no mestre, levada da potência ao ato, como foi dito.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, assim como se diz que o médico produz a saúde, embora opere exteriormente, enquanto só a natureza opera interiormente, assim também se diz que o homem ensina a verdade, embora a anuncie exteriormente, enquanto Deus ensina interiormente.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que Agostinho, no livro De magistro, ao provar que só Deus ensina, não pretende excluir que o homem ensine exteriormente, mas afirmar que só Deus ensina interiormente.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o homem pode ser chamado verdadeiro doutor, e doutor verdadeiramente, que ensina a verdade e ilumina a mente: não como quem infunde o lume da razão, mas como quem coopera com o lume da razão para a perfeição da ciência, por meio do que propõe exteriormente. É nesse sentido que se diz em Efésios 3:8–9: a mim, o menor de todos os santos, foi dada esta graça: iluminar a todos etc.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a sabedoria é de dois tipos, criada e incriada, e de ambas se diz que são infundidas no homem e que por sua infusão o homem muda para melhor, progredindo. A sabedoria incriada de modo algum é mutável; a criada muda em nós por acidente, não por si. Pode-se, com efeito, considerá-la de dois modos: de um modo, segundo a relação com as coisas eternas de que trata, e assim é absolutamente imutável; de outro modo, segundo o ser que tem no sujeito, e assim muda por acidente, quando o sujeito passa de quem tem a sabedoria em potência a quem a tem em ato. Pois as formas inteligíveis de que consta a sabedoria são não só semelhanças das coisas, mas também formas que aperfeiçoam o intelecto.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que no discípulo se inscrevem as formas inteligíveis de que se constitui a ciência recebida pelo ensino: imediatamente, pelo intelecto agente; mediatamente, por aquele que ensina. Pois o doutor propõe sinais das coisas inteligíveis, dos quais o intelecto agente toma as intenções inteligíveis e as inscreve no intelecto possível. Por isso, as próprias palavras do doutor, ouvidas ou vistas por escrito, estão para a causação da ciência no intelecto do mesmo modo que as coisas que estão fora da alma, porque de ambas o intelecto agente toma as intenções inteligíveis; embora as palavras do doutor estejam mais próximas de causar a ciência do que as coisas sensíveis existentes fora da alma, enquanto são sinais das intenções inteligíveis.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que não é inteiramente igual o caso do intelecto e o da vista corporal. A vista corporal não é uma força comparativa, de modo que de alguns de seus objetos chegue a outros; antes, todos os seus objetos lhe são visíveis tão logo se volta para eles. Por isso, quem tem a potência visiva está para olhar todas as coisas visíveis assim como quem tem um hábito está para considerar as coisas que sabe habitualmente; e por isso quem vê não precisa ser despertado por outro para ver, a não ser na medida em que sua vista é dirigida por outro para algum visível, com o dedo ou algo semelhante. Mas a potência intelectiva, sendo uma força comparativa, chega de umas coisas a outras; por isso, não está igualmente disposta para considerar todos os inteligíveis, mas vê imediatamente algumas coisas, as que são evidentes por si, nas quais estão contidas implicitamente outras que ela não pode inteligir senão pelo ofício da razão, explicitando o que está implicitamente contido nos princípios. Por isso, para conhecer tais coisas, antes de ter o hábito, não está só em potência acidental, mas também em potência essencial: precisa de um motor que a reduza ao ato pelo ensino, como se diz no livro 8 da Física, motor de que não precisa quem já conhece algo habitualmente. O doutor, portanto, desperta o intelecto para saber as coisas que ensina como motor essencial, que o leva da potência ao ato; mas quem mostra alguma coisa à vista corporal a desperta como motor por acidente, assim como também quem tem o hábito da ciência pode ser despertado para considerar alguma coisa.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que toda a certeza da ciência nasce da certeza dos princípios, pois as conclusões são sabidas com certeza quando se resolvem nos princípios. Por isso, o fato de algo ser sabido com certeza vem do lume da razão divinamente posto em nosso interior, pelo qual Deus fala em nós, e não do homem que ensina exteriormente, a não ser na medida em que, ensinando-nos, resolve as conclusões nos princípios; e disso, porém, não receberíamos a certeza da ciência se não houvesse em nós a certeza dos princípios nos quais as conclusões se resolvem.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o homem que ensina exteriormente não infunde o lume inteligível, mas é de certo modo causa da espécie inteligível, enquanto nos propõe certos sinais das intenções inteligíveis, que o nosso intelecto toma desses sinais e guarda em si mesmo.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, quando se diz “nada pode formar a mente senão Deus”, entende-se de sua forma última, sem a qual a mente se considera informe, por mais formas que tenha. Esta é aquela forma pela qual se volta para o Verbo e a ele adere; e só por ela a natureza racional se diz formada, como se vê por Agostinho no Comentário literal ao Gênesis.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a culpa está no afeto, no qual só Deus pode imprimir, como se verá adiante, no artigo seguinte; mas a ignorância está no intelecto, no qual também uma força criada pode imprimir, assim como o intelecto agente imprime as espécies inteligíveis no intelecto possível, por meio do qual, a partir das coisas sensíveis e do ensino do homem, a ciência é causada em nossa alma, como foi dito.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a certeza da ciência, como foi dito, alguém a tem só de Deus, que pôs em nós o lume da razão, pelo qual conhecemos os princípios de que nasce a certeza da ciência; e, contudo, a ciência também é causada em nós de certo modo pelo homem, como foi dito.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que o discípulo, interrogado antes da fala do mestre, responderia sobre os princípios pelos quais é ensinado, mas não sobre as conclusões que alguém lhe ensina; por isso, não aprende do mestre os princípios, mas só as conclusões.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “livro 6 de Sobre as coisas naturais” é o tratado Sobre a alma de Avicena, sexta parte da seção de filosofia natural de sua enciclopédia, o Livro da cura; os latinos o citavam como Liber sextus de naturalibus. Ao mesmo autor remonta a doutrina do “doador das formas”, a inteligência separada da qual, segundo ele, procedem as formas das coisas sensíveis. ↩