Artigo 3
Em terceiro lugar, pergunta-se se o homem pode ser ensinado por um anjo.
E parece que não, porque, se o anjo ensina, ensina ou interior ou exteriormente. Ora, não interiormente, porque isso é próprio só de Deus, como diz Agostinho; nem exteriormente, ao que parece, porque ensinar exteriormente é ensinar por meio de alguns sinais sensíveis, como diz Agostinho no livro De magistro; ora, os anjos não nos ensinam por tais sinais sensíveis, a não ser talvez aparecendo sensivelmente. Logo, os anjos não nos ensinam, a não ser talvez aparecendo sensivelmente, o que acontece fora do curso comum, como que por milagre.
Mas dizia-se que os anjos nos ensinam de certo modo exteriormente, enquanto imprimem algo em nossa imaginação.
Em sentido contrário: a espécie impressa na imaginação não basta para imaginar em ato se não houver a intenção, como se vê por Agostinho no livro A Trindade; mas o anjo não pode induzir em nós a intenção, visto que a intenção é ato da vontade, na qual só Deus pode imprimir; logo, tampouco imprimindo na imaginação o anjo pode ensinar-nos, já que por meio da imaginação não podemos ser ensinados senão imaginando algo em ato.
Além disso, se somos ensinados pelos anjos sem aparição sensível, isso só pode ser enquanto iluminam o intelecto, o qual, ao que parece, não podem iluminar, porque não dão nem o lume natural, que é só de Deus, por ser concriado com a mente, nem o lume da graça, que só Deus infunde; logo, os anjos não podem ensinar-nos sem aparição visível.
Além disso, sempre que alguém é ensinado por outro, é preciso que o aprendiz veja os conceitos de quem ensina, para que o processo na mente do discípulo rumo à ciência seja tal qual o processo a partir da ciência na mente do doutor. Mas o homem não pode ver os conceitos do anjo: não os vê em si mesmos, como tampouco os conceitos de outro homem, e até muito menos, por serem mais distantes; nem, por outro lado, em sinais sensíveis, a não ser talvez quando os anjos aparecem sensivelmente, do que agora não se trata. Logo, de outro modo os anjos não podem ensinar-nos.
Além disso, ensinar é próprio daquele que ilumina todo homem que vem a este mundo, como se vê na Glosa sobre Mateus 23:8: um só é o vosso mestre, Cristo; mas isso não compete ao anjo, e sim só à luz incriada, como se vê em João 1:9.
Além disso, quem quer que ensine outro o conduz à verdade, e assim causa a verdade em sua alma. Mas só Deus tem causalidade sobre a verdade, porque a verdade, sendo luz inteligível e forma simples, não vem ao ser sucessivamente, e assim não pode ser produzida senão por criação, que só a Deus compete. Como, pois, os anjos não são criadores, como diz Damasceno, parece que não podem ensinar.
Além disso, uma iluminação indefectível não pode proceder senão de um lume indefectível, porque, ao afastar-se o lume, o sujeito deixa de ser iluminado. Mas no ensino exige-se certa iluminação indefectível, porque a ciência é das coisas necessárias, que sempre são; logo, o ensino não procede senão de um lume indefectível. Ora, tal não é o lume angélico, pois o lume dos anjos desfaleceria se não fosse conservado por Deus; logo, o anjo não pode ensinar.
Além disso, em João 1:38 diz-se que dois dos discípulos de João, seguindo Jesus, quando ele lhes perguntou que buscais?, responderam: Rabi, que, interpretado, quer dizer Mestre, onde moras? Sobre isso diz a Glosa que com este nome indicam a sua fé; e outra Glosa diz: pergunta-lhes não por ignorar, mas para que tenham recompensa ao responder; e a quem pergunta “que”, o que é perguntar por uma coisa, respondem não uma coisa, mas uma pessoa. De tudo isso se tem que, naquela resposta, confessam que ele é uma pessoa, e que com essa confissão indicam a sua fé e nisso merecem. Mas o mérito da fé cristã consiste em confessarmos que Cristo é pessoa divina; logo, ser mestre pertence só à pessoa divina.
Além disso, quem quer que ensine precisa manifestar a verdade; mas a verdade, sendo uma luz inteligível, nos é mais conhecida que o anjo; logo, não somos ensinados pelo anjo, porque o mais conhecido não se manifesta pelo menos conhecido.
Além disso, Agostinho diz no livro A Trindade que a nossa mente é formada imediatamente por Deus, sem nenhuma criatura interposta; ora, o anjo é uma criatura; logo, não se interpõe entre Deus e a mente humana para formá-la, como superior à mente e inferior a Deus, e assim o homem não pode ser ensinado pelo anjo.
Além disso, assim como o nosso afeto alcança o próprio Deus, assim o nosso intelecto pode chegar a contemplar a sua essência; mas o próprio Deus forma imediatamente o nosso afeto pela infusão da graça, sem mediação de nenhum anjo; logo, também forma o nosso intelecto pelo ensino, sem nenhum intermediário.
Além disso, todo conhecimento se dá por alguma espécie; se, pois, o anjo ensina o homem, é preciso que cause nele alguma espécie pela qual conheça. Isso só pode dar-se ou criando a espécie, o que de modo algum compete ao anjo, como quer Damasceno, ou iluminando as espécies que estão nos fantasmas, para que delas resultem espécies inteligíveis no intelecto possível humano; e isso parece recair no erro daqueles filósofos que afirmam que o intelecto agente, cujo ofício é iluminar os fantasmas, é uma substância separada. E assim o anjo não pode ensinar.
Além disso, o intelecto do anjo dista mais do intelecto do homem do que o intelecto do homem dista da imaginação humana. Mas a imaginação não pode receber o que está no intelecto humano, pois a imaginação não pode captar senão formas particulares, que o intelecto não contém; logo, tampouco o intelecto humano é capaz do que está na mente angélica, e assim o homem não pode ser ensinado pelo anjo.
Além disso, a luz com que algo é iluminado deve ser proporcionada às coisas iluminadas, como a luz corporal às cores; mas a luz angélica, sendo puramente espiritual, não é proporcionada aos fantasmas, que são de certo modo corporais, por estarem contidos num órgão corporal; logo, os anjos não podem ensinar-nos iluminando os nossos fantasmas, como se dizia.
Além disso, tudo o que se conhece é conhecido ou por sua essência ou por semelhança. Mas o conhecimento pelo qual a mente humana conhece as coisas por sua essência não pode ser causado pelo anjo, porque então seria preciso que as virtudes e as outras coisas contidas na alma fossem impressas pelos próprios anjos, visto que tais coisas são conhecidas por sua essência. Semelhantemente, tampouco pode ser causado por eles o conhecimento das coisas que se conhecem por suas semelhanças, já que as coisas a conhecer estão mais próximas das próprias semelhanças que estão no cognoscente do que o anjo. Logo, de modo algum o anjo pode ser para o homem causa de conhecimento, o que é ensinar.
Além disso, o agricultor, embora estimule exteriormente a natureza para os efeitos naturais, não é chamado criador, como se vê por Agostinho no Comentário literal ao Gênesis; logo, por igual razão, tampouco os anjos devem ser chamados doutores ou mestres, embora despertem o intelecto do homem para saber.
Além disso, sendo o anjo superior ao homem, se ensina, é preciso que seu ensino exceda o ensino humano. Mas isso não pode ser, pois o homem pode ensinar acerca das coisas que têm causas determinadas na natureza, e as outras, como os futuros contingentes, não podem ser ensinadas pelos anjos, visto que eles mesmos, por conhecimento natural, as ignoram, e só Deus tem a ciência de tais futuros; logo, os anjos não podem ensinar os homens.
Em sentido contrário, está o que diz Dionísio, no capítulo 4 de A hierarquia celeste: vejo que os anjos foram os primeiros a ensinar o divino mistério da humanidade de Cristo, e depois, por meio deles, desceu a nós a graça da ciência.
Além disso, o que pode o inferior pode também o superior, e de modo muito mais nobre, como se vê por Dionísio em A hierarquia celeste; ora, a ordem dos homens é inferior à ordem dos anjos; logo, como o homem pode ensinar o homem, com muito mais razão o pode o anjo.
Além disso, a ordem da sabedoria divina encontra-se mais perfeitamente nas substâncias espirituais do que nas corporais. Mas pertence à ordem dos corpos inferiores que estes alcancem suas perfeições pela impressão dos corpos superiores; logo, também os espíritos inferiores, isto é, os humanos, alcançam a perfeição da ciência pela impressão dos espíritos superiores, isto é, dos anjos.
Além disso, tudo o que está em potência pode ser reduzido ao ato pelo que está em ato, e o que está menos em ato, pelo que está mais perfeitamente em ato. Ora, o intelecto angélico está mais em ato que o intelecto humano; logo, o intelecto humano pode ser reduzido ao ato da ciência pelo intelecto angélico, e assim o anjo pode ensinar o homem.
Além disso, Agostinho diz no livro O dom da perseverança que alguns recebem a doutrina da salvação imediatamente de Deus, outros do anjo, outros ainda do homem; logo, não só Deus ensina, mas também o anjo e o homem.
Além disso, diz-se que ilumina a casa tanto quem nela introduz a luz, como o sol, quanto quem abre a janela que obstava à luz. Mas, embora só Deus infunda na mente o lume da verdade, o anjo ou o homem pode remover algum impedimento à percepção do lume; logo, não só Deus, mas também o anjo ou o homem pode ensinar.
Resposta. Deve-se dizer que o anjo opera acerca do homem de dois modos. De um modo, segundo o nosso modo, isto é, quando aparece sensivelmente ao homem, assumindo um corpo ou de qualquer outro modo, e o instrui por uma fala sensível; e não é desse ensino do anjo que agora indagamos, pois desse modo o anjo não ensina de maneira diferente do homem. De outro modo, o anjo opera acerca de nós segundo o seu próprio modo, isto é, invisivelmente; e a intenção desta questão é ver como o homem pode ser ensinado pelo anjo segundo esse modo. Deve-se saber, portanto, que, estando o anjo no meio entre o homem e Deus, compete-lhe, segundo a ordem da natureza, um modo intermédio de ensinar, inferior ao de Deus, mas superior ao do homem; e não se pode perceber como isso é verdade se não se vir como Deus ensina e como o homem ensina. Para esclarecê-lo, deve-se saber que entre o intelecto e a vista corporal há esta diferença: à vista corporal todos os seus objetos estão igualmente próximos para serem conhecidos, pois o sentido não é força comparativa, que precise passar de um de seus objetos a outro; mas ao intelecto nem todos os inteligíveis estão igualmente próximos para serem conhecidos: alguns pode contemplá-los imediatamente, outros só os contempla a partir de outros já considerados. Assim, pois, o homem recebe o conhecimento das coisas desconhecidas por dois meios: pelo lume intelectual e pelas primeiras concepções evidentes por si, que estão para esse lume, que é o do intelecto agente, como os instrumentos para o artífice.
Quanto a ambos, pois, Deus é causa da ciência do homem de modo excelentíssimo, porque não só marcou a própria alma com o lume intelectual, mas também lhe imprimiu o conhecimento dos primeiros princípios, que são como que as sementeiras das ciências, assim como imprimiu nas outras coisas naturais as razões seminais de todos os efeitos a produzir.
Mas o homem, como segundo a ordem da natureza é igual a outro homem na espécie do lume intelectual, de modo algum pode ser causa de ciência para outro homem causando ou aumentando nele esse lume. Mas, da parte em que a ciência das coisas desconhecidas é causada pelos princípios evidentes por si, é de certo modo causa de saber para outro homem: não como quem transmite o conhecimento dos princípios, mas como quem leva ao ato aquilo que estava contido implicitamente e de certo modo em potência nos princípios, por meio de certos sinais sensíveis mostrados ao sentido exterior, como acima foi dito.
O anjo, porém, como tem naturalmente o lume intelectual de modo mais perfeito que o homem, pode ser causa de saber para o homem por ambas as partes, ainda que de modo inferior ao de Deus e superior ao do homem. Da parte do lume, embora não possa infundir o lume intelectual, como Deus faz, pode, contudo, fortalecer o lume infundido para que veja mais perfeitamente: pois tudo o que é imperfeito em algum gênero, quando se une ao que é mais perfeito nesse gênero, tem a sua força mais fortalecida, como vemos também nos corpos, em que o corpo localizado é fortalecido pelo corpo que o localiza, o qual está para ele como o ato para a potência, como se tem no livro 4 da Física. Também da parte dos princípios pode o anjo ensinar o homem: não transmitindo o conhecimento dos próprios princípios, como Deus faz, nem propondo sob sinais sensíveis a dedução das conclusões a partir dos princípios, como faz o homem, mas formando na imaginação certas formas que podem formar-se pela comoção do órgão corporal, como se vê nos que dormem e nos dementes, que, segundo a diversidade dos vapores que sobem à cabeça, padecem diversos fantasmas. E desse modo, pela mistura com outro espírito, pode acontecer que o anjo mostre, por imagens desse gênero, àquele com quem se mistura o que ele mesmo sabe, como diz Agostinho no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o anjo, ensinando invisivelmente, ensina interiormente em comparação com o ensino do homem, que propõe o ensino aos sentidos exteriores; mas, em comparação com o ensino de Deus, que opera dentro da mente infundindo o lume, o ensino do anjo reputa-se exterior.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora a intenção da vontade não possa ser coagida, a intenção da parte sensitiva pode sê-lo1; assim, quando alguém é picado, tem necessariamente de atender à ferida; e o mesmo vale para todas as outras forças sensitivas que se servem de um órgão corporal; e tal intenção basta para a imaginação.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o anjo não infunde nem o lume da graça nem o lume da natureza, mas fortalece o lume da natureza infundido por Deus, como foi dito.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que, assim como nas coisas naturais há o agente unívoco, que imprime a forma do mesmo modo como a tem, e o agente equívoco, que a tem de modo diverso daquele em que a imprime, assim também se dá no ensino. O homem ensina o homem como agente unívoco; por isso, transmite a outro a ciência do mesmo modo como ele a tem, a saber, descendo das causas aos efeitos; e por isso é preciso que os próprios conceitos de quem ensina se tornem patentes ao que aprende por meio de alguns sinais. Mas o anjo ensina como agente equívoco, pois conhece intelectualmente o que ao homem se manifesta pela via da razão; por isso, o homem não é ensinado pelo anjo de modo que os conceitos do anjo se lhe tornem patentes, mas porque no homem se causa, a seu modo, a ciência das coisas que o anjo conhece de modo muito diverso.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que o Senhor fala daquele modo de ensino que compete só a Deus, como se vê pela Glosa no mesmo lugar; e esse modo de ensinar não o atribuímos ao anjo.
Quanto ao sexto, deve-se dizer que quem ensina não causa a verdade, mas causa o conhecimento da verdade em quem aprende; pois as proposições que se ensinam são verdadeiras mesmo antes de serem sabidas, porque a verdade não depende da nossa ciência, mas da existência das coisas.
Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora a ciência que adquirimos pelo ensino seja de coisas indefectíveis, a própria ciência pode desfalecer; por isso, não é preciso que a iluminação do ensino provenha de um lume indefectível. Ou, se provém de um lume indefectível como de primeiro princípio, nem por isso se exclui totalmente que um lume criado defectível possa ser como princípio intermédio.
Quanto ao oitavo, deve-se dizer que nos discípulos de Cristo se nota certo progresso da fé, de modo que primeiro o veneravam como homem sábio e mestre, e depois o escutavam como Deus que ensina. Por isso, uma Glosa, pouco adiante, diz: porque Natanael conheceu que Cristo, ausente, tinha visto o que ele fizera em outro lugar, o que é indício da divindade, confessa-o não só mestre, mas também Filho de Deus.
Quanto ao nono, deve-se dizer que o anjo não manifesta a verdade desconhecida mostrando a sua substância, mas propondo outra verdade mais conhecida, ou ainda fortalecendo o lume do intelecto; por isso, o argumento não procede.
Quanto ao décimo, deve-se dizer que a intenção de Agostinho não é dizer que a mente angélica não seja de natureza mais excelente que a mente humana, mas que o anjo não se põe de tal modo como intermediário entre Deus e a mente humana que a mente humana receba sua formação última pela união com o anjo; como alguns afirmaram que a bem-aventurança última do homem consiste em que o nosso intelecto se una à inteligência, cuja bem-aventurança está em unir-se ao próprio Deus.
Quanto ao undécimo, deve-se dizer que há em nós certas forças que são coagidas pelo sujeito e pelo objeto, como as forças sensitivas, que são despertadas tanto pela comoção do órgão como pela intensidade do objeto. O intelecto, porém, não é coagido pelo sujeito, já que não se serve de órgão corporal, mas é coagido pelo objeto, porque pela eficácia da demonstração alguém é coagido a assentir à conclusão. O afeto, por sua vez, não é coagido nem pelo sujeito nem pelo objeto, mas move-se por instinto próprio para isto ou para aquilo. Por isso, no afeto ninguém pode imprimir senão Deus, que opera interiormente; mas no intelecto também o homem ou o anjo pode de certo modo imprimir, representando os objetos pelos quais o intelecto seja coagido.
Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que o anjo nem cria as espécies em nossa mente nem ilumina imediatamente os fantasmas; mas, pela união de seu lume com o lume do nosso intelecto, o nosso intelecto pode iluminar mais eficazmente os fantasmas. E, ainda que o anjo iluminasse imediatamente os fantasmas, nem por isso se seguiria que a posição daqueles filósofos fosse verdadeira; pois, embora seja próprio do intelecto agente iluminar os fantasmas, poder-se-ia dizer, contudo, que não é próprio só dele.
Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a imaginação pode receber o que está no intelecto humano, mas de outro modo; e semelhantemente o intelecto humano pode captar, a seu modo, o que está no intelecto angélico. Mas, embora o intelecto do homem convenha mais com a imaginação quanto ao sujeito, enquanto são potências de uma mesma alma, convém mais, contudo, com o intelecto angélico quanto ao gênero, porque ambos são forças imateriais.
Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que nada impede que o espiritual seja proporcionado a agir sobre o corporal, porque nada impede que as coisas inferiores padeçam das superiores.
Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o anjo não é causa para o homem quanto ao conhecimento com que este conhece as coisas por sua essência, mas quanto ao conhecimento com que as conhece por semelhanças; não porque o anjo esteja mais próximo das coisas do que as semelhanças delas, mas enquanto faz que as semelhanças das coisas resultem na mente, ou movendo a imaginação ou fortalecendo o lume do intelecto.
Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que criar implica a causalidade primeira, que se deve só a Deus, ao passo que fazer implica a causalidade em geral, e semelhantemente ensinar, quanto à ciência; e por isso só Deus é chamado Criador, mas fazedor e doutor podem ser chamados Deus, o anjo e o homem.
Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que também acerca das coisas que têm causas determinadas na natureza o anjo pode ensinar mais coisas que o homem, assim como também conhece mais coisas; e mesmo as que ensina, ensina-as de modo mais nobre; por isso, o argumento não procede.
Footnotes
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Nota do tradutor: Em latim, intentio significa tanto a intenção da vontade como a atenção, o voltar-se de uma faculdade para o seu objeto; o verbo intendere (“tender para”, “atender”) tem o mesmo duplo alcance. A objeção toma a palavra no primeiro sentido; a resposta, no segundo. ↩
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