Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se a esperança é anterior à caridade.

Parece que não. Ambrósio, com efeito, comentando aquilo de Lucas 17:6: Se tiverdes fé como um grão de mostarda etc., diz: Da fé vem a caridade, da caridade a esperança. Ora, a fé é anterior à caridade. Logo, a caridade é anterior à esperança.

Além disso, Agostinho diz no Enquirídio que a fé sem a caridade não aproveita, ao passo que a esperança sem a caridade não pode existir. Ora, se a esperança fosse anterior à caridade, poderia existir sem ela, assim como a fé, embora não aproveitasse. Logo, a esperança não é anterior à caridade.

Além disso, Agostinho diz no livro 12 de A cidade de Deus que os bons movimentos e afetos vêm do amor e da santa caridade. Ora, esperar, enquanto é ato da esperança, é certo movimento e afeto louvável. Logo, deriva da santa caridade. Assim, pois, a caridade é anterior à esperança.

Além disso, a esperança está acompanhada de desejo, como se disse acima. Ora, o desejo só é de um bem amado. Logo, a esperança pressupõe o amor; logo, é posterior à caridade.

Além disso, entre as afecções da alma, a primeira é o amor, pois dele derivam todas as ações e afecções da alma, como se vê por Dionísio. Ora, a esperança implica certa afecção da alma. Logo, a caridade, que é amor, é anterior à esperança.

Além disso, a esperança, ou o desejo, só é do bem próprio. Ora, um bem se torna próprio de quem o apetece pelo amor, pois assim se torna conveniente. Logo, a esperança e o desejo pressupõem o amor.

Além disso, Agostinho diz no livro 14 de A cidade de Deus que a vontade reta é própria da caridade. Ora, a vontade reta precede a esperança. Logo, a caridade precede a esperança.

Além disso, das coisas que são simultâneas, uma não é anterior à outra. Ora, a fé, a esperança e a caridade são simultâneas, porque, como diz Gregório Sobre Ezequiel, o homem as possui igualmente. Logo, a esperança não é anterior à caridade.

Além disso, nada é anterior a si mesmo. Ora, a esperança parece ser o mesmo que a caridade, pois ambas têm um só objeto, a saber, o sumo bem. Logo, a esperança não é anterior à caridade.

Além disso, o Mestre diz no livro 3 das Sentenças, dist. 26, que a esperança provém dos méritos. Estes precedem não só a coisa esperada, mas também a esperança, à qual a caridade precede. Logo, a esperança não é anterior à caridade.

Além disso, à esperança se opõe o desespero; à caridade, qualquer pecado mortal. Ora, o homem cai antes no pecado mortal do que no desespero. Logo, a caridade é anterior à esperança.

Além disso, a ordem dos hábitos e dos atos segue a ordem dos objetos. Ora, o bem, que é objeto da caridade, é anterior ao árduo, que é objeto da esperança, porque o árduo resulta de um acréscimo ao bem. Logo, a caridade é anterior à esperança.

Além disso, toda nobreza que convém a algo incompleto num gênero convém também ao completo nesse gênero. Ora, é manifesto que algum amor incompleto precede a esperança. Logo, com muito mais razão o amor completo, que é a caridade, precede a esperança.

Em sentido contrário, está o que se diz em Mateus 1:2: Abraão gerou Isaac; Isaac gerou Jacó; e a Glosa: isto é, a fé gerou a esperança, a esperança a caridade. Ora, o que gera é anterior ao gerado. Logo, a esperança é anterior à caridade.

Além disso, sobre aquilo do Salmo 36:3: Espera em Deus e faze o bem, diz a Glosa: A esperança é a entrada para a fé e o início da salvação humana. E assim parece que a esperança é anterior à fé. Ora, a fé é anterior à caridade. Logo, também a esperança.

Além disso, o Apóstolo diz em 1 Timóteo 1:5: O fim do preceito é a caridade de coração puro e de boa consciência; (Vulgata: finis autem praecepti est caritas de corde puro et conscientia bona.) e a Glosa: isto é, a esperança. E assim parece que a caridade procede da esperança. Logo, a esperança é anterior à caridade.

Além disso, Agostinho diz no livro 10 de A Trindade que ninguém ama senão aquilo a que espera poder chegar; e aquilo que alguém não espera, ou não ama, ou ama tibiamente. Logo, o amor pressupõe a esperança.

Além disso, é anterior aquilo em relação ao qual a consequência no existir não se converte. Ora, a esperança é tal, pois, no estado de via, quem quer que tenha caridade tem esperança, mas não vale o inverso. Logo, a esperança é anterior à caridade.

Respondo. Deve-se dizer que algo se diz anterior ou segundo a razão de algum princípio, ou porque está mais próximo do princípio. Ora, há dois princípios intrínsecos da coisa: a matéria e a forma. Segundo a diferença deles, algo se diz anterior de dois modos.

De um modo, algo é anterior a outro em perfeição, como o ato à potência e o perfeito ao imperfeito; e esta prioridade corresponde ao princípio formal.

De outro modo, algo é anterior na via da geração e do tempo. Assim, no mesmo sujeito, a potência é anterior ao ato, e o imperfeito ao perfeito. Absoluta e universalmente, porém, o perfeito é anterior também no tempo, porque o imperfeito não é movido senão por algo perfeito preexistente; e isto corresponde ao princípio material. Segundo o primeiro modo de prioridade, a caridade é naturalmente anterior à esperança; segundo o segundo modo, num mesmo homem a esperança precede a caridade. Para evidência disto, deve-se saber que todas as afecções da alma, que são certos movimentos apetitivos, são proporcionais aos movimentos naturais. O movimento natural procede da inclinação natural, que se chama apetite natural; e semelhantemente os movimentos das afecções animais procedem da inclinação animal, que é o apetite animal. Ora, nos movimentos naturais encontramos,

primeiro, o princípio do próprio movimento, que é a informação do móvel pela sua forma natural, (Marietti lê non animalem em vez de naturalem.) como quando é gerado o grave ou o leve.

Segundo, o movimento natural que provém de tal forma, como quando o corpo sobe e desce.

Terceiro, o repouso no lugar próprio.

E semelhantemente, no apetite animal, há primeiro certa informação do próprio apetite pelo bem; e isto é o amor, que une o amado ao amante.

Disto se segue, em segundo lugar, que, se o bem amado está distante, o apetite tende para ele com movimento de desejo ou de esperança.

Em terceiro lugar, segue-se a alegria ou o deleite, quando alguém atinge a coisa amada. Assim, pois, como o movimento e o repouso naturais provêm da forma, assim toda afecção da alma provém do amor. É necessário, pois, que a diferença nas demais afecções da alma se considere segundo a diferença do amor.

Ora, há dois tipos de amor: um imperfeito, outro perfeito.

O amor imperfeito de uma coisa ocorre quando alguém a ama não para querer o bem para ela em si mesma, mas para querer para si o bem dela. Alguns o chamam concupiscência. É o caso de quando amamos o vinho, querendo usufruir da sua doçura, ou de quando amamos algum homem por causa da nossa utilidade ou do nosso deleite.

O outro é o amor perfeito, pelo qual se ama o bem de alguém em si mesmo. É o caso de quando, amando alguém, quero que ele tenha o bem, mesmo que nada daí me advenha. Este se diz amor de amizade, pelo qual alguém é amado segundo si mesmo; por isso esta é a amizade perfeita, como se diz no livro 8 da Ética. Ora, a caridade não é qualquer amor de Deus, mas o amor perfeito, pelo qual Deus é amado em si mesmo. Para amar o bem divino segundo si mesmo, alguém é induzido pelos bens que provêm de Deus e que quer para si, e pelos males que evita aderindo a Deus. Quanto a evitar os males, pertence a este amor o temor. Quanto a alcançar os bens, pertence ao amor de si a esperança, que é movimento que tende para algo a ser obtido, como se disse. Por isso, ambos, segundo a sua razão própria, derivam do amor imperfeito de Deus. E por isso, na via da geração e do tempo, o temor precede a caridade e introduz nela, como diz Agostinho Sobre a epístola canônica de João. Assim também a esperança introduz na caridade: pelo fato de esperar alcançar algum bem de Deus, alguém é levado a amar a Deus por ele mesmo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como Ambrósio acrescenta no mesmo lugar, elas de novo refluem umas nas outras por uma espécie de santo círculo. Quando alguém já foi introduzido pela esperança na caridade, então também espera mais perfeitamente e teme mais castamente, assim como também crê mais firmemente. Por isso, quando Ambrósio diz que da caridade vem a esperança, não fala da primeira geração da caridade, mas do segundo refluxo da caridade. Segundo este, a caridade, já infundida em nós, faz-nos esperar e crer mais perfeitamente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a esperança que provém de méritos precedentes não pode existir sem a caridade, que é o princípio do merecer. Há, porém, a esperança informe, que é sem méritos em ato, mas provém de méritos em propósito. Esta existe, sim, sem caridade em ato, mas não sem caridade em propósito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que Agostinho fala ali dos bons movimentos e afetos meritórios, pois estes são causados pela caridade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que essa razão prova que a esperança pressupõe algum amor. Não é necessário, contudo, que pressuponha o amor de caridade, mas o amor de si mesmo, pelo qual alguém deseja o bem divino.

E com isso fica clara a solução do quinto e do sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a vontade reta se chama caridade causalmente, porque a perfeita retidão da vontade não pode existir senão pela caridade. Mas tal perfeição da vontade não precede a esperança informe.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a autoridade de Gregório se entende da fé, da esperança e da caridade enquanto são virtudes. Isso não convém à fé e à esperança senão enquanto são formadas pela caridade. Mas, enquanto são informes, às vezes precedem a caridade no tempo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o bem divino, enquanto amado em si mesmo, é objeto da caridade, e, enquanto a ser alcançado, é objeto da esperança. Por isso a caridade difere da esperança.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, se a esperança é informe, os méritos não precedem a esperança, mas a coisa esperada. Se, porém, a esperança é formada, então os méritos precedem também a esperança; e deste modo a caridade a precede naturalmente.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que as coisas que são posteriores na composição são anteriores na resolução. Por isso, como na via da geração a esperança precede a caridade, na via da resolução, inversamente, a culpa pela qual se perde a caridade precede o desespero, pelo qual se perde a esperança.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que essa razão conclui que o amor, universalmente, é anterior à esperança, porque o bem tomado em geral é objeto do amor. Mas não é necessário que a caridade seja anterior à esperança.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que preceder na via da geração não pertence à perfeição, porque, segundo esta via, as coisas imperfeitas são anteriores às perfeitas.