Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se a esperança existe somente nos viadores.

E parece que não. Pois, assim como a esperança é de uma coisa não possuída, o que parece repugnar ao estado dos bem-aventurados, assim também o desejo é de uma coisa não possuída. Mas o desejo existe nos bem-aventurados, segundo aquilo de 1 Pedro 1:12: no qual os anjos desejam fixar o olhar. Logo, também a esperança pode existir nos bem-aventurados.

Além disso, a esperança, cujo objeto é o bem, é algo mais perfeito que o temor, cujo objeto é o mal. Mas há algum temor nos bem-aventurados, segundo aquilo do Salmo 18:10: o santo temor do Senhor permanece para sempre. (A Vulgata Nova (V. N.) lê: timor Domini mundus, permanens in saeculum saeculi.) Logo, também há alguma esperança nos bem-aventurados.

Além disso, assim como a obtenção da bem-aventurança é um bem árduo, assim também o é a sua continuação. Mas, antes de alcançarem a bem-aventurança, alguns esperam a obtenção da bem-aventurança. Logo, também depois de terem alcançado a bem-aventurança, podem esperar a continuação da bem-aventurança.

Além disso, a esperança e o desespero estão no mesmo sujeito. Mas o desespero pode referir-se a outro; por isso nos é mandado não desesperar de ninguém enquanto está na via. Logo, também a esperança pode referir-se a outro; e assim os santos que estão na pátria podem esperar, a respeito de outros que estão na via, que cheguem à bem-aventurança.

Mas pode-se dizer que esperar a bem-aventurança de outro não pertence à virtude da esperança.

Em sentido contrário, assim como a esperança é virtude teologal, também o é a caridade. Mas é pela mesma virtude da caridade que o homem ama a si e ao próximo. Logo, é pela mesma virtude da esperança que o homem espera a vida eterna para si e para os outros; e assim, como os bons esperam a vida eterna para os outros, parece que há neles a virtude da esperança.

Além disso, a oração procede da virtude da esperança, segundo aquilo do Salmo 36:5: revela ao Senhor o teu caminho e espera nele; e ele o fará. (V. N.: committe Domino viam tuam et spera in eo, et ipse faciet.) Mas convém aos santos que estão na pátria orar; e é isso que lhes pedimos, dizendo: orai por nós, todos os santos de Deus. Logo, também pode haver neles esperança.

Além disso, o princípio de mover para o termo e o de repousar no termo são o mesmo. Mas a esperança é princípio do movimento para a bem-aventurança, segundo aquilo de Hebreus 6:19: nós, que temos a esperança que avança, isto é, que faz avançar, até o interior do véu. (Vulgata: quam (spem) sicut anchoram habemus . . . te incedentem usque ad interiora velaminis.) Logo, a esperança é também princípio de repouso na bem-aventurança; e assim é preciso que a esperança esteja nos bem-aventurados.

Além disso, Isidoro diz que a justiça resplandece pela esperança e pela fé; e Agostinho diz no Enquirídio que quem vive retamente crê retamente e espera retamente. Mas na pátria há justiça e retidão de vida, segundo aquilo de Isaías 60:21: o teu povo, todos justos. (Vulgata: populus autem tuus omnes iusti.) Logo, também na pátria há fé e esperança.

Além disso, a certeza da permanência perpétua na bem-aventurança é requerida para a bem-aventurança. E, porque ela faltou aos anjos antes da confirmação ou da queda, eles não foram perfeitamente bem-aventurados, como diz Agostinho. Mas a certeza da expectativa da bem-aventurança pertence à virtude da esperança. Logo, nos bem-aventurados há esperança.

Além disso, aquilo cuja corrupção é um bem é, em si mesmo, um mal, segundo o Filósofo. Se, pois, a esperança que existe nos viadores se corrompe pela bem-aventurança, que é o sumo bem do homem, parece que a esperança é um mal; o que é inconveniente, pois a esperança é uma virtude, como se disse no artigo 1 desta questão.

Além disso, o ato da virtude não parece ser apenas fazer, ou querer fazer, o que pertence à virtude quando há a possibilidade, mas também querer fazê-lo se houvesse a possibilidade. Com efeito, o ato da justiça é querer restituir o dinheiro devido, ainda que não se possa tê-lo. Mas os santos que estão na pátria estão dispostos de tal modo que quereriam aguardar a bem-aventurança, ainda que não a tivessem. Logo, há neles o ato da esperança. Mas o ato procede do hábito. Logo, há neles a virtude da esperança.

Além disso, Anselmo diz no livro Sobre as semelhanças que nos santos, depois da ressurreição, haverá tão grande força que poderão mover a terra; não que hão de movê-la ou fazer algo semelhante, estando todas as coisas otimamente dispostas, mas por causa da sua perfeição. Logo, por semelhança, o hábito da esperança, que é certa perfeição da alma, poderá existir nos bem-aventurados, embora o ato da esperança não tenha lugar ali.

Além disso, a bondade divina não é maior que a majestade divina. Mas a caridade, cujo objeto é a bondade divina, permanece na pátria. Logo, também a esperança, cujo objeto é a majestade divina.

Além disso, destruídos o fundamento e a parede, destrói-se o teto. Mas no edifício espiritual a fé se comporta como o fundamento, e a esperança, que levanta, como a parede. Se, pois, se tirarem dos bem-aventurados a fé e a esperança, não poderá permanecer a caridade, que cobre como um teto; o que é inconveniente, porque a caridade jamais acaba, como diz o Apóstolo em 1 Coríntios 13:8.

Além disso, quem quer que aguarde algo que, uma vez possuído, aquieta o seu apetite parece esperá-lo. Mas as almas dos bem-aventurados aguardam a glória do corpo, possuída a qual o seu apetite se aquieta, como diz Agostinho no livro 12 de Sobre o Gênesis em sentido literal. Logo, há nelas a virtude da esperança.

Além disso, Cristo foi perfeito compreensor desde o primeiro instante da sua concepção. Mas Cristo teve esperança: pois em sua pessoa se diz no Salmo 70:1: em ti, Senhor, esperei, como expõe a Glosa. Logo, nos bem-aventurados pode haver esperança.¹

Em sentido contrário, há o que se diz em Romanos 8:24: o que alguém vê, por que o espera? Mas os santos fruem da plena visão de Deus; logo, não há neles esperança.

Além disso, o Apóstolo, em 1 Coríntios 13:13, prova que a caridade é maior que a fé e a esperança, porque a caridade não acaba, ao passo que a fé e a esperança serão abolidas quando vier o que é perfeito. Mas aquilo que é perfeito é o estado de bem-aventurança. Logo, a fé e a esperança não permanecem no estado de bem-aventurança.

Além disso, Agostinho diz no livro O bem conjugal: o hábito é aquilo pelo qual algo se faz quando é necessário; e, se não se faz, pode fazer-se. Disso se conclui que, onde não pode haver ato, não há hábito. Mas na pátria não pode haver o ato da esperança, que se refere à bem-aventurança não possuída. Logo, ali não pode haver o hábito da esperança.

Respondo. Deve-se dizer que, removido aquilo de que uma coisa recebe a espécie, segue-se que a espécie da coisa se desfaz; assim como, removida a forma substancial dos corpos naturais, eles não permanecem na mesma espécie. Ora, assim como nas coisas naturais a forma dá a espécie, assim também nas morais o objeto dá a espécie ao ato e, por consequência, ao hábito; por isso, tirado o objeto principal de um hábito, o hábito não pode permanecer. Ora, o objeto da esperança, se a esperança é considerada absolutamente, é o bem árduo futuro possível, como se disse acima, no artigo 1 desta questão. Por isso, se algo deixa de ser bom, ou de ser futuro, ou de ser árduo, ou de ser possível, cessará a esperança segundo a razão comum de esperança. Mas o objeto formal da esperança, enquanto é virtude teologal, é o auxílio divino, ao qual ela adere; e, embora sob esse objeto formal se compreendam muitas coisas esperadas materiais, uma, porém, é a principal, e as outras são secundárias ou adjuntas. O que, aliás, pode ser tomado de dois modos.

De um modo, da parte da coisa esperada;

de outro modo, da parte do homem que espera.

Da parte da “coisa esperada”, o objeto principal da esperança, enquanto é virtude teologal, é a plena fruição de Deus, que torna bem-aventurado; as outras coisas caem sob a esperança em ordem a este fim, sejam bens espirituais, sejam temporais.

Da parte de “quem espera”, o objeto principal é que alguém espere a bem-aventurança para si; o secundário é que a espere para outros, enquanto são de algum modo um só com ele, e deseja e espera o bem deles como o seu. Permanecendo, pois, o objeto principal, a saber, que o bem árduo, que é a bem-aventurança, seja futuro e possível de possuir com respeito a quem espera, permanece a virtude da esperança; e por esta virtude da esperança alguém espera não só a bem-aventurança futura, mas também as outras coisas a ela ordenadas; e pela mesma virtude da esperança alguém espera a bem-aventurança para outros, e tudo o que se ordena à bem-aventurança. Mas, se for subtraído o objeto principal da esperança enquanto é virtude teologal, isto é, de tal modo que a bem-aventurança eterna já não seja futura, mas possuída, cessa a espécie desta virtude; por isso, nos bem-aventurados não há a esperança que é virtude teologal. Os santos podem, contudo, esperar algumas coisas aderindo ao auxílio divino, quer lhes digam respeito, quer digam respeito a outros, segundo a razão comum de esperança; não, porém, segundo a razão própria da esperança que é virtude teologal. E pode-se tomar um exemplo disso, em sentido contrário, nos maus. Com efeito, o objeto principal da caridade é Deus; por isso, enquanto alguém ama a Deus, pela mesma virtude da caridade ama também o próximo em Deus. Mas, se deixar de amar a Deus, poderá, sim, amar o próximo segundo a natureza, não, porém, pela virtude da caridade, cuja espécie se desfaz, removido o objeto principal.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o desejo ali é posto não propriamente, enquanto é de coisa futura, mas enquanto exclui o fastio; do modo como se diz em Eclesiástico 24:29: os que me comem ainda terão fome.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o temor se refere ao mal. Sob o mal, porém, pode-se compreender toda deficiência. Ora, a deficiência do homem é tríplice.

Uma é a da pena; e a esta se refere principalmente o temor servil.

Outra é a deficiência da culpa; e a esta se refere o temor filial ou casto, enquanto está no estado de via, no qual podemos pecar. De nenhum desses dois modos haverá temor na pátria, suprimida a possibilidade da culpa e da pena, segundo aquilo de Provérbios 1:33: gozará da abundância, suprimido o temor dos males. (Vulgata: et abundantia perfruetur, timore malorum sublato.)

A terceira é a deficiência natural, enquanto toda criatura dista infinitamente de Deus; esta deficiência nunca será suprimida; e a ela se refere o temor reverencial que haverá na pátria, o qual prestará reverência ao seu Criador pela consideração da sua majestade, lançando-se à própria pequenez. Mas o objeto da esperança, que é ser futura a bem-aventurança, será suprimido quando ela sobrevier, e por isso a esperança não permanecerá.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a continuação da bem-aventurança não tem razão de futuro, porque, enquanto um homem se torna bem-aventurado, participa da eternidade, na qual não há passado e futuro; por isso, naquela bem-aventurança se fala de vida eterna. Mesmo dado que tivesse razão de futuro, não tem razão de árduo com respeito a quem já obteve a bem-aventurança. Pois, por isso mesmo, recebeu não só a faculdade, mas também certa necessidade de nunca pecar e de sempre permanecer. Por isso se suprime totalmente a razão de esperança.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que essa razão procede daquilo que cai sob a esperança não principalmente, mas secundariamente.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, enquanto permanece o objeto principal da esperança, pela mesma virtude da esperança alguém espera bens para si e para os outros; mas, removido o objeto principal, pode, sim, esperar para os outros de algum modo, mas não segundo a virtude da esperança.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aos santos convém orar do mesmo modo que esperar; não, porém, pela virtude da esperança, que se põe como virtude teologal.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, se se toma o primeiro princípio que move para o termo, é verdade que o princípio do movimento para o termo e o do repouso no termo são o mesmo. Mas, se se toma algo secundário e instrumental, há certos princípios do movimento que cessam quando se chega ao termo; assim como cessam o navio e o impulso do vento quando se chega ao porto. E deste modo a caridade, que é o primeiro motor, permanece no termo da bem-aventurança, mas não a esperança, que é princípio secundário apropriado ao movimento.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que essas autoridades falam da justiça e da retidão da vida segundo o estado da vida presente, no qual se movem para a retidão.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a certeza que os bem-aventurados têm da estabilidade perpétua não vem de algo que se aguarde como futuro, mas daquilo que já receberam; por isso não pertence à razão de esperança.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, como diz o Filósofo no livro 5 (Marietti: III.) da Física, nos movimentos tomam-se o mais e o menos no lugar dos contrários, como o mais e o menos branco no lugar do branco e do preto; e, de modo semelhante, o mais e o menos bom no lugar do bom e do mau. Assim, pois, a bem-aventurança que sobrevém abole a esperança não como o bem abole o mal, mas como abole um bem menor; assim como a juventude abole a infância.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que o objeto de uma virtude pode faltar de dois modos.

De um modo, com a possibilidade de possuí-lo; e assim, mesmo não possuído o objeto, pode haver o ato da virtude e a virtude, sob esta condição: se houvesse a possibilidade.

De outro modo, com a impossibilidade de possuí-lo; e assim não permanece nem o hábito nem o ato, pois permaneceriam em vão. E deste modo se suprime o objeto da esperança na pátria, porque daí em diante nunca mais será possível que a bem-aventurança seja futura.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que aquela força que haverá nos santos não será consequente a um princípio preexistente, isto é, à perfeita adesão a Deus onipotente; não será, porém, ordenada como a um fim, mas antes consequente ao fim, como se disse. Por isso, não vale a mesma razão para a esperança, que não é dada senão em vista do movimento para o fim.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a majestade de Deus não é menor que a sua bondade. Mas a caridade se relaciona com a bondade de modo diferente daquele como a esperança se relaciona com a majestade; porque a caridade, por sua própria razão, implica união, e por isso se aperfeiçoa na pátria. A esperança, porém, implica distância, o que repugna ao estado da pátria.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a fé e a esperança têm razão de fundamento ou de parede da parte daquilo que nelas é perfeição, a saber, porque a fé adere à primeira verdade, e a esperança à suma majestade; não, porém, da parte daquilo que em ambas é imperfeição, isto é, enquanto a fé é das coisas que não aparecem, e a esperança das que não se possuem. Por isso, no estado da bem-aventurança perfeita, quando a caridade, que por sua razão não implica nada de imperfeição, for aperfeiçoada, à fé sucederá um fundamento mais perfeito, a saber, a visão aberta; e à esperança, uma parede mais perfeita, a saber, a compreensão plena, segundo aquilo de 1 Coríntios 9:24: correi de tal modo que alcanceis.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a glória do corpo deriva, nos santos, da glória da alma; e por isso, para os que têm a glória da alma, que é a mais valiosa, a glória do corpo não tem razão de árduo.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que Cristo esperou segundo a razão comum de esperança, mas não teve a esperança que é virtude teologal, porque a bem-aventurança não lhe era futura, mas presente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Compreensor (comprehensor) é o termo escolástico para quem já alcançou a meta e goza da visão de Deus, em contraste com o viador, que ainda está a caminho. Vem de comprehendere, “apreender, alcançar”, o mesmo verbo de 1 Coríntios 9:24 (sic currite ut comprehendatis), citado na resposta ao décimo quarto. ↩