Sobre Deus

Questão 1

Sobre Deus

Perguntou-se acerca de Deus, do anjo e da alma.

Acerca de Deus, fizeram-se três perguntas:

primeiro, sobre sua unidade;

segundo, sobre seu juízo;

terceiro, sobre seu sacramento.

Artigo 1

Sobre sua unidade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a unidade significa algo de positivo nas coisas divinas, e não apenas por remoção, segundo a opinião do Mestre.

Com efeito, das privações não se constitui coisa alguma; mas das unidades se constitui o número, que é alguma coisa, pois é uma espécie de quantidade; logo, a unidade não se diz apenas segundo a privação.

Além disso, o número acompanha a distinção; se, portanto, a unidade e o número nas coisas divinas não significassem alguma realidade, não haveria distinção real nas coisas divinas, o que pertence à heresia sabeliana.

Além disso, se a unidade e o número nas coisas divinas se dizem somente por remoção, mas pela unidade não parece remover-se outra coisa senão o número, nem pelo número outra coisa senão a unidade, seguir-se-á que ambos se dizem nas coisas divinas segundo a negação de uma negação; mas a negação de uma negação existe apenas segundo a razão; logo, a unidade e o número não existiriam realmente nas coisas divinas, o que é inconveniente; e, assim, o uno e o número significam algo de positivo nas coisas divinas.

Em sentido contrário, tudo o que se predica de algo se predica dele segundo sua razão própria; mas a razão do uno consiste na negação: com efeito, uno é o que não se divide, segundo o Filósofo; logo, predica-se de Deus apenas por remoção.

Além disso, segundo o Filósofo no livro X da Metafísica, o uno e o múltiplo se opõem como a privação e a posse; ora, a privação se diz apenas por remoção; logo, o uno, que entre os dois mencionados ocupa o lugar da privação, se diz apenas por remoção.

Além disso, o uno não acrescenta ao ente algo segundo a realidade, pois, nesse caso, a coisa não seria una por sua essência; acrescenta, portanto, algo apenas segundo a razão; mas o que existe apenas segundo a razão é uma negação ou uma relação; como, portanto, o uno não acrescenta ao ente alguma relação, pois não se diz em relação a algo, parece que acrescenta uma negação.

Resposta. Deve-se dizer que o uno que é princípio do número necessariamente significa algo de positivo naquilo a que se atribui, porque, como o número se constitui de unidades, se a unidade não fosse alguma realidade, o número não poderia ser uma realidade e, assim, não poderia ser posto em algum gênero como espécie.

Se, portanto, o uno que é convertível com o ente for o mesmo que o uno que é princípio do número, é necessário que também o uno que é convertível com o ente acrescente algo de positivo ao ente. E isso é o que Avicena concede; por isso, sustenta que o uno que é convertível com o ente acrescenta ao ente algo que pertence ao gênero da medida. Mas isso não pode ser, porque, como o uno que é convertível com o ente se diz de qualquer coisa, é necessário que também aquela realidade que o uno acrescenta ao ente seja una; e, assim, ou será una por alguma unidade acrescentada, e então haverá um processo ao infinito, ou será una por sua essência. Se assim for, deve-se parar já no primeiro passo, dizendo, a saber, que o próprio ente é uno por sua essência, e não por alguma realidade acrescentada.

Assim, portanto, deve-se entender, segundo a opinião de Aristóteles e de seu Comentador, que o uno que é convertível com o ente não acrescenta ao ente alguma realidade, mas somente a negação da divisão; e, assim, esse uno tanto afirma algo, na medida em que inclui o ente em seu conceito, como se diz apenas por remoção, quanto àquilo que acrescenta ao ente. Já o uno que é princípio do número, que acrescenta ao ente algo do gênero da medida, e igualmente o número do qual é princípio, encontram-se somente nas coisas que têm dimensão, porque tal número é causado pela divisão do contínuo; e esse número, a saber, o causado pela divisão do contínuo, é o objeto da aritmética, também segundo Avicena.

Ora, nenhuma condição própria da coisa corporal pode ser dita de Deus ou de alguma substância espiritual. Por isso, segundo isso, o uno e o número que estão contidos no gênero da quantidade não se dizem de Deus e das demais substâncias incorpóreas, mas somente o uno que é convertível com o ente e a multiplicidade que a ele se opõe. E, por isso, a unidade nas coisas divinas se diz apenas por remoção, quanto àquilo que acrescenta ao ente, embora afirme algo na medida em que inclui o ente: com efeito, o uno é o ente indiviso.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que aquela objeção procede acerca do uno que é princípio do número.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquela objeção procederia se o uno e o número de modo algum afirmassem algo de real nas coisas divinas; afirmam, porém, uma realidade distinta ou indistinta, na medida em que o ente está incluído na razão do uno, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que na razão da multiplicidade se inclui a negação de uma coisa, mas na razão do uno, a negação simultânea de uma negação e de uma coisa. Isso se evidencia assim. Com efeito, uno é o que não se divide; ora, a divisão que é negada pelo uno que é convertível com o ente deve ser tal que esteja presente em toda divisão; e essa é a divisão por afirmação e negação; por isso, a negação dessa divisão constitui a razão do uno: com efeito, uno é o que não se divide por uma divisão tal que nele se possa encontrar isto e não isto; e, assim, o uno, na medida em que nega que a afirmação e a negação simultaneamente <existam>, é negação de uma coisa e de uma negação ao mesmo tempo. A referida divisão, porém, está incluída na razão da multiplicidade, e, assim, nela se inclui a negação de uma coisa, porque “múltiplas” são as coisas que se dividem de tal modo que uma delas não é a outra.

Artigo 2

Sobre seu juízo

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que Cristo não descerá à terra para o juízo.

Porque, a respeito da passagem do Salmo: O Senhor em seu templo santo etc., a Glosa diz que Deus, sentado no céu, julga os bons e os maus; logo, o juízo não acontecerá na terra, mas no céu.

Além disso, pertence à dignidade do juiz que os que devem ser julgados se dirijam a ele, e não o contrário; mas Cristo é o juiz mais digno, cujo lugar é o céu; logo, os homens subirão ao céu para ali serem julgados, e ele não descerá à terra para julgar os homens.

Além disso, se o juízo acontecer na terra, parece que acontecerá sobretudo no vale de Josafá, como se lê em Joel 3; mas aquele lugar não poderia conter tão grande multidão de homens, e, assim, o juízo não acontecerá ali; logo, não acontecerá em nenhum lugar da terra.

Em sentido contrário está o que se diz em 1 Tessalonicenses 4: O próprio Senhor, à ordem, à voz do arcanjo e ao som da trombeta de Deus, descerá do céu; e, assim, parece que o juízo acontecerá na terra, e não no céu.

Além disso, no juízo comparecerão não somente os eleitos, mas também os réprobos, que terão corpos grosseiros e pesados, e, assim, não lhes será adequado um lugar celeste, mas terrestre; logo, o juízo não acontecerá no céu, mas na terra.

Resposta. Deve-se dizer que o juízo se ordena à retribuição dos prêmios; por isso, segundo o duplo prêmio, a saber, o da alma e o do corpo, há um duplo juízo de Deus: um pelo qual torna os homens bem-aventurados ou os condena quanto à alma, e esse juízo se realiza ao longo de todo o tempo; o outro é o juízo pelo qual os homens serão premiados ou punidos também quanto aos corpos, e esse juízo se fará depois da ressurreição, no fim dos tempos. Ora, o primeiro juízo compete a Cristo em razão da divindade, mas o segundo, em razão da humanidade, porque, como diz Agostinho em seu comentário a João, o Verbo de Deus vivifica as almas, mas o Verbo feito carne vivifica os corpos; por isso, também se diz em João 5: Deu-lhe o poder de exercer o juízo, porque é o Filho do homem. Assim, portanto, o juízo final acontecerá no lugar que compete a Cristo em razão de sua humanidade, a saber, nas proximidades daquela terra onde nasceu, sofreu e cumpriu as demais funções de sua humanidade. Por isso se diz que o juízo acontecerá no vale de Josafá, porque aquele vale fica abaixo do monte das Oliveiras, de onde Cristo subiu ao céu, para que assim se mostre ser o mesmo aquele que subiu para reinar e aquele que descerá para julgar, segundo a passagem de Atos 1: Assim como o vistes subir ao céu, assim ele virá.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que aquela Glosa fala do primeiro juízo, que compete a Cristo em razão da divindade, em razão da qual também lhe é atribuído o céu como lugar, não porque a divindade esteja encerrada em um lugar, mas porque no céu, sobretudo entre as demais criaturas corpóreas, aparecem os sinais da majestade divina; por isso, o céu é chamado lugar de Deus e dos santos que fruem de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a chegada ao lugar do juiz, isto é, a subida ao céu, é o prêmio que se recebe em decorrência do juízo; por isso, deve seguir-se ao juízo, e não precedê-lo. Ora, a chegada ao lugar do juiz não se relaciona desse modo com o juízo humano, e, por isso, os casos não são semelhantes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, no juízo, nem Cristo nem os eleitos estarão na terra, mas somente os réprobos; com efeito, Cristo e os eleitos estarão nos ares, segundo a passagem de 1 Tessalonicenses 4: Seremos arrebatados nas nuvens ao encontro de Cristo nos ares; os réprobos, porém, estarão não somente naquele vale, mas na região ao redor, de onde poderão ver Cristo e os eleitos, tanto em razão da altura como em razão da claridade.

Artigo 3

Sobre seu sacramento

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a espécie do vinho, que permanece no sacramento depois da consagração, não pode ser misturada a outro líquido.¹

Porque, segundo o Filósofo no livro I de Sobre a geração, os elementos suscetíveis de mistura estão no misto em potência, e não em ato; se, portanto, aquela espécie do vinho for misturada a outro líquido, depois da mistura aquela espécie não permanecerá em ato; mas, desaparecendo a espécie, o corpo ou o sangue de Cristo deixa de estar no sacramento; logo, depois da mistura, o sangue de Cristo não permanecerá ali;

mas isso é inconveniente, porque, segundo o Filósofo, as coisas suscetíveis de mistura são também separáveis, e, assim, aquela espécie misturada a outro líquido poderá ser novamente separada; feita essa separação, ali estará novamente o corpo ou o sangue de Cristo, uma vez que o corpo ou o sangue de Cristo está sob a espécie enquanto a espécie existe; e, assim, o sangue de Cristo começará de novo a estar sob a espécie do vinho de outro modo que não pela consagração, o que é inconveniente; logo, também é inconveniente aquilo de que isso decorre, a saber, que a espécie do vinho, depois da consagração, seja misturada a outro líquido.

Em sentido contrário, a forma do misto é uma forma acidental; mas um acidente que sobrevém não corrompe o sujeito; logo, depois da mistura da espécie com outro líquido, a própria espécie ainda permanece; e, assim, não se segue o inconveniente mencionado.

Resposta. Deve-se dizer que alguns afirmam que de modo algum se pode misturar algum líquido àquelas espécies sem que imediatamente o sangue de Cristo deixe de estar sob a totalidade delas; e isso porque, alteradas as espécies, a realidade do sangue de Cristo não permanece ali; ora, pela adição de qualquer líquido, produz-se outra quantidade, que naquele sacramento serve de sujeito aos demais acidentes: com efeito, a quantidade se torna maior; e, assim, o sangue de Cristo não permanece ali.

Mas isso não parece verdadeiro, porque as espécies que permanecem no sacramento depois da consagração se corrompem do mesmo modo, e não de outro, que ocorreria com as substâncias preexistentes cujas espécies permanecem, como é evidente aos sentidos que se reduzem a cinzas e se transformam de outros modos, exatamente como ocorreria com as substâncias do pão e do vinho antes da consagração; ora, é manifesto que, pela mistura de uma gota de água, o vinho não teria sido destruído por inteiro; por isso, tampouco se corrompe por esse motivo toda a espécie do vinho depois da consagração. — Nem é necessário que, se a quantidade aumenta, por isso haja ali outra espécie: com efeito, a própria adição não suprime a essência da dimensão, mas altera seus limites, que se alteram não somente pela adição, mas também pela divisão; por isso, se tal alteração bastasse para que o corpo ou o sangue de Cristo deixasse de estar sob as espécies, seguir-se-ia que, pela divisão das espécies, igualmente deixaria de estar ali, o que é manifestamente falso.

E, por isso, deve-se dizer que certa mistura de outro líquido faz com que o sangue de Cristo deixe inteiramente de estar sob as espécies, e outra não, mas apenas sob parte das espécies. Com efeito, se ali estivesse a substância do vinho, caso outro líquido fosse misturado em grande quantidade, corromperia inteiramente aquele vinho, de modo que deixaria de ser vinho, se o líquido misturado fosse de outra espécie, ou deixaria de ser este vinho, se fosse da mesma espécie. Se, porém, outro líquido fosse misturado em pequena quantidade, a mistura daquele líquido não poderia atingir todo o vinho, mas alguma parte dele, que alteraria ou segundo a espécie, se fosse de outra espécie que não perdesse inteiramente pela mistura, ou segundo o número, se fosse da mesma espécie ou perdesse inteiramente sua espécie pela mistura, como uma gota de água lançada em uma ânfora de vinho.

Assim, portanto, se depois da consagração se misturar à espécie uma quantidade de líquido estranho suficiente para corromper toda a substância do vinho, caso ela ali estivesse, o sangue de Cristo deixará de estar sob a totalidade das espécies. Se, porém, a mistura não for tão grande, deixará de estar sob uma parte: pois, mesmo que aquele líquido misturado se transforme na espécie do vinho, não se converterá, contudo, no sangue de Cristo.

Quanto ao primeiro argumento, portanto, deve-se dizer que, feita a mistura da espécie com outro líquido, a espécie não permanece a mesma, seja segundo a espécie, seja segundo o número, no todo ou em parte; e, assim, sob o todo ou sob uma parte não permanecerá o sangue de Cristo, mas a substância do vinho. Tampouco, feita a separação, o sangue de Cristo estará ali de novo, porque os elementos suscetíveis de mistura, quando se separam do misto, não voltam a ser os mesmos segundo o número, mas segundo a espécie.

Quanto ao segundo argumento, que se apresenta em sentido contrário, deve-se dizer que a forma da mistura pode ser entendida de dois modos: de um modo, como a forma pela qual o corpo misto é colocado em uma espécie, e, assim, é forma substancial: com efeito, desse modo a forma da pedra é chamada forma do misto; de outro modo, pode-se chamar forma do misto certa qualidade intermediária resultante das qualidades misturadas.

Quando, portanto, se diz que a forma acidental não destrói o sujeito, poder-se-ia dizer que isso é verdadeiro, mas que ela destrói os acidentes; e, assim, as espécies sacramentais, que são acidentes, não permanecem depois da mistura.

Mas essa solução não corresponde à verdade: pois a forma da mistura, sendo certa qualidade intermediária, não altera senão as qualidades simples de que se compõe; ora, as espécies sacramentais não são destruídas pela alteração de quaisquer qualidades, porque, se o odor ou a cor do vinho mudassem, nem por isso o sangue de Cristo deixaria de estar ali, a menos que as dimensões, que servem de sujeito aos demais acidentes, fazendo as vezes da substância, fossem destruídas segundo sua essência, o que não pode ocorrer de outro modo que ocorreria com a substância do vinho, caso ela ali estivesse.

E, por isso, deve-se dizer de outro modo que o acidente não corrompe o sujeito como causa eficiente, mas como causa dispositiva: com efeito, posta a qualidade que é disposição necessária para a forma do fogo, a saber, o calor em grau máximo, remove-se a forma do ar; e, igualmente, posta a qualidade intermediária que é necessária para a forma do misto, suprime-se a forma do corpo simples.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Espécie”, em “espécie do vinho” e “espécies sacramentais”, designa os acidentes sensíveis que permanecem após a consagração. No mesmo artigo, o termo também aparece em seu sentido lógico e natural, como em “da mesma espécie” ou “de outra espécie”. ↩