Sobre os anjos

Questão 3

Sobre os anjos

Em seguida, perguntou-se sobre os anjos. E, a esse respeito, foram propostas três questões:

primeiro, se de algum modo o anjo é causa da alma racional;

segundo, se o anjo exerce influxo sobre a alma humana;

terceiro, se o anjo mau, isto é, o diabo, habita substancialmente no homem em qualquer pecado mortal.

Artigo 1

Se de algum modo o anjo é causa da alma racional

Quanto à primeira questão, assim se procede. Parece que o anjo é causa da alma racional.

Com efeito, em quaisquer coisas que se igualam na natureza, mas de tal modo que uma delas é anterior à outra na ordem da natureza, a que é anterior é causa da que é posterior; ora, a alma e o anjo se igualam na natureza: com efeito, o homem e o anjo são iguais por natureza, desiguais no ofício; contudo, o anjo é anterior à alma humana na ordem da natureza, porque é mais simples; logo, o anjo é causa da alma racional.

Em sentido contrário. A alma racional é trazida ao ser pela criação; ora, criar, por ser próprio de uma potência infinita, pertence somente a Deus; logo, o anjo não pode ser causa da alma racional.

Resposta. Deve-se dizer que é impossível que aquilo que é produzido pela criação seja causado por outro que não a causa primeira de todas as coisas.

A razão disso, segundo os platônicos, é que, quanto mais elevada é uma causa, tanto mais amplamente se estende sua causalidade; por isso, é necessário que, nos efeitos, aquilo que se encontra em mais coisas seja referido a uma causa mais elevada. Ora, é manifesto que, na ordem dos princípios essenciais, quanto mais posterior é uma forma, tanto mais contraída é e a menos coisas se estende; quanto mais anterior, porém, é a forma e mais próxima do sujeito primeiro, tanto mais amplamente deve estender-se. Segue-se, portanto, que as formas posteriores procedem dos agentes inferiores, ao passo que as anteriores e mais comuns procedem dos superiores; e assim resta que aquilo que é o primeiro subsistente em cada coisa procede da causa primeira de todas as coisas. Portanto, qualquer outra causa além da primeira deve agir pressupondo um sujeito, que é efeito da causa primeira. Logo, nenhuma outra causa pode criar senão a causa primeira, que é Deus: com efeito, criar é produzir algo sem pressupor um sujeito. Portanto, tudo o que não pode ser produzido no ser senão pela criação é causado somente por Deus.

Ora, essas coisas são aquelas que, sendo subsistentes, ou não são compostas de matéria e forma, mas são formas subsistentes em seu próprio ser, como os anjos; ou são aquelas que, embora compostas de matéria e forma, têm uma matéria que não está em potência senão para uma única forma, como ocorre nos corpos celestes: com efeito, nenhuma dessas duas espécies de coisas é produzida sem que se produza aquilo que nelas é o primeiro substrato. Podem, porém, ser produzidos em ato sem a produção do sujeito primeiro tanto os compostos de matéria e forma cuja matéria está em potência para diversas formas, de modo que na mesma matéria diversas formas podem suceder-se, como também as formas que não são subsistentes em seu próprio ser. Estas não se dizem existentes porque elas próprias tenham ser, mas porque os sujeitos têm de algum modo ser segundo elas; por isso, tampouco se diz que elas próprias, em si mesmas, se geram ou se corrompem, mas enquanto os sujeitos se tornam entes em ato ou não entes segundo elas.

Ora, a alma racional é subsistente em seu próprio ser; de outro modo, não poderia ter uma operação sem a participação de sua matéria. Resta, portanto, que a alma racional não pode ser produzida no ser senão pela criação. E assim é manifesto que o anjo de modo algum é sua causa, mas somente Deus.

À objeção em contrário, porém, deve-se dizer que a primeira proposição apresentada parece incluir opostos: com efeito, se a alma e o anjo se igualam na natureza, o anjo não é anterior à alma segundo a ordem da natureza, a menos que se diga que se igualam na natureza porque têm em comum uma natureza, não de espécie, mas de gênero.

Ora, não é necessário que, entre todas as coisas que têm em comum a natureza de um gênero ou de uma espécie, a que é anterior seja causa de todas as outras. E, de fato, na mesma espécie não pode haver um indivíduo anterior a outro, propriamente falando, na ordem da natureza, porque a espécie se predica igualmente de todos os indivíduos, como se diz no livro III da Metafísica. Nos gêneros, porém, não é assim: com efeito, entre as espécies de um gênero, uma é naturalmente anterior e mais perfeita que outra. Ora, entre os indivíduos de uma espécie, um é anterior a outro no tempo; mas, embora algum indivíduo anterior no tempo seja causa de outro posterior, como o pai é causa do filho, conforme se mencionava na objeção, isso não é universalmente verdadeiro: com efeito, nem todos os mais velhos são causa de todos os mais jovens. Do mesmo modo, também ocorre que aquilo que é anterior entre as espécies do mesmo gênero seja princípio e causa das outras, como o movimento local em relação aos outros movimentos, o número dois em relação aos outros números e o triângulo em relação às outras figuras retilíneas; contudo, isso não é universalmente verdadeiro: com efeito, o homem, que é a espécie mais perfeita de animal, não é causa ativa das outras espécies. Por isso, não é necessário que o anjo seja causa produtora da alma.

Esse argumento, porém, procede segundo a opinião de alguns que afirmam que Deus age por necessidade da natureza, de modo que de um único ser simples só proceda imediatamente uma única coisa, que seja causa de outra, e assim até as últimas coisas. Nós, porém, afirmamos que Deus faz todas as coisas por sua sabedoria, pela qual dispõe a ordem das coisas; e assim os diversos graus das coisas são produzidos imediatamente por ele mediante a criação.

Artigo 2

Se o anjo exerce influxo sobre a alma humana

Quanto à segunda questão, assim se procede. Parece que o anjo não pode exercer influxo sobre a alma humana.

Com efeito, entre duas coisas distantes, uma não exerce influxo sobre a outra senão por algum meio; ora, o anjo e a alma estão distantes entre si; portanto, como não se pode indicar algum meio pelo qual se dê o influxo do anjo sobre a alma, parece que o anjo não pode exercer influxo sobre a alma.

Em sentido contrário está o fato de que, como diz Dionísio no capítulo VIII da Hierarquia celeste, os homens são purificados, iluminados e aperfeiçoados pelos anjos; ora, isso não se dá senão por certo influxo; logo, o anjo pode exercer influxo sobre a alma humana.

Resposta. Deve-se dizer que cada agente age segundo o modo de sua natureza e, por isso, quando se ignora o modo da natureza de uma coisa, necessariamente também se ignora o modo de sua ação. Ora, o modo da natureza angélica nos é desconhecido segundo o que ela é em si mesma: com efeito, nesta vida não podemos saber o que os anjos são, mas podemos ter algum conhecimento deles pela semelhança das coisas sensíveis, como diz Dionísio nos capítulos I e II da Hierarquia celeste; por isso, tampouco podemos conhecer o modo de sua ação senão pela semelhança dos agentes sensíveis. Ora, encontramos nos agentes sensíveis que aquilo que está em ato age sobre aquilo que está em potência e que o agente deve unir-se ao paciente segundo a posição, por contato corporal. Quanto mais elevada, porém, é a natureza intelectual, tanto mais está em ato, por ser mais semelhante a Deus, que é ato puro; por isso, os anjos superiores podem agir sobre os anjos inferiores e sobre nossas almas, assim como aquilo que está em ato age sobre aquilo que está em potência; e essa ação se chama influxo. Ora, o que nas coisas corpóreas é posição, nas espirituais é ordem: com efeito, também a posição é certa ordem das partes corpóreas segundo o lugar. Por isso, a própria ordem das substâncias espirituais entre si basta para que uma exerça influxo sobre a outra, sem que se requeira um meio corporal ou local, porque essas ações estão acima do lugar e do tempo, que se encontram nas coisas corpóreas.

E assim fica clara a solução das objeções.

Artigo 3

Se o anjo mau, isto é, o diabo, habita substancialmente no homem em qualquer pecado mortal

Quanto à terceira questão, assim se procede. Parece que o diabo sempre habita substancialmente no homem quando este peca mortalmente.

Com efeito, a culpa mortal se opõe à graça; ora, o Espírito Santo sempre habita no homem que tem a graça, segundo aquilo de 1 Coríntios 3: sois templo de Deus, e o Espírito de Deus habita em vós; logo, também o espírito imundo sempre habita no homem que tem culpa mortal.

Em sentido contrário está o fato de que o diabo habita no homem pelo pecado, mediante seu efeito; ora, nem todo pecado mortal procede do diabo, mas às vezes da carne e do mundo; logo, o diabo nem sempre habita no homem que tem culpa mortal.

Resposta. Deve-se dizer que a habitação do diabo no homem pode ser entendida de dois modos: de um modo, quanto à alma; de outro, quanto ao corpo.

Quanto à alma, o diabo não pode habitar substancialmente no homem, porque somente Deus penetra na mente; tampouco o diabo causa a culpa do mesmo modo que o Espírito causa a graça: com efeito, o Espírito Santo opera interiormente, mas o diabo sugere exteriormente, seja quanto ao sentido, seja quanto à imaginação. Contudo, diz-se que ele habita no afeto do homem pelo efeito da malícia, não somente quando o pecado é cometido por sua sugestão, mas também por qualquer pecado mortal, porque, por qualquer pecado mortal, o homem é submetido à servidão do diabo.

Quanto ao corpo, porém, o diabo pode habitar substancialmente no homem, como é evidente nos possessos. Mas isso pertence mais à razão de pena que à razão de culpa. Ora, as penas corporais desta vida nem sempre decorrem da culpa daquele que é punido; às vezes, não são infligidas aos que pecam e, às vezes, são infligidas aos que não pecam, como se diz em João 9 acerca do cego de nascença, e isso se dá segundo a profundidade dos incompreensíveis juízos de Deus. Por isso, não é com qualquer culpa mortal que o diabo habita substancialmente no homem, mesmo quanto ao corpo.

E assim fica clara a resposta às objeções.