Sobre Deus

Questão 1

Quanto à natureza divina

Perguntou-se sobre Deus, sobre os anjos, sobre os homens e sobre as criaturas puramente corpóreas.

Sobre Deus, perguntou-se tanto quanto à natureza divina como quanto à natureza assumida.

Acerca da natureza divina, foram propostas duas questões sobre o poder de Deus:

primeiro, se Deus pode fazer com que a matéria exista sem forma;

segundo, se pode fazer com que o mesmo corpo esteja localmente em dois lugares ao mesmo tempo.

Artigo 1

Se Deus pode fazer com que a matéria exista sem forma

Quanto à primeira questão, assim se procede. Parece que Deus pode fazer com que a matéria exista sem forma.

Com efeito, assim como a matéria depende da forma quanto ao seu ser, também o acidente depende do sujeito; ora, Deus pode fazer com que o acidente exista sem sujeito, como é evidente no sacramento do altar; logo, pode fazer com que a matéria exista sem forma.

Em sentido contrário. Deus não pode fazer com que os contraditórios existam ao mesmo tempo; ora, que a matéria exista sem forma implica contradição, pois o ser da matéria implica um ato, que é a forma; logo, Deus não pode fazer com que a matéria exista sem forma.

Resposta. Deve-se dizer que a potência ativa de cada coisa deve ser avaliada segundo o modo de sua essência, pois cada coisa age enquanto é um ente em ato. Por isso, se em algo se encontrar alguma forma ou natureza não limitada nem contraída, sua potência se estenderá a todos os atos ou efeitos que convêm àquela natureza; por exemplo, se se concebesse um calor subsistente por si ou existente em algum sujeito que o recebesse segundo toda a sua capacidade, seguir-se-ia que ele teria potência para produzir todos os atos e efeitos do calor. Se, porém, algum sujeito não recebesse o calor segundo toda a sua capacidade, mas com alguma contração e limitação, não teria potência ativa em relação a todos os atos ou efeitos do calor. Ora, como Deus é o próprio ser subsistente, é manifesto que a natureza do ser convém a Deus infinitamente, sem nenhuma limitação ou contração; por isso, sua potência ativa se estende infinitamente a todo ente e a tudo aquilo que pode ter razão de ente. Portanto, somente poderá ser excluído do poder divino aquilo que repugna à razão de ente, e isso não por deficiência do poder divino, mas porque tal coisa não pode ser ente e, por isso, não pode ser feita.

Ora, à razão de ente repugna ser não ente ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto; por isso, Deus não pode fazer com que algo seja e não seja ao mesmo tempo, nem fazer coisa alguma que inclua contradição. E é desse tipo a existência da matéria em ato sem forma: com efeito, tudo o que está em ato ou é o próprio ato ou é potência que participa do ato; ora, ser ato repugna à razão de matéria, que, segundo sua razão própria, é ente em potência; resta, portanto, que ela não pode estar em ato senão enquanto participa do ato. Ora, o ato de que a matéria participa nada mais é que a forma; por isso, dizer que a matéria está em ato é o mesmo que dizer que a matéria tem forma. Portanto, dizer que a matéria está em ato sem forma é dizer que os contraditórios existem ao mesmo tempo; por isso, Deus não pode fazê-lo.

À objeção em contrário, portanto, deve-se dizer que o acidente, quanto ao seu ser, depende do sujeito como da causa que o sustenta; e, como Deus pode produzir todos os efeitos das causas segundas sem as próprias causas segundas, pode conservar no ser o acidente sem sujeito. A matéria, porém, quanto ao seu ser atual, depende da forma enquanto a forma é seu próprio ato; por isso, os casos não são semelhantes.

Artigo 2

Se pode fazer com que o mesmo corpo esteja localmente em dois lugares ao mesmo tempo

Quanto à segunda questão, assim se procede. Parece que Deus pode fazer com que um corpo esteja localmente em dois lugares ao mesmo tempo.

Com efeito, é mais difícil que esta substância se transforme naquela substância do que este acidente naquele acidente; ora, no sacramento do altar, do fato de que, pelo poder divino, a substância do pão se converte na substância do corpo de Cristo, permanecendo suas dimensões, segundo as quais se comensura com o lugar, segue-se que o mesmo corpo de Cristo está em vários lugares ao mesmo tempo, não localmente, segundo a comensuração de suas próprias dimensões, mas sacramentalmente; logo, Deus pode fazer com que a dimensão deste corpo se converta na dimensão de outro corpo; e assim o mesmo corpo estará localmente em dois lugares ao mesmo tempo.

Em sentido contrário. Quaisquer dois lugares se distinguem entre si segundo alguma contrariedade de lugar, a saber: acima e abaixo, à frente e atrás, à direita e à esquerda; ora, Deus não pode fazer com que dois contrários existam ao mesmo tempo, pois isso implica contradição; logo, Deus não pode fazer com que o mesmo corpo esteja localmente em dois lugares ao mesmo tempo.

Resposta. Deve-se dizer que um corpo estar localmente em algum lugar nada mais é que o corpo ser circunscrito e contido pelo lugar segundo a comensuração de suas próprias dimensões; ora, aquilo que é contido por algum lugar está nesse lugar de tal modo que nada dele está fora desse lugar; por isso, afirmar que está localmente neste lugar e, contudo, está em outro lugar é afirmar que os contraditórios existem ao mesmo tempo; portanto, segundo o que foi dito, Deus não pode fazê-lo.

À objeção em contrário, portanto, deve-se dizer que é mais difícil este acidente transformar-se naquele acidente do que esta substância naquela substância, tanto porque duas substâncias têm em comum o sujeito material, que é parte essencial de ambas as substâncias, como porque a substância tem individuação por si mesma, ao passo que o acidente não é individuável por si mesmo, mas pelo sujeito; por isso, não lhe pode convir que este acidente se converta neste outro acidente. Admitindo-se, porém, que esta dimensão se convertesse naquela dimensão, não se seguiria que o mesmo corpo estivesse em dois lugares ao mesmo tempo, mas somente em um, porque, assim como, depois que a substância do pão se converteu na substância do corpo de Cristo, já não há ali duas substâncias, mas somente uma, assim também, se esta dimensão deste corpo se converter naquela dimensão de outro corpo, já não haverá duas dimensões, mas somente uma; e assim ela não se comensuraria com diversos lugares, mas somente com um.

Questão 2

Quanto à natureza assumida

Em seguida, perguntou-se sobre Deus quanto à natureza humana assumida. E, a esse respeito, foram propostas três questões:

primeiro, quanto à alma, a saber, se a alma de Cristo conhece infinitas coisas;

segundo, quanto ao corpo, a saber, se o olho de Cristo depois da morte se diz olho em sentido equívoco ou unívoco;

terceiro, quanto ao ato do composto que é comer, a saber, se depois da ressurreição Cristo verdadeiramente comeu, incorporando a si o alimento.

Artigo 1

Quanto à alma

Quanto à primeira questão, assim se procede. Parece que a alma de Cristo não pode conhecer infinitas coisas.

Com efeito, nenhum dom criado, por ser finito, pode elevar a criatura ao que é próprio de Deus, pois isso é infinito; ora, a graça da união é um dom criado, e conhecer infinitas coisas é próprio de Deus, cuja sabedoria não tem número; logo, a alma de Cristo não pode, pela graça da união, ser elevada a conhecer infinitas coisas.

Além disso, Dionísio, no capítulo XI da Hierarquia celeste, estabelece três coisas proporcionadas entre si, que são a substância, a potência e a operação; ora, a substância da alma de Cristo não pode ser infinita; logo, nem sua potência nem sua operação podem ser infinitas, de modo que conheça infinitas coisas.

Em sentido contrário. O intelecto da alma de Cristo não é menor que sua vontade; ora, o mérito de Cristo, que é um ato da vontade de sua alma, é infinito, pois foi suficiente para apagar infinitos pecados: com efeito, ele é a propiciação pelos pecados do mundo inteiro, como se diz em 1 João 2; logo, também o ato do intelecto da alma de Cristo pode ser infinito, de modo que conheça infinitas coisas.

Resposta. Deve-se dizer que aqui são necessárias várias distinções.

Primeiro, deve-se considerar que algo pode ser dito infinito tanto segundo a forma como segundo a matéria. Com efeito, diz-se infinito por não ser limitado; ora, tanto a matéria é limitada pela forma, enquanto a matéria, que está em potência para diversas espécies, é determinada a uma espécie pela forma, como a forma é limitada pela matéria, enquanto a forma da espécie, que por natureza pode existir em vários indivíduos, ao ser recebida nesta matéria, é determinada a um indivíduo; portanto, assim como a matéria sem forma tem razão de infinito, assim também a forma sem matéria. E, por isso, como a própria essência divina não é recebida em algo material nem tem mistura de potência alguma, mas é ato puro subsistente, diz-se infinita. E, como cada coisa é conhecida pela forma e enquanto está em ato, o infinito segundo a matéria é, em si mesmo, desconhecido, como se diz no livro III da Física; o infinito segundo a forma, porém, é em si mesmo sumamente cognoscível, mas, quanto a nós, é desconhecido, porque excede a proporção de nosso intelecto. E, como a quantidade é uma disposição da matéria e o infinito da quantidade é considerado segundo a potência de tomar uma coisa após outra, o infinito da quantidade é, em si mesmo, desconhecido, e nenhum intelecto pode conhecer o infinito da quantidade tomando sucessivamente suas partes, isto é, enumerando parte após parte.

Deve-se considerar também que, de ambos os modos, algo pode ser infinito em sentido absoluto e algo pode ser infinito sob certo aspecto. Com efeito, se algum corpo for infinito segundo o comprimento, mas não segundo a largura, será infinito sob certo aspecto; se, porém, for infinito segundo todas as dimensões, será infinito em sentido absoluto. Do mesmo modo, se se conceber que a forma de alguma espécie existe sem matéria, como afirmaram os platônicos, ela será infinita sob certo aspecto, a saber, quanto aos indivíduos daquela espécie; contudo, será finita em sentido absoluto, enquanto é determinada a um gênero e a uma espécie. Mas a essência divina é infinita em sentido absoluto, porque está livre de toda circunscrição de gênero ou de espécie.

Deve-se considerar também que há duas espécies de ciência: uma, que se chama ciência de visão, pela qual se conhecem as coisas que existem, existirão ou existiram; outra, de simples conhecimento, pela qual se conhecem as coisas que nem existem, nem existirão, nem existiram, mas podem existir.

Deve-se dizer, portanto, que Deus, ao conhecer sua essência, por compreendê-la, conhece pela ciência de simples conhecimento infinitas coisas em sentido absoluto, pois conhece tudo o que ele próprio pode fazer; contudo, não as conhece tomando-as sucessivamente, isto é, enumerando uma após outra, mas todas ao mesmo tempo. A alma de Cristo, porém, não compreende a essência de Deus e, por conseguinte, tampouco seu poder; por isso, não pode conhecer tudo o que Deus pode fazer e, portanto, não conhece infinitas coisas em sentido absoluto. A alma de Cristo, contudo, compreende toda a potência da criatura; ora, na potência da criatura há infinitas coisas, não em sentido absoluto, porque a potência da criatura não se estende a tudo o que Deus pode fazer, mas segundo algum gênero, assim como o contínuo está em potência para infinitas divisões; por isso, a alma de Cristo conhece, pela ciência de simples conhecimento, infinitas coisas sob certo aspecto, que estão na potência da criatura.

E assim fica clara a resposta às objeções. Com efeito, os dois primeiros argumentos tratam do conhecimento de infinitas coisas em sentido absoluto.

À terceira, deve-se dizer que a vontade da alma de Cristo é uma potência finita em sentido absoluto, assim como também seu intelecto; o mérito de Cristo, porém, tem infinitude em razão da dignidade da pessoa, enquanto é mérito de Deus e do homem.

Artigo 2

Quanto ao corpo

Quanto à segunda questão, assim se procede. Parece que o olho de Cristo depois da morte não foi olho em sentido equívoco.

Com efeito, o corpo de Cristo e cada uma de suas partes são sustentados pela hipóstase de Deus Verbo; ora, a hipóstase do Verbo de Deus permaneceu unida ao corpo de Cristo e às suas partes depois da morte; logo, o corpo de Cristo foi o mesmo segundo a substância depois e antes da morte, tanto no todo como em todas as suas partes; portanto, o olho de Cristo não foi olho em sentido equívoco depois da morte.

Além disso, os filósofos só souberam falar do mero homem; ora, Cristo não foi mero homem, mas homem e Deus; logo, o que o Filósofo diz, que o olho de um homem morto é olho em sentido equívoco, não se aplica a Cristo.

Em sentido contrário. Cristo é homem em sentido unívoco com os outros homens, e sua morte foi verdadeira, assim como a morte dos outros homens; portanto, como o olho de qualquer homem morto se diz olho em sentido equívoco, parece que também o olho de Cristo depois da morte é olho em sentido equívoco.

Resposta. Deve-se dizer que equívoco e unívoco se dizem conforme a razão expressa pela definição seja ou não a mesma; ora, a razão expressa pela definição de qualquer espécie é tomada de sua forma específica; e a forma específica do homem é a alma racional; por isso, retirada a alma racional, não pode permanecer homem em sentido unívoco, mas somente equívoco. Ora, é necessário entender nas partes o mesmo que se dá no todo, pois, assim como a alma está para todo o corpo, assim a parte da alma está para a parte do corpo, como a visão para o olho, conforme se diz no livro II de Sobre a alma; por isso, separada a alma do corpo, assim como só se diz homem em sentido equívoco, também só se diz olho em sentido equívoco.

E isso vale igualmente quer se pressuponha outra forma substancial no corpo antes da alma racional, como alguns pretendem, quer não, como parece mais conforme à verdade: com efeito, qualquer que seja o princípio essencial retirado, já não permanecerá a mesma razão da espécie; por isso, tampouco o nome será dito em sentido unívoco. Ora, com a partida da alma, o corpo humano e suas partes só permaneceriam segundo a mesma razão da espécie se a alma não se unisse ao corpo como forma; mas então se seguiria que nem pela união da alma haveria geração substancial, nem por sua separação haveria corrupção. Afirmar isso do corpo de Cristo é herético: com efeito, Damasceno diz no livro III que o nome corrupção significa duas coisas: significa estas paixões humanas, a fome, a sede, o cansaço, a perfuração dos cravos, a morte, isto é, a separação da alma e do corpo, e quaisquer coisas semelhantes . . . ; corrupção significa, porém, <também> a completa destruição e dissolução do corpo nos elementos dos quais foi composto . . . ; disso o corpo do Senhor não teve experiência, como diz o profeta . . . Não permitireis que o vosso Santo veja a dyaftoram, isto é, a destruição. Dizer, porém, que o corpo do Senhor era incorruptível antes da ressurreição, segundo o primeiro significado de corrupção, como o insensato Juliano e Galano, é ímpio. Com efeito, se fosse incorruptível, não seria homoysion, isto é, consubstancial, a nós . . . e não teriam acontecido verdadeiramente as coisas que o Evangelho diz terem acontecido . . . e teríamos sido salvos na aparência, e não na verdade.

Portanto, assim como não se diz que Cristo, no tríduo da morte, por causa da separação da alma e do corpo, que é verdadeira corrupção, tenha sido homem em sentido unívoco, mas homem morto, assim também seu olho, no tríduo da morte, não foi olho em sentido unívoco, mas equívoco, como olho morto. E a mesma razão vale para as outras partes do corpo de Cristo.

À primeira, portanto, deve-se dizer que substância se diz de dois modos. Às vezes, toma-se por hipóstase, e assim é verdadeiro que o corpo de Cristo permaneceu sustentado pela hipóstase de Deus Verbo: com efeito, pela morte não foi desfeita a união do Verbo nem com a alma nem com o corpo; e assim o corpo permanece, em sentido absoluto, numericamente o mesmo segundo a hipóstase ou supósito, que é a pessoa do Verbo. De outro modo, substância se toma por essência ou natureza, e assim o corpo de Cristo é sustentado pela alma como por sua forma, mas não pelo Verbo, porque o Verbo não se une ao corpo como forma: isso, com efeito, é herético, segundo a heresia de Ário e Apolinário, que afirmaram que o Verbo estava em Cristo no lugar da alma. Seguir-se-ia também que a união de Deus e do homem teria sido feita na natureza, o que pertence à heresia de Êutiques. Assim, portanto, o corpo de Cristo depois da morte é, em sentido absoluto, o mesmo segundo a substância que é hipóstase, mas não segundo a substância que é essência ou natureza. Ora, a univocidade e a equivocidade não dizem respeito ao supósito, mas à essência ou natureza, que a definição significa.

À segunda, deve-se dizer que, embora Cristo não seja mero homem, é, contudo, verdadeiro homem, e sua morte foi verdadeira morte; por isso, tudo o que é verdadeiro acerca do homem enquanto homem e da morte do homem é verdadeiro acerca de Cristo e de sua morte.

Artigo 3

Quanto ao ato do composto que é comer

Quanto à terceira questão, assim se procede. Parece que Cristo depois da ressurreição verdadeiramente comeu, incorporando a si o alimento.

Pois, como diz Agostinho no livro das Oitenta e três questões: se engana, não é a verdade; por isso, nenhuma simulação convém a Cristo, que é a verdade; ora, haveria simulação se ele não incorporasse verdadeiramente a si o alimento que parecia comer; portanto, verdadeiramente comeu, incorporando a si o alimento.

Em sentido contrário está o que diz Damasceno no livro III: Cristo, embora tenha provado alimento depois da ressurreição, não o fez, porém, segundo a lei da natureza . . ., mas por uma disposição providencial, levando a crer na verdade da ressurreição, porque (Outros textos trazem quod aqui.) esta é a mesma carne que padeceu e ressuscitou.

Resposta. Deve-se dizer que algo se diz verdadeiro de dois modos: de um modo, pela verdade da significação; de outro, pela verdade da espécie natural. Assim, a voz é verdadeira pela verdade da significação quando significa que é aquilo que é. A verdade da espécie natural, porém, depende dos princípios da espécie, e não dos efeitos ou daquilo que dela decorre de qualquer modo; por isso, a voz se diz verdadeira pela verdade da espécie natural quando é formada pelos órgãos apropriados e proferida pela boca de um animal, com alguma imaginação, mesmo que não seja ouvida por ninguém, o que é um efeito que se segue à voz.

Ora, lê-se nas Escrituras que tanto os anjos como Cristo depois da ressurreição comeram sem necessidade, e ambos os atos de comer foram verdadeiros, como diz Agostinho no livro XIII de A Cidade de Deus, embora de modos diferentes: com efeito, nos anjos o ato foi verdadeiro pela verdade da significação, pois, como diz Agostinho no mesmo lugar, os anjos comeram não porque precisassem, mas porque queriam e podiam, para se adaptarem aos homens por certa humanidade de seu ministério; em Cristo, porém, o ato de comer foi verdadeiro pela verdade da espécie natural, pois foi realizado pelos órgãos naturais ordenados a esse ato; e também foi verdadeiro pela verdade da significação, porque significava a verdade da natureza humana no corpo que ressurgia.

Ora, que o alimento se converta no corpo é algo que se segue ao ato de comer; por isso, também em nós, se o alimento não se converter, mas for imediatamente expelido pelo vômito, nem por isso deixou de ser verdadeiro o ato de comer que o precedeu. Não convinha, porém, que o alimento se convertesse no corpo de Cristo, que já estava fora do estado de geração e corrupção; por isso, aquele alimento foi decomposto pelo poder de Cristo na matéria preexistente, mas não convertido no corpo de Cristo; e, contudo, houve um verdadeiro ato de comer, sem nenhuma simulação.

Daí fica clara a resposta às objeções.