Artigo 3

Se alguma criatura pode ser semelhante a Deus

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que nenhuma criatura pode ser semelhante a Deus. Pois diz-se no Salmo: não há semelhante a ti entre os deuses, Senhor. Ora, entre todas (omnes.—Om. ABCDEF e ed. a, que transpõe: excellentiores creaturas.—Em vez de quae dicuntur dii participative , quae dicuntur dii participatione CE(ABD?)) as criaturas, as mais excelentes são as que se chamam deuses por participação. Muito menos, portanto, as outras criaturas podem dizer-se semelhantes a Deus.

Além disso, a semelhança é uma certa comparação. Ora, não há comparação entre coisas de gêneros diversos; logo, nem semelhança; pois não dizemos que a doçura é semelhante à brancura. Mas nenhuma criatura é do mesmo gênero que Deus, pois Deus não está em gênero, como foi mostrado acima. Logo, nenhuma criatura é semelhante a Deus.

Além disso, dizem-se semelhantes as coisas que convêm na forma. Ora, nada convém com Deus na forma; pois a essência de nenhuma coisa (rei essentia. — essentia rei Pab*.)* é o próprio ser, a não ser só a de Deus. Logo, nenhuma criatura pode ser semelhante a Deus.

Além disso, entre semelhantes há semelhança mútua, pois o semelhante é semelhante ao semelhante. Se, portanto, alguma criatura é (est.—esset EF.—Em vez de erit, esset ABCDE.) semelhante a Deus, também Deus será semelhante a alguma criatura. O que é contra o que se diz em Isaías 40: a quem fizestes Deus semelhante?

Em sentido contrário, há o que se diz em Gênesis 1: façamos o homem à nossa imagem e semelhança; e em 1 João 3: quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele.

Respondo dizendo que, como a semelhança se considera segundo a conveniência ou comunicação (convenientiam vel communicationem.—convenientiam BC, communicantiam os demais e ed. a.) na forma, a semelhança é múltipla, segundo os muitos modos de comunicar na forma.

Com efeito, dizem-se semelhantes algumas coisas que (quae.—quia códices.) comunicam na mesma forma segundo a mesma razão e segundo o mesmo modo; e estas não só se dizem semelhantes, mas (sed. — sed etiam G.—sua om. códices e ed. a.) iguais na sua semelhança; assim duas coisas igualmente brancas se dizem semelhantes na brancura. E esta é a semelhança perfeitíssima.

De outro modo, dizem-se semelhantes as coisas que comunicam (communicant.—conveniunt AE.—Em vez de et non, sed non códices.) na forma segundo a mesma razão, e não segundo o mesmo modo, mas segundo o mais e o menos; como o menos branco se diz semelhante ao mais branco. E esta é a semelhança imperfeita.

De um terceiro modo, dizem-se semelhantes algumas coisas que comunicam na mesma forma (Tertio ... forma.—Tertio modo dicitur aliquid simile alteri quia communicant (communicat sA) in forma códices, Tertio modo dicitur aliquid simile alteri cui communicat in forma ed. a.), mas não segundo a mesma razão, como se vê nos agentes não unívocos. Pois, como todo agente produz algo semelhante a si enquanto é agente, e cada um age segundo a sua forma, é necessário que no efeito haja semelhança da forma do agente.

Se, portanto, o agente está contido na mesma espécie que o seu efeito (cum suo effectu.—Om. códices.), haverá semelhança na forma entre o que faz e o que é feito, segundo a mesma razão da espécie; assim o homem gera o homem. Se, porém, o agente não está contido na mesma espécie (in eadem specie.—in specie ACDEFG; in specie, idest coincidat cum forma in eadem specie, eadem B.—Em vez de eandem rationem, similitudinem A.), haverá semelhança, mas não segundo a mesma razão da espécie; assim as coisas que são geradas pelo poder do sol aproximam-se de alguma semelhança do sol, mas não de modo que recebam a forma do sol segundo a semelhança da espécie, e sim segundo a semelhança do gênero (sed secundum similitudinem generis.—Om. códices.). Se, portanto, houver algum agente que não esteja contido em gênero, os seus efeitos se aproximarão ainda mais remotamente (accedent remote.—remote accedunt B, accedunt remote D.—O primeiro formae om. códices e edd. a b.) da semelhança da forma do agente, não, porém, de modo que participem da semelhança da forma do agente segundo a mesma razão da espécie ou do gênero, mas segundo certa analogia, assim como o próprio ser é comum a todas as coisas. E deste modo as coisas que procedem de Deus se lhe assemelham enquanto são entes, como ao primeiro e universal princípio de todo o ser.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como diz Dionísio no cap. IX de Sobre os nomes divinos, quando (cum.—quod códices, quod cum edd. a b; em vez de dicit, cum dicit sF.) a Sagrada Escritura diz que algo não é semelhante a Deus, isso não é contrário à assimilação a ele. Pois as mesmas coisas são semelhantes e dessemelhantes a Deus: semelhantes, enquanto o imitam (ipsum.—Om. códices e ed. b, a ed. a põe depois de quidem, Deum margem de F.—Em vez de imitari, scilicet imitari B, om. os demais.), na medida em que é possível imitar aquele que não é perfeitamente imitável; dessemelhantes, enquanto ficam aquém da sua causa; não só segundo a intensificação e a atenuação, como o menos branco fica aquém do mais branco, mas porque não há conveniência (convenientia. — communicantia códices e edd. a b.) nem segundo a espécie nem segundo o gênero.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus não se relaciona com as criaturas como coisas de gêneros diversos (generum.—se habent ad invicem acrescenta D.), mas como aquilo que está fora de todo gênero e é princípio de todos os gêneros.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que não se diz haver semelhança da criatura com Deus por comunhão na forma segundo a mesma razão de gênero e espécie, mas apenas segundo analogia; a saber, enquanto Deus é ente por essência, e as outras coisas por participação.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora de algum modo se conceda que a criatura é semelhante a Deus, de modo nenhum, porém, se deve conceder que Deus é semelhante à criatura; porque, como diz Dionísio no cap. IX de Sobre os nomes divinos, nas coisas que são de uma mesma ordem admite-se semelhança mútua, não, porém, entre a causa e o causado; pois dizemos que a imagem é semelhante ao homem, e (et.—sed ABCDEF.) não o contrário. E de modo semelhante se pode dizer, de algum modo, que a criatura é semelhante a Deus, mas não que Deus é semelhante à criatura.