Artigo 1

Se há amor em Deus

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que não há amor em Deus. Com efeito, em Deus não há paixão alguma. O amor é uma paixão. Logo, o amor (amor. - Om. ABCEFGa*.)* não está em Deus.

Além disso, o amor, a ira, a tristeza e coisas semelhantes dividem-se em oposição umas às outras. Ora, a tristeza e a ira não se dizem de Deus senão metaforicamente. Logo, nem o amor.

Além disso, Dionísio diz, no cap. IV de Sobre os nomes divinos: o amor é uma força unitiva e concretiva. Ora, isso não pode ter lugar em Deus, uma vez que ele é simples. Logo, em Deus não há amor.

Em sentido contrário, há o que se diz em 1 João 4: Deus é caridade.

Respondo dizendo que é necessário pôr amor em Deus. Com efeito, o primeiro movimento da vontade, e de qualquer potência apetitiva, é o amor. Pois, como o ato da vontade, e de qualquer potência apetitiva, tende (tendat.—tendant FGa*.)* ao bem e ao mal como a seus objetos próprios; e como o bem é objeto da vontade e do apetite de modo mais principal e por si, ao passo que o mal o é secundariamente e por outro, isto é, enquanto se opõe ao bem; é preciso que os atos da vontade e do apetite que dizem respeito ao bem sejam naturalmente anteriores aos que dizem respeito ao mal; assim como a alegria é anterior à tristeza (tristitia.—tristitiam FG.), e o amor, ao ódio. Pois sempre o que é por si é anterior ao que é por outro.

Por outro lado, o que é mais comum é naturalmente anterior; por isso também o intelecto se ordena antes ao verdadeiro comum do que a certas coisas verdadeiras particulares. Ora, há certos atos da vontade e do apetite que dizem respeito ao bem sob alguma condição especial, assim como a alegria e o deleite são do bem presente e possuído; e o desejo e a esperança, do bem ainda não alcançado. Mas o amor diz respeito ao bem em comum, quer seja possuído, quer não possuído. Por isso o amor é naturalmente o primeiro ato da vontade e do apetite. E por causa disso todos os outros movimentos apetitivos pressupõem o amor, como sua primeira raiz. Com efeito, ninguém (Nullus enim.—Nullus enim non A, Intellectus enim (autem non CDE. Margem de A, alia littera, intellectus enim non desiderat.) deseja algo senão o bem amado, nem alguém se alegra senão com o bem amado. Também o ódio (etiam.—autem ABCDE.) não é senão daquilo que contraria a coisa amada. E semelhantemente é manifesto que a tristeza (tristitiam.—tristitia códices e a b.) e as demais coisas semelhantes se referem ao amor como ao primeiro princípio. Por isso, em quem quer que haja vontade ou apetite, é preciso que haja amor; pois, removido o primeiro, removem-se os outros. Ora, foi mostrado que em Deus há vontade. Logo, é necessário pôr nele amor.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a faculdade cognoscitiva não move senão mediante a apetitiva. E, assim como em nós a razão universal move mediante a razão particular, como se diz no livro III de Sobre a alma, assim o apetite intelectivo, que se chama vontade, move em nós mediante o apetite sensitivo. Por isso o motor próximo do corpo (Unde proximum motivum corporis.—Unde proximus motui corporis ABDEFGa*, Unde primus motus corporis C, Unde proximusmotus corporis ed. b.)* em nós é o apetite sensitivo. Por isso o ato do apetite sensitivo é sempre acompanhado de alguma transmutação do corpo, e sobretudo em torno do coração, que é o primeiro princípio do movimento (motus. — movens FG.) no animal. Assim, pois, os atos do apetite sensitivo, enquanto têm anexa uma transmutação corporal, dizem-se paixões, mas não os atos da vontade. Portanto, o amor, a alegria e o deleite, enquanto significam atos do apetite sensitivo, são paixões; não, porém, enquanto significam atos do apetite intelectivo. E é deste modo que se põem em Deus. Por isso diz o Filósofo, no livro VII da Ética, que Deus se alegra com uma operação una e simples. E pela mesma razão ama sem paixão.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que nas paixões do apetite sensitivo há que considerar algo como material, a saber, a transmutação corporal; e algo como formal, que (quod.—scilicet acrescentam códices.) está da parte do apetite. Assim, na ira, como se diz no livro I de Sobre a alma, o material é a inflamação do sangue em torno do coração, ou algo semelhante; e o formal, o apetite de vingança. Mas, por sua vez, da parte do que é formal, em algumas destas paixões se designa alguma imperfeição; como no desejo, que é do bem não possuído; e na tristeza, que é do mal possuído (et in tristitia... habiti. - Om. códices.). E o mesmo raciocínio vale para a ira, que supõe a tristeza (quae tristitiam supponit.—quae tristitiam praesupponit ABCDE.—B depois de vero acrescenta sunt quae; e depois de gaudium, animi.). Outras, porém, não designam imperfeição alguma, como o amor e a alegria. Como, pois, nenhuma delas convém a Deus segundo o que nelas é material, como foi dito, aquelas que implicam imperfeição também formalmente não podem convir a Deus senão metaforicamente, por causa da semelhança do efeito, como foi dito acima. Mas as que não implicam imperfeição (Quae autem imperfectionem non important.—Quae autem formaliter imperfectionem non important ABCDEG.) dizem-se de Deus propriamente, como o amor e a alegria, contudo sem paixão, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o ato do amor sempre tende a duas coisas, a saber, ao bem que alguém quer para alguém, e àquele para quem quer o bem. Pois isto é propriamente amar alguém: querer-lhe o bem. Por isso, quando alguém se ama a si mesmo, quer o bem para si. E assim busca unir a si aquele bem, quanto pode. E nessa medida o amor se diz força unitiva, também em Deus, mas sem composição, porque aquele bem que ele quer para si não é outra coisa senão ele mesmo, que é bom pela sua essência, como foi mostrado acima. Quando, porém, alguém ama a outro, quer o bem para ele. E assim o trata como a si mesmo, referindo o bem a ele como a si mesmo. E nessa medida o amor se diz força concretiva, porque agrega o outro a si, comportando-se com ele como consigo mesmo (seipsum.—se códices.). E assim também o amor divino é força concretiva, sem composição que haja em Deus, enquanto quer bens para os outros.