Artigo 2

Se a relação em Deus é o mesmo que a sua essência

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a relação em Deus não é o mesmo que a sua essência. Pois Agostinho diz, no livro V de Sobre a Trindade, que nem tudo o que se diz em Deus se diz segundo a substância. Pois se diz em relação a algo, como o Pai em relação ao Filho; mas estas coisas não se dizem segundo a substância. Logo, a relação não é a essência divina.

Além disso, Agostinho diz, no livro VII de Sobre a Trindade: toda coisa que se diz relativamente é também algo, excetuado o relativo; assim como o homem senhor e o homem servo. Se, pois, há em Deus algumas relações, é preciso que haja em Deus algo distinto, além das relações. Ora, este algo distinto não pode ser senão a essência. Logo, a essência é algo distinto das relações.

Além disso, o ser do relativo é referir-se a outro, como se diz nas Categorias. Se, pois, a relação é a própria essência divina, segue-se que o ser da essência divina é referir-se a outro, o que repugna à perfeição do ser divino, que é absoluto em máximo grau e subsistente por si, como foi mostrado acima. Logo, a relação não é a própria essência divina.

Em sentido contrário, toda coisa que não é a essência divina é criatura. Ora, a relação compete realmente a Deus. Se, pois, não é a essência divina, será criatura; e assim não se lhe deverá prestar adoração de latria, contra o que se canta no prefácio: que nas pessoas se adore a propriedade, e na majestade, a igualdade.

Respondo dizendo que a respeito disto se diz que Gilberto Porretano¹ errou, mas que depois revogou o seu erro no Concílio de Reims. Pois disse que as relações nas coisas divinas são assistentes, ou afixadas extrinsecamente.

Para evidência disso, deve-se considerar que em qualquer dos nove gêneros de acidente há duas coisas a considerar. Uma delas é o ser que compete a cada um deles enquanto é acidente. E isto, em todos, é comumente inerir num sujeito; pois o ser do acidente é inerir. A outra coisa que se pode considerar em cada um é a razão própria de cada um desses gêneros. E nos outros gêneros além da relação, como na quantidade e na qualidade, também a razão própria do gênero se toma segundo a comparação com o sujeito; pois a quantidade se diz medida da substância, e a qualidade, disposição da substância. Mas a razão própria da relação não se toma segundo a comparação com aquilo em que está, mas segundo a comparação com algo de fora. Se, pois, considerarmos, também nas coisas criadas, as relações segundo aquilo que as relações são, assim se acha que são assistentes, não afixadas intrinsecamente; como que significando uma referência que de certo modo toca a própria coisa referida, enquanto dela tende para outra. Se, porém, a relação se considera enquanto é acidente, assim é inerente ao sujeito e tem nele ser acidental. Mas Gilberto Porretano considerou a relação só do primeiro modo.

Ora, tudo o que nas coisas criadas tem ser acidental, enquanto é transferido para Deus, tem ser substancial; pois nada está em Deus como acidente num sujeito, mas tudo o que está em Deus é a sua essência. Assim, pois, pela parte por que a relação nas coisas criadas tem ser acidental no sujeito, a relação realmente existente em Deus tem o ser da essência divina, existindo inteiramente idêntica a ela. Naquilo, porém, que se diz em relação a algo, não se significa alguma relação com a essência, mas antes com o seu oposto.

E assim é manifesto que a relação realmente existente em Deus é idêntica à essência segundo a realidade, e não difere senão segundo a razão do entendimento, enquanto na relação se implica a referência ao seu oposto, que não se implica no nome de essência. Fica claro, portanto, que em Deus o ser da relação e o ser da essência não são distintos, mas um e o mesmo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquelas palavras de Agostinho não dizem respeito a isto, que a paternidade, ou outra relação que há em Deus, não seja, segundo o seu ser, o mesmo que a essência divina; mas a isto, que não se predica segundo o modo da substância, como existente naquilo de que se diz, mas como referindo-se a outro. E por isso se diz que há nas coisas divinas só dois predicamentos. Porque os outros predicamentos implicam relação com aquilo de que se dizem, tanto segundo o seu ser como segundo a razão do próprio gênero; mas nada do que está em Deus pode ter relação com aquilo em que está, ou de que se diz, senão a relação de identidade, por causa da suma simplicidade de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, assim como nas coisas criadas, naquilo que se diz relativamente, não só se encontra a referência a outro, mas também algo absoluto, assim também em Deus, mas de modo diferente. Pois aquilo que se encontra na criatura além do que se contém sob o significado do nome relativo é outra coisa; em Deus, porém, não é outra coisa, mas uma e a mesma, que não se exprime perfeitamente pelo nome de relação, como se estivesse compreendida sob o significado de tal nome. Pois foi dito acima, quando se tratava dos nomes divinos, que se contém mais na perfeição da essência divina do que se pode significar por qualquer nome. Por isso, não se segue que em Deus, além da relação, haja algo distinto segundo a realidade; mas só considerada a razão dos nomes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, se na perfeição divina não se contivesse nada mais do que o que significa o nome relativo, seguir-se-ia que o seu ser seria imperfeito, como algo que se refere a outra coisa; assim como, se não se contivesse ali mais do que o que se significa pelo nome de sabedoria, não seria algo subsistente. Mas, porque a perfeição da essência divina é maior do que aquilo que se pode compreender pelo significado de algum nome, não se segue, se o nome relativo, ou qualquer outro nome dito de Deus, não significa algo perfeito, que a essência divina tenha ser imperfeito; porque a essência divina compreende em si a perfeição de todos os gêneros, como foi dito acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Gilberto Porretano (Gilbert de la Porrée, m. 1154), bispo de Poitiers. As suas teses trinitárias foram examinadas no Concílio de Reims (1148), presidido por Eugênio III, e ele se submeteu ao juízo do papa. Chamava as relações divinas de “assistentes”, isto é, postas junto das pessoas, sem estar nelas. ↩