Artigo 2

Se em Deus há mais de três pessoas

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que em Deus há mais de três pessoas. Pois a pluralidade das pessoas nas coisas divinas é segundo a pluralidade das propriedades relativas, como foi dito. Ora, há quatro relações nas coisas divinas, como foi dito acima, a saber, a paternidade, a filiação, a espiração comum e a processão. Logo, há quatro pessoas nas coisas divinas.

Além disso, em Deus a natureza não difere mais da vontade do que a natureza do intelecto. Ora, nas coisas divinas uma é a pessoa que procede ao modo de vontade, como o amor, e outra a que procede ao modo de natureza, como o Filho. Logo, também uma é a que procede ao modo de intelecto, como o Verbo, e outra a que procede ao modo de natureza, como o Filho. E assim, de novo, segue-se que não há só três pessoas nas coisas divinas.

Além disso, nas coisas criadas, o que é mais excelente tem mais operações intrínsecas, como o homem, acima dos outros animais, tem o entender e o querer. Ora, Deus excede infinitamente toda criatura. Logo, ali não só há pessoa que procede ao modo de vontade e ao modo de intelecto, mas de infinitos outros modos. Logo, há infinitas pessoas nas coisas divinas.

Além disso, é da infinita bondade do Pai que ele se comunique infinitamente, produzindo uma pessoa divina. Ora, também no Espírito Santo há bondade infinita. Logo, o Espírito Santo produz uma pessoa divina, e esta outra, e assim ao infinito.

Além disso, tudo o que está contido sob um número determinado é medido, pois o número é uma medida. Ora, as pessoas divinas são imensas, como fica claro por Atanásio: imenso o Pai, imenso o Filho, imenso o Espírito Santo. Logo, não estão contidas sob o número ternário.

Em sentido contrário, há o que se diz no último capítulo de 1 João: três são os que dão testemunho no céu: o Pai, o Verbo e o Espírito Santo. E aos que perguntam: três o quê?, responde-se: três pessoas, como diz Agostinho, no livro VII de Sobre a Trindade. Há, portanto, só três pessoas nas coisas divinas.

Respondo dizendo que, segundo o que foi estabelecido, é necessário pôr só três pessoas nas coisas divinas. Pois foi mostrado que várias pessoas são várias relações subsistentes, realmente distintas entre si. Ora, a distinção real entre as relações divinas não existe senão em razão da oposição relativa. Logo, é preciso que duas relações opostas pertençam a duas pessoas; e, se algumas relações não são opostas, é necessário que pertençam à mesma pessoa.

A paternidade e a filiação, portanto, como são relações opostas, pertencem por necessidade a duas pessoas. A paternidade subsistente é, pois, a pessoa do Pai, e a filiação subsistente é a pessoa do Filho. As outras duas relações, por sua vez, não têm oposição a nenhuma destas, mas opõem-se uma à outra. É impossível, portanto, que ambas convenham a uma só pessoa. É preciso, pois, ou que uma delas convenha a ambas as pessoas mencionadas, ou que uma convenha a uma, e a outra, à outra.

Ora, não pode ser que a processão convenha ao Pai e ao Filho, ou a um deles; porque assim se seguiria que a processão do intelecto, que é a geração nas coisas divinas, segundo a qual se tomam a paternidade e a filiação, proviria da processão do amor, segundo a qual se tomam a espiração e a processão, se a pessoa que gera e a gerada procedessem daquela que espira; o que é contra o que foi estabelecido. Resta, portanto, que a espiração convenha tanto à pessoa do Pai como à pessoa do Filho, visto que não tem oposição relativa nem à paternidade nem à filiação. E, por consequência, é preciso que a processão convenha a outra pessoa, que se chama a pessoa do Espírito Santo, que procede ao modo de amor, como se estabeleceu acima. Resta, portanto, que há só três pessoas nas coisas divinas, a saber, o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora haja quatro relações nas coisas divinas, uma delas, a saber, a espiração, não se separa da pessoa do Pai e do Filho, mas convém a ambos. E assim, embora seja relação, não se diz propriedade, porque não convém a uma só pessoa; nem é relação pessoal, isto é, que constitui pessoa. Mas estas três relações, paternidade, filiação e processão, dizem-se propriedades pessoais, como que constituindo as pessoas; pois a paternidade é a pessoa do Pai, a filiação a pessoa do Filho, a processão a pessoa do Espírito Santo que procede.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo que procede ao modo de intelecto, como o Verbo, procede segundo a razão de semelhança, assim como também aquilo que procede ao modo de natureza; e por isso foi dito acima que a processão do Verbo divino é a própria geração ao modo de natureza. O amor, porém, enquanto tal, não procede como semelhança daquele de quem procede (embora nas coisas divinas o amor seja coessencial, enquanto é divino); e por isso a processão do amor não se chama geração nas coisas divinas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o homem, por ser mais perfeito que os outros animais, tem mais operações intrínsecas que os outros animais, porque a sua perfeição se dá ao modo de composição. Por isso, nos anjos, que são mais perfeitos e mais simples, há menos operações intrínsecas que no homem, porque neles não há o imaginar, o sentir e coisas semelhantes. Mas em Deus, segundo a realidade, não há senão uma só operação, que é a sua essência. E como há duas processões, foi mostrado acima.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquele argumento procederia se o Espírito Santo tivesse uma bondade numericamente distinta da bondade do Pai; pois seria preciso que, assim como o Pai, pela sua bondade, produz uma pessoa divina, assim também o Espírito Santo. Mas uma e a mesma bondade é a do Pai e a do Espírito Santo. Nem há distinção senão pelas relações das pessoas. Por isso a bondade convém ao Espírito Santo como que recebida de outro, e ao Pai como aquele de quem é comunicada a outro. Ora, a oposição da relação não permite que, com a relação do Espírito Santo, haja relação de princípio com respeito a uma pessoa divina; porque ele mesmo procede das outras pessoas que podem existir nas coisas divinas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o número determinado, se se toma o número simples, que está só na apreensão do intelecto, é medido pela unidade. Se, porém, se toma o número das coisas nas pessoas divinas, então não compete ali a razão de medido, porque é a mesma a grandeza das três pessoas, como se verá adiante; e o mesmo não é medido pelo mesmo.