Artigo 2

Se o Filho é outro que o Pai

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que o Filho não é outro que o Pai. Pois “outro” é relativo de diversidade de substância. Se, pois, o Filho é outro que o Pai, parece que é diverso do Pai. O que é contra Agostinho, no livro VII de Sobre a Trindade, onde diz que, quando dizemos três pessoas, não queremos entender diversidade.

Além disso, quaisquer que sejam outros entre si diferem entre si de algum modo. Se, pois, o Filho é outro que o Pai, segue-se que é diferente do Pai. O que é contra Ambrósio, no livro I de Sobre a fé, onde diz: o Pai e o Filho são um pela deidade, nem há ali diferença de substância, nem diversidade alguma.

Além disso, “alheio” se diz a partir de “outro”. Ora, o Filho não é alheio ao Pai, pois Hilário diz, no livro VII de Sobre a Trindade, que nas pessoas divinas nada há de diverso, nada de alheio, nada de separável. Logo, o Filho não é outro que o Pai.

Além disso, “outro” e “outra coisa” significam o mesmo, e diferem só pela cossignificação do gênero. Se, pois, o Filho é outro que o Pai, parece seguir-se que o Filho é outra coisa que o Pai.

Em sentido contrário, há o que Agostinho diz, no livro Sobre a fé, a Pedro¹: pois uma só é a essência do Pai, do Filho e do Espírito Santo, na qual o Pai não é uma coisa, o Filho outra coisa, o Espírito Santo outra coisa; embora, pessoalmente, seja outro o Pai, outro o Filho, outro o Espírito Santo.

Respondo dizendo que, porque por palavras proferidas desordenadamente se incorre em heresia, como diz Jerônimo, por isso, quando falamos da Trindade, deve-se agir com cautela e modéstia; porque, como diz Agostinho, no livro I de Sobre a Trindade, em nenhum lugar se erra mais perigosamente, nem se investiga algo mais trabalhosamente, nem se encontra algo mais frutuosamente. E é preciso, naquilo que falamos da Trindade, evitar dois erros opostos, procedendo com moderação entre ambos: a saber, o erro de Ário, que pôs, com a Trindade das pessoas, uma trindade de substâncias; e o erro de Sabélio, que pôs, com a unidade da essência, a unidade da pessoa.

Para evitar, pois, o erro de Ário, devemos evitar nas coisas divinas o nome de diversidade e de diferença, para que não se suprima a unidade da essência; mas podemos usar o nome de distinção, por causa da oposição relativa. Por isso, onde quer que, em algum escrito autêntico, se encontre diversidade ou diferença das pessoas, toma-se diversidade ou diferença por distinção. E, para que não se suprima a simplicidade da essência divina, deve-se evitar o nome de separação e de divisão, que é a do todo em partes. Para que não se suprima a igualdade, deve-se evitar o nome de disparidade. E, para que não se suprima a semelhança, deve-se evitar o nome de alheio e de discrepante; pois Ambrósio diz, no livro Sobre a fé, que no Pai e no Filho não há nada discrepante, mas uma só divindade; e, segundo Hilário, como foi dito, nas coisas divinas nada há de alheio, nada de separável.

Para evitar, por outro lado, o erro de Sabélio, devemos evitar a singularidade, para que não se suprima a comunicabilidade da essência divina; por isso Hilário diz, no livro VII de Sobre a Trindade: pregar o Pai e o Filho como Deus singular é sacrílego. Devemos também evitar o nome de único, para que não se suprima o número das pessoas; por isso Hilário diz, no mesmo livro, que de Deus se exclui a intelecção de singular e de único. Dizemos, contudo, “Filho único”, porque não há vários filhos nas coisas divinas. Mas não dizemos “Deus único”, porque a deidade é comum a vários. Evitamos também o nome de confuso, para que não se tire das pessoas a ordem da natureza; por isso Ambrósio diz, no livro I de Sobre a fé: nem é confuso o que é uno, nem pode ser múltiplo o que é indiferente. Deve-se evitar também o nome de solitário, para que não se suprima o consórcio das três pessoas; pois Hilário diz, no livro IV de Sobre a Trindade: não devemos confessar um Deus nem solitário nem diverso.

Este nome “outro”, porém, tomado no masculino, não implica senão distinção do supósito. Por isso podemos dizer adequadamente que o Filho é outro que o Pai, a saber, porque é outro supósito da natureza divina, assim como é outra pessoa e outra hipóstase.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que “outro”, porque é como um nome particular, situa-se do lado do supósito; por isso, para a sua razão basta a distinção da substância que é hipóstase ou pessoa. Mas a diversidade requer distinção da substância que é essência. Por isso não podemos dizer que o Filho é diverso do Pai, embora seja outro.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a diferença implica distinção de forma. Ora, há uma só forma nas coisas divinas, como fica claro pelo que se diz em Filipenses 2: o qual, estando na forma de Deus. Por isso o nome de diferente não compete propriamente nas coisas divinas, como fica claro pela autoridade aduzida. O Damasceno, contudo, usa o nome de diferença nas pessoas divinas, enquanto a propriedade relativa é significada ao modo de forma; por isso diz que as hipóstases não diferem entre si segundo a substância, mas segundo propriedades determinadas. Mas a diferença se toma por distinção, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que alheio é aquilo que é estranho e dessemelhante. Mas isto não está implicado quando se diz “outro”. Por isso dizemos que o Filho é outro que o Pai, embora não digamos que é alheio.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o gênero neutro é informe, ao passo que o masculino é formado e distinto, e semelhantemente o feminino. Por isso, adequadamente, pelo gênero neutro se significa a essência comum, e pelo masculino e pelo feminino, algum supósito determinado na natureza comum. Por isso também nas coisas humanas, se se pergunta: quem é este?, responde-se: Sócrates, que é nome do supósito; se, porém, se pergunta: o que é este?, responde-se: animal racional e mortal. Por isso, porque nas coisas divinas a distinção é segundo as pessoas, e não segundo a essência, dizemos que o Pai é outro que o Filho, mas não outra coisa; e, inversamente, dizemos que são uma só coisa, mas não um só.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O livro Sobre a fé, a Pedro, atribuído na Idade Média a Agostinho, é de Fulgêncio de Ruspe. ↩