Artigo 3

Se a dicção exclusiva “só” deve ser acrescentada a um termo essencial nas coisas divinas

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a dicção exclusiva “só” não deve ser acrescentada a um termo essencial nas coisas divinas. Porque, segundo o Filósofo, no livro II das Refutações sofísticas, só é aquele que não está com outro. Ora, Deus está com os anjos e as almas santas. Logo, não podemos dizer “Deus só”.

Além disso, tudo o que se junta a um termo essencial nas coisas divinas pode predicar-se de cada pessoa por si e de todas simultaneamente: pois, porque se diz adequadamente “Deus sábio”, podemos dizer: “o Pai é Deus sábio” e “a Trindade é Deus sábio”. Ora, Agostinho, no livro VI de Sobre a Trindade, diz: deve-se considerar aquela sentença pela qual se diz que o Pai não é o só Deus verdadeiro. Logo, não se pode dizer “Deus só”.

Além disso, se esta dicção “só” se junta a um termo essencial, ou isso será com respeito a um predicado pessoal, ou com respeito a um predicado essencial. Mas não com respeito a um predicado pessoal, porque esta é falsa: “só Deus é pai”, já que também o homem é pai. Nem tampouco com respeito a um predicado essencial. Porque, se esta fosse verdadeira: “só Deus cria”, parece seguir-se que seria verdadeira esta: “só o Pai cria”, porque tudo o que se diz de Deus pode dizer-se do Pai. Mas esta é falsa, porque também o Filho é criador. Logo, esta dicção “só” não pode, nas coisas divinas, juntar-se a um termo essencial.

Em sentido contrário, há o que se diz em 1 Timóteo 1: ao Rei dos séculos, imortal, invisível, ao só Deus.

Respondo dizendo que esta dicção “só” pode ser tomada como categoremática ou como sincategoremática. Chama-se dicção categoremática aquela que põe absolutamente a coisa significada a respeito de algum supósito, como “branco” a respeito de homem, quando se diz “homem branco”. Se, pois, esta dicção “só” for tomada assim, de modo nenhum pode juntar-se a algum termo nas coisas divinas, porque poria solidão a respeito do termo ao qual se juntasse, e assim se seguiria que Deus é solitário; o que é contra o que foi dito. Chama-se, por sua vez, dicção sincategoremática aquela que implica a ordem do predicado ao sujeito, como esta dicção “todo” ou “nenhum”. E semelhantemente esta dicção “só”, porque exclui todo outro supósito do consórcio do predicado. Assim, quando se diz: “só Sócrates escreve”, não se dá a entender que Sócrates seja solitário, mas que ninguém é seu consorte no escrever, embora muitos existam com ele. E deste modo nada impede juntar esta dicção “só” a algum termo essencial nas coisas divinas, enquanto se excluem do consórcio do predicado todas as coisas distintas de Deus; como se dissermos: “só Deus é eterno”, porque nada além de Deus é eterno.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora os anjos e as almas santas estejam sempre com Deus, contudo, se não houvesse pluralidade de pessoas nas coisas divinas, seguir-se-ia que Deus seria só ou solitário. Pois não se suprime a solidão pela associação de algo que é de natureza estranha: pois se diz que alguém está só num jardim, embora haja ali muitas plantas e animais. E semelhantemente se diria que Deus é só ou solitário, existindo com ele os anjos e os homens, se não houvesse nas coisas divinas várias pessoas. A companhia dos anjos e das almas, portanto, não exclui das coisas divinas a solidão absoluta, e muito menos a solidão respectiva, por comparação com algum predicado.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que esta dicção “só”, propriamente falando, não se põe do lado do predicado, que se toma formalmente: pois diz respeito ao supósito, enquanto exclui outro supósito daquele ao qual se junta. Mas este advérbio “somente”, sendo exclusivo, pode pôr-se do lado do sujeito e do lado do predicado: pois podemos dizer “somente Sócrates corre”, isto é, nenhum outro; e “Sócrates corre somente”, isto é, não faz outra coisa. Por isso não se pode dizer propriamente: “o Pai é o só Deus”, ou: “a Trindade é o só Deus”, a não ser talvez que, do lado do predicado, se entenda alguma implicação, de modo que se diga: “a Trindade é Deus que é o só Deus”. E segundo isto poderia ser verdadeira também esta: “o Pai é Deus que é o só Deus”, se o relativo se referisse ao predicado e não ao supósito. Agostinho, porém, quando diz que o Pai não é o só Deus, mas que a Trindade é o só Deus, fala expositivamente, como se dissesse: quando se diz “ao Rei dos séculos, invisível, ao só Deus”, não se deve expor da pessoa do Pai, mas só da Trindade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que esta dicção “só” pode juntar-se de ambos os modos a um termo essencial. Pois esta proposição, “só Deus é pai”, tem duplo sentido. Porque o termo “pai” pode predicar a pessoa do Pai, e assim é verdadeira, pois o homem não é aquela pessoa. Ou pode predicar só a relação, e assim é falsa, porque a relação de paternidade se encontra também em outros, embora não univocamente. Semelhantemente, esta é verdadeira: “só Deus cria”; e, contudo, não se segue: “logo, só o Pai”; porque, como dizem os sofistas, a dicção exclusiva imobiliza o termo ao qual se junta, de modo que não se pode fazer sob ele descida para algum dos supósitos; pois não se segue: “só o homem é animal racional mortal, logo, só Sócrates”.